印順導師
如來對五蘊法門，曾說道：「觀五蘊生滅」。可見佛多半是在生滅無常的觀點去觀察五蘊
性空的。
佛法常說有三法印或四法印；這前面，可以加兩法印的一種。由二句而三句而四句，
茲依次明之。
最簡要的，是兩句的說明。世間上色等一切法是生滅無常的；而佛法的目標，亦即人
類的最後歸宿，在涅槃解脫。可是常人不知從何去把握涅槃，如來善巧的就五蘊無常為出
發來說明它。如『雜阿含』二六０經說：
「陰是本行所作，本所思願，是無常滅法；彼法滅故，是名為滅。」 一切法，有情也
好、器界也好，都在滅的過程中前進；一切法的本性，都是歸於滅，都在向著這個滅的大
目標前進。我們只要使它滅而不起，就是涅槃。「涅槃」譯曰寂滅；不擾動，不生起，體
證到本性滅，就是涅槃。一切是本性自滅的，不過常人滅了要再生而已，所以『雜阿含』
九五六經說：
「一切行無常，悉皆生滅法；有生無不盡，唯寂滅為樂。」
上面是無常生滅與涅槃寂滅的兩句，如『雜阿含』二七０經加上「無我」，就成為三
句：
「無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」 從無常出發，
以無常為因，成立無我之宗；以無我而達到涅槃。眾生之所以永在無常生滅中而不涅槃，
佛說：問題在執我。佛經說的生死因，如我見、我所見、我愛、我慢、我欲、我使等，都
加個「我」字。如能斷了我見，就可證須陀洹果，能將我慢等（修所斷惑）斷除得一乾二
淨，就能證得阿羅漢的涅槃果。所以這無常到無我、無我到涅槃的三法印，不但是三種真
理（法印），而且是修行的三種過程。
又有在無常下加「苦」而成四句的，如『增一阿含』「四意斷品」第八經云：
「一切諸行皆悉無常，一切諸行（應作「受」）苦，一切諸行（應作「法」）無我，
涅槃休息。」 這樣的經文很多，這不過舉例吧了。這無常、苦、無我、涅槃，就叫四法印
或四優陀那。經中常說：「無常故苦，苦故無我」。這四印的次第，是有因果的關係。在
學派中，有主張三法印的，有主張四法印的。其實，三法印就夠了，因為苦是五種無常所
攝，說無常就含有苦的意義了。如『雜阿含』一０八五經云：「無常，不恆，不安，非穌
息，變易之法」。這就在無常變易中顯示其不安樂之苦；所以，可不必別立苦為一法印的
。
又，三法印中的無我印，有分析為二句的，如『雜阿含』第九經說：
「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」 這在無常、苦、無我之後，加「無我所
」成為四句。又如『雜阿含』第一及一二一四經等，則說「無常、苦、空、無我」四句。
這樣一來，把「空」的意義看小了，使它局限為苦諦四行相之一。於是有部學者，說這個
「空」是無即蘊我，「無我」是無離蘊我。『成實論』則說：「空」是我空，「無我」是
法空──法無我（但在單說「無我」的經文，也仍舊解作人無我）。細勘經文，『雜阿含
』第一經，漢譯雖分為無常、苦、空、無我四經，而巴利文卻只有三經；如第一二一四經
的四句，現存大藏經裡的別譯『雜阿含』，也只說「無常無有樂，並及無我法」，沒有空
的一句。直到後來的大般涅槃經，還說涅槃的常、樂、我，是對治無常、苦、無我「三修
比丘」的。所以，佛法的初義，似乎只有無常、苦、無我三句。把空加上成為四行相，似
乎加上了「空」義，而實是把空說小了。這因為，照『雜阿含』其他的經文看來，空是總
相義，是成立無常、苦、無我的原則，如二六五經云：
「諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常、
苦、空、非我。」 又二七三經云：「空諸行；常恆住不變易法空，無我我所。」 這都先
空而後無常、苦、無我；空的是總一切的「諸行」；空是貫穿了常與我我所。以總相義的
空來否定常，及我、我所，指出常、我、我所的不可得。依這見地，不但我空、我所空，
無常也是空。『雜含』二三二經，說得最為明白：
「眼空，常恆不變易法空，（我）我所空。所以者何？此性自爾。」
一般學者，在世間生滅現象上，對無常作肯定表詮的解釋，以為無常是法的生滅，並不是
沒有自體，不是空。不知如來的本意，不在說有，是要在生滅流動中，否定其常性的不可
得。常性既空，我我所當然也無所有了。「終歸磨滅」與「終歸於空」，在阿含中是完全
一致的。所以，空是遍通諸行「此性自爾」的──後代大乘的本性空、法性空等皆出此；
因為空，所以諸行無常，所以諸法無我。空是深入諸法本性的，深而又遍，不應把它看小
，局限在「無人我」或「無即蘊我」上；這僅是空義的少分吧了！總之，蘊法門是以無常
為論端的，即諸行之生滅無常，群趨於滅，而顯示其皆空，達到涅槃寂滅。
在這裡，順便談談無常、苦、無我的理由。
在一切流變的世法中，佛見出它的無常，就在現實的事象上指示我們去認識。本來，
一切法都在變動，絕對常性的不可能，世間學者每能體會到此；就是一般常人，也可以知
道多少。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以為生滅無常現象的後面有個
常住的實體，或以為某分是無常，某分是常──如唯心論者之心。以佛教的觀點看，不管
內心外物，一切都是無常的。對這個道理，釋尊曾用多少方法譬喻來顯示。現在且說兩點
：
第一，以過未顯示現在無常，如『雜阿含』第八經云：
「過去未來色無常，況現在色！」 這個見解，在常識上或以為希奇。其實，那是時間
觀念的錯誤。佛說三世有（姑且不問是實有或是幻有），既有時間相，必然是指向前有過
去相，指向後有未來相。只要有時間性的，必然就有前後向，有這過去與未來。眾生對當
前執著，同時也不斷的顧戀過去，欣求未來。佛法上過現未之分別是：已生已滅的叫過去
，未生未滅的叫未來；現在，則只是過去與未來的連接過程；離過未，現在不能成立。現
在，息息流變，根本沒有一個單獨性的現在，所以說它是「即生即滅」。過去已滅，未來
未生，現在即生即滅，正可表示其無常。現在依過未而存在，過未尚且無常，何況現在！
佛觀無常，在過未推移中安立現在，過未無常不成問題，就依之以表示現在常性的不可得
，而了達於空。
第二，以因緣顯示無常。如『雜阿含』十一經云：
「若因若緣生諸色者，彼亦無常；無常因無常緣所生諸色，云何有常！」 諸行是依無
常因生的，所以無常。這與一般人的常識觀念又不同；一般人雖談因果，但總以為推之最
後，應該成立一個常在的本因。佛則說：凡為因緣法，必定都是無常的。因果的關係是不
即而不離的，所以，因無常，果也必然的無常。何以知因是無常呢？在時間上說，因果不
同時，說果從因生的時候，早就意味著因的過去，這怎麼不是無常呢？──因果若同時現
在，那一法是因，那一法是果，到底如何確定，這是無法解決的。所以安立世諦因果，多
約時間的先後說。
另提出一點與無常有關的問題。問題是這樣的：一般凡夫，對於色法，很能夠知道它
的無常，而對心法卻反不能。本來，色法有相當的安定性，日常器皿到山河大地，可以存
在得百十年到千萬年，說他是常，錯得還有點近情；但一般還能夠知道它的變動不居。偏
偏對於心法，反不能了達其無常而厭離它，這是什麼緣故呢？佛法說：這是我見在作祟。
一切無常，連心也無常，豈不是沒有我了嗎？它怕斷滅，滿心不願意。所以，在眾生看來
，法法可以無常，推到最後自己內在的這個心，就不應再無常了，它是唯一常住的。循著
這思想推演，終可與唯神論或唯我論、唯心論相合。至於佛法，則認為心與色是同樣的無
常，所以『雜含』二八九經說：
「凡夫於四大身，厭患離欲背捨而非識，……心意識日夜時刻須臾轉變，異生異滅，
猶如獼猴。」 色法尚有暫時的安住，心法則猶如獼猴，是即生即滅的，連「住」相都沒有
，可說是最無常的了。對這色心同樣無常的道理，假使不能圓滿的理解接受，必然要走上
非無常非無我的反佛教的立場。
其次，說明苦的理由。無常是否定的，否定諸行，說它終究是要毀滅的。終要毀滅，
正是赤裸裸的現實真相，釋尊不過把它指出，要求我們承認而已。這不使人感到逼迫痛苦
嗎？在佛法，理智的事實說明與情意的價值判斷，常是合一的。所以無常雖是事實的說明
，而已顯出「終歸於滅」的情感；「無常故苦」，這是更進一步了。一般說：受有三種或
五種，人生並不是沒有樂受、喜受。不過「無常故苦」，是就徹底的究竟的歸宿說的；人
生雖暫有些許的快樂，可是絕不是永久可靠的。『雜阿含』四七三經說：
「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」 世間快樂的要隨
時變化，不可保信，所以本質還是苦的。佛說，對於快樂的得而後失所感受到的痛苦，比
沒有得過的痛苦要猛烈得多。所以說天人五衰相現將墮落時，是最痛苦的；在人間，先富
貴而後突然貧賤，所感受的痛苦也更大。所以樂受是不徹底的。其次捨受，常人之無記捨
受，是苦樂的中間性，不見得比樂受高。唯定中的捨受，確比樂受勝一著。常人的快樂，
心情是興奮緊張的，不能保持長久，終於要鬆散而感疲勞之苦。捨受，如四襌以上的捨受
，心境恬淡、平靜、寬舒、適悅，是一種與輕安相應的而更高級的。這種心境雖夠好了，
可還不能徹底，定力退失後，還是要到人間三途的苦樂中去輪迴打滾。「無常故苦」，是
在一切不徹底，終歸要毀滅的意義上說的。如只說無常變化，那樂的可變苦而稱為壞苦，
苦的不也同樣可變樂嗎？這種苦的認識，是不夠深刻的。在徹底要磨滅的意義上看，苦才
夠明顯、深刻。
其次，說明無我的理由。簡單說一句：「苦故無我」。無我，或分為「無我」、「無
我所」二句。『雜阿含』中也常把它分為三句，如說色：「色是我，異我，相在」。反面
否定辭則說：「色不是我，不異我，不相在」。這初句是說無即蘊我，第二句說無離蘊我
，第三句也是無離蘊我，不過妄計者以為雖非蘊而又不離於蘊的。如說色蘊，若執我的量
大，那就色在我中；如執我的量小，那就我在色中（若我與蘊同量，沒有大小，則必是即
蘊我了）。對這不即蘊而不離蘊的執見，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，所以說
「不相在」。此第三句的「不相在」，又可分為二句，每蘊就各四句，五蘊就共有二十句
；就是所謂「二十種我我所見」。這在各蘊的當體上說無我，比一般的分析五蘊而後我不
可得的無我觀，要深刻得多！分析有情為五蘊，一合相的我執雖可不生，但色等各蘊還是
實有，我執仍有安立的據點，我執仍舊破不了。這裡說的無我，純從無常觀點出發：無常
變動故苦，苦就要求解決，對好的追求，不好的拒離，這離此求彼的意欲，就是痛苦。因
有欲求的意志，等於承認不得自在，不自在就是無我。梵文的「我」字就是自在──平常
釋我曰主宰，主宰也就是自在，含有自主而控制裁決諸法為我所有的意義。現在，諸行是
變動的、痛苦的、不能自在的，所以無我。這種理論體系，純從無常出發，小至一色一心
，都沒有建立自我的可能。
無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發展到梵書
、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本體；奧
義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是常在的，妙樂的，自在主動
的。他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時，經過某種宗教行為，把這常樂自在的
梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。釋尊平日不和他們爭談這些玄虛
的理論，針對著他們想像中的常、樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認
。釋尊的立場，是絕對反婆羅門的。對這，我們應該切實認識！
順便一談涅槃。涅槃為佛子終究的目的所在，一切問題都歸結到這裡來。綜合上文看
，五蘊法門是以無常為出發，成立苦、無我，而後達到涅槃。不過，也有不經苦、無我，
而直用無常來成立涅槃的。無常是生滅義，生者必滅，一切一切，確都是滅盡之法。世人
固或知之，但他們偏注重到生生不已的生的一面，忽略了滅。生生不已，佛法並不否認；
但生者必然要滅，一切痛苦依此生生不已而存在，確又是赤裸裸的事實。佛法就是要在這
生滅不已之中，設法使它滅而不生，以之解決一切痛苦。滅，不是佛法的故意破壞，它是
諸法本來如是的必然性（法性自爾）。因有了某種特殊的因緣連繫縛著了，所以滅了之後
又要生；現在把這連繫截斷；就可以無生滅而解決痛苦了。所以經說：「諸行無常，是生
滅法；生滅滅已，寂滅為樂」。或依三法印，從諸行生滅無常，體解我性的不可得。眾生
因妄執常、我而生死，現在能夠了解蘊性無常、無我，離常、我的執見，則因無常生滅而
厭、離欲，便可以達到涅槃之滅。
還有，如『雜阿含』二六二經云：
「一切諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。」 空，不僅在生滅有為法的否定上講
，而更是直指諸行剋體的空寂不可得；本性空，就是涅槃。了空寂，離愛欲，而實現涅槃
的當體，就是空寂。這樣，從無常說，無常是生滅義，主要的是滅義（故生老病死之死，
亦曰無常）；使諸行滅而不生，恢復其滅的本性，就是涅槃的當體。就無我說，一切諸法
本來無我，只是眾生執著不了，故起流轉；故『雜阿含』第五七經云：
「凡夫於色見是我；若見我者，是名為行。」 諸法本來無我，能了達而不起執，歸於
本性的空寂，就是涅槃。總之，不問從無常說涅槃，或從無我說涅槃，都不離空義，都是
以空義而說涅槃的。空，不但空常、空我，涅槃的本性就是空寂。一分學者把涅槃說在離
有為無常之外，把它實在化了，於是空與涅槃脫了節。須知涅槃就是有為法本性的空寂，
只不過以無我、無常，經過愛盡、離欲而已。這樣，空與涅槃打成一片，一切法本性涅槃
，即此一根本要義的申說。
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經典裡對整個的（修行）過程有系統描述是很精密的，但實際的經驗卻超越經教研
究。研究無法告訴你：這就是無明升起的經驗，這就是行的感覺，這就是特殊的意識，
這就是身與心各個不同元素的感覺（受）。---阿姜查《水池》
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