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《阿含經故事選》 063.同一個識在輪迴嗎? ──嗏帝比丘的邪見   有一次,佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化,住在城南郊外的祇樹給孤獨園。   同住在祇樹給孤獨園附近的比丘們中,有一位原為漁夫兒子的比丘,名叫「嗏帝」, 他告訴其他比丘說:   「我確實聽世尊說過,在生死中流轉的識,是不變的。」   其他比丘們知道了,紛紛來規勸他說:   「嗏帝學友!不要這樣說,不要誹謗世尊,世尊不曾這樣說。世尊用各種方法,都在 教導我們『識為因緣所生,離開因緣條件,就無所謂的識』,怎麼會像你說的那樣呢!」   但是,嗏帝比丘一直堅持己見,聽不進其他比丘的糾正勸導。大家沒辦法,只好去稟 告佛陀。   佛陀請人叫嗏帝比丘來當面確認,嗏帝比丘還是那樣說。於是,佛陀便更進一步追問 嗏帝比丘:   「嗏帝!你說的識,指的是什麼?」   「世尊!就是那能說、能感受、能到處經歷善、惡行而受業報者。」   「你這個愚癡人啊!究竟從誰那裡聽我這樣說的?我不是用各種方法說明『識為因緣 所生,離開因緣條件,就無所謂的識』嗎?你這個愚癡人啊!我不曾這樣說,而你自己卻 作這樣的曲解與誹謗,這會傷害你自己,增加你自己的罪過,會讓你長遠受苦的。」   於是,佛陀轉問在場的其他比丘,其他比丘都同聲回答:   「世尊!您確實用各種方法教導『識為因緣所生,離開因緣條件,就無所謂的識』。 」   「很好!很好!比丘們!你們都記得我所說的『識為因緣所生,離開因緣條件,就無 所謂的識』,所以,識隨著所引生的因緣,就有不同的名稱,如從眼睛看見東西所生起的 識,就稱為『眼識』;從耳聽聲、鼻聞香、舌嚐味、身觸物、意識法的因緣而生起的識, 就分別名為『耳識』、『鼻識』、『舌識』、『身識』、『意識』,這就像火,其名稱可 以從所引生的燃料來稱呼一樣,如燒木柴的火,稱為木火;燒一捆捆柴的火,稱為薪火; 燒乾草的火,稱為草火;燒乾糞的火,稱為糞火;燒穀殼的火,稱為穀殼火;燒垃圾的火 ,稱為垃圾火。   很好!很好!比丘們!你們都記得我所說的。只有這個愚癡的嗏帝比丘,顛倒了文句 與含義,既誹謗了我,也傷害了自己,更犯下了大罪過。你這個愚癡人!知錯了嗎?」   受佛陀這般責備,嗏帝比丘內心憂慼,無言地低頭,若有所思。   佛陀責備過嗏帝比丘後,繼續告訴比丘們說:   「比丘們!你們看到眾生了嗎?」   「看到了,世尊!」   「比丘們!你們看到眾生需要依賴食物提供的營養,才能生存嗎?」   「看到了,世尊!」   「比丘們!你們看到當食物供給的條件消失了,眾生就會死亡嗎?」   「看到了,世尊!」   「比丘們!如果不確定以上說的這一些,那麼就會有懷疑,不是嗎?」   「的確,世尊!」   「比丘們!如果以正慧如實見以上所說的這一些,那麼就不會有所懷疑了,不是嗎? 」   「是的,世尊!」   「比丘們!如果你們對這清淨、明亮的正確知見起了執著:珍愛它、寶貝它、擁有它 ,那算瞭解我教導過你們的筏喻法:筏是用來渡河,不是用來喜愛執著的嗎?」   「不算瞭解,世尊!」   「比丘們!如果有外道問你們:『道友!你們確知這樣清淨、明亮的正確知見,有什 麼意義?有什麼用處?有什麼功德呢?』你們應當怎麼回答?」   「世尊!我們會這樣回答:『道友!清淨、明亮的正確知見,是為了厭離欲貪,是為 了離欲,是為了如實知的緣故』。」   「很好!很好!比丘們!你們確實應該這樣回答。   比丘們!眾生當生與來生,都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢?即物質性 的摶食,可以生起感受的觸食,求生意志的思食,以及攀緣執取的識食。   比丘們!這四種食物的需求從何而來呢?其根源的『集』是什麼?從哪裡生起,從哪 裡製造出來的呢?   那是『愛』!   愛又是從何而來?其根源的『集』是什麼?從哪裡生起,從哪裡製造出來的呢?是受 ;觸;六入處;名色;識;行;無明。這就是從無明而有行,從行而起識,從識而起名色 ,從名色而起六入處,從六入處而起觸,從觸而起受,從受而起愛,從愛而起取,從取而 起有,從有而起生,從生而有老病死、憂悲惱苦。   因此,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則 觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死 、憂悲惱苦滅。   比丘們!有了這樣的知見,還會耽湎於過去,想著:『我過去存在或不存在?我過去 是什麼?後來又變成怎樣?過去如何?』嗎?」   「不會的,世尊!」   「有這樣的知見,還會飛馳於將來,想著:『我將來會存在或不會存在?我將來會是 什麼?之後又會變成怎樣?我將來會如何?』嗎?」   「不會的,世尊!」   「有這樣的知見,還會困惑著眼前『我存在或不存在?我是什麼?如何存在?生從何 來?死往何去?』嗎?」   「不會的,世尊!」   「比丘們!有這樣的知見,還會犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團、惡意讓如 來流血』等五大重罪嗎?還會故意犯戒、捨戒、放棄在僧團中修學嗎?或者,轉向跟隨外 道修學、求福、持咒,以求離苦息苦嗎?」   「不會的,世尊!」   「比丘們!有這樣的知見,還會有第八次的輪迴受生嗎?」   「不會的,世尊!」   「比丘們!有這樣的知見,還會因尊敬老師而說嗎?會因大沙門世尊這樣說就跟著說 嗎?還會去追隨其他人為老師嗎?還會獻身於尊奉一般沙門、婆羅門,重返他們的喧鬧討 論,以及求吉祥的符號儀式嗎?」   「不會的,世尊!」   「比丘們!你們只會說自己所知、所見,以及自己所瞭解的,是嗎?」   「是的,世尊!」   「很好啊!比丘們!我以『當生可見證、可直接領受、勸引驗證、向上引導、智者內 證』的正法來教導大家,我為大家說的,就是這樣的法。   比丘們!有『健康』的『精卵結合』,以及有相應的『識』三個因緣俱足了,才會有 胎兒。經九個月或十個月的懷孕,嬰兒才會出生。嬰兒出生後漸漸養育長大,生理上諸根 也漸漸成熟。   生理上諸根成熟以後,由於不具正念,對心解脫、慧解脫不如實知,所以,當眼看、 耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識時,遇到喜歡的就樂著,不喜歡的就憎惡,因而罪惡的行 為就在其中不斷地發生。這樣,從覺受的樂愛,就有了執取;有了執取,就有蓄勢待發的 有;然後是生老病死,憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們!這一切,不都是以具足愛,由愛所 繫縛而形成的一連串相接續的嗎?」   「是啊,世尊!」   「比丘們!正等正覺的如來,心具正念,對心解脫、慧解脫如實知,所以對每一個眼 看、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸、意識,喜歡的不會樂著,不喜歡的也不會憎惡。這樣,對 覺受不會有樂愛,樂愛止息了,取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦,也就止息了。比丘 們!這一切,不都是以愛的息滅,而達到解脫的嗎?」   「是啊,世尊!」   「比丘們!要記住這愛盡解脫的簡要教導,也要記得嗏帝比丘,這個被困在愛之大網 束縛中的漁夫子之例子。」 按語:   一、本則故事取材自《中部第三八愛盡大經》、《中阿含第二○一嗏帝經》。   二、嗏帝比丘所說的識,就是主導覺知、感受、行為、業報,也就是一般人通稱的靈 性、靈魂。如果說,生死輪迴中有一不變者在,不論稱它為「識」、「靈」、「魂」、「 我」,那又有什麼不同呢?不就是印度《奧義書》以來所說的「真我」嗎?難怪嗏帝比丘 要受到斥責。   三、在佛陀到處教導「無我」的環境下,佛弟子中竟然還有嗏帝比丘這樣的誤解,真 可謂「佛以一音說法,眾生各得其解」了。   四、「比丘們!如果有外道問你們:『道友!你們有這樣清淨、明亮的正確知見,有 什麼意義,有什麼用處,有什麼功德呢?』……你們確實應該這樣回答。」一段,取自《 中阿含第二○一嗏帝經》,《中部第三八愛盡大經》中無。   五、「還會去犯『殺父、殺母、……還會有第八次的輪迴受生嗎?」一段,取自《中 阿含第二○一嗏帝經》,《中部第三八愛盡大經》中無。其中,「還會有第八次的輪迴受 生嗎?」亦即表示最多只還會有七次的生死流轉,間接地指「初果」。   六、「會為了尊敬老師而說嗎?……以及求吉祥的符號儀式嗎?」一段,取自《中部 第三八愛盡大經》,在《中阿含第二○一嗏帝經》中,次第與意涵均略有差異。   七、「識」,為形成胎兒的三個要件之一,《中部第三八愛盡大經》作「康達婆」; 《中阿含第二○一嗏帝經》作「香陰」。「康達婆」,又譯為「乾闥婆」,為好色之樂神 ,喜歡看夫妻敦倫之樂(參考《中華佛教百科全書》第三七五三頁中),而有所借用。但 不論是「康達婆」亦或「香陰」,這樣的用法恐怕是比較後來的。若以整體《阿含經》中 的慣用詞來看,聯繫一期生命到另一期生命還是以「識」一詞用的最多。   八、如同眼識、耳識等識的不同稱呼,後來將從前生來到此生之識,稱為「結生識」 ,從此生到來生,稱為「有取識」,這也是「識」在不同情況下,為展現其不同作用之偏 重,而給予不同稱呼的又一例。   九、我們再一次看到,「愛」在生死流轉中舉足輕重的教說。連同「我」的錯誤見解 (即「無明」),成為佛法修學的重要軸心。 轉至以下網址: http://www.wisdomvoice.org/agama/book/as/asi.htm 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意,身莫犯非; 如是行者,得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 220.130.168.162
mycallsoft:這個"識", 是不是一般俗稱的"靈魂"? "靈魂不滅說", 即 04/21 13:47
mycallsoft:非佛說. 正是抱持著"靈魂不滅"這個"我執", 才不斷地在 04/21 13:48
mycallsoft:三界當中生死流轉, 無法證得? 04/21 13:49
mycallsoft:轉"識"成"智", 是不是代表把"識"這個"我執"給"空"掉了? 04/21 13:51
mycallsoft:到達"彼岸"? 04/21 13:52