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四聖諦
雪歌仁波切
四聖諦裡是先有苦諦，然後有集諦，集諦裡分業集、煩惱集。我們思惟、了解苦集二
諦有何作用？思惟苦諦我們內心會生起厭離輪迴的心，這是思惟苦諦的用意所在；有了厭
離的心，但我們不知道怎麼脫離輪迴所以要一直觀察怎麼脫離輪迴、脫離輪迴的根本在哪
裡，這個階段是思惟集諦。因此，在思惟集諦時，要生起「我抓到了苦的因」的這種體會
，若沒有生起這種體會，思惟集諦也就沒那麼有意義了。思惟集諦，就是要去思惟：這個
我要離開的輪迴，它的因何在？當自己內心感覺到：哦！我已經掌握、了解了輪迴的因，
所以有機會能脫離輪迴，有這種體會生起的話，集諦的思惟已經圓滿了。
在宗大師所寫的《菩提道次第攝頌》中說：「若不勤思苦諦之過患，如實希求解脫心
不生；若不思惟集諦輪迴因，輪迴根本斷法不能知。」從以上這段偈頌我們知道，沒有思
惟好苦諦的話，內心求解脫的心不會生起，為什麼呢？因為我們會一直享受輪迴中的圓滿
、安樂；如果這個想脫離輪迴的心生起之後，心裡想，到底輪迴是不是能斷除呢？這個部
份就是集諦的思惟。思惟集諦後，心裡生起：哦！我能夠斷除這個輪迴的苦，當這種體會
出現時，我們思惟集諦就圓滿了。
在集諦的煩惱集與業集這二者之中，若直接找輪迴的因，這個因是業；但是，若一直
找業的因，就是煩惱。煩惱有很多種，而且彼此互為助伴、勢力強大，所有煩惱中心的根
本就是無明。我們沒有辦法針對每個煩惱一一對治，所以透過斷除煩惱中心的根本，就能
斷除一切煩惱。無明是什麼呢？四個宗派對於無明有不同的看法，他們對於無明的辨識的
深淺度有差別。比如：有部與經部認為，無明是我執，不過，他們說的我執有其侷限；再
深細一點的是唯識宗所主張的無明；更深細的是中觀自續派所主張的無明；最深細的是中
觀應成派所主張的無明。
我們現在內心的煩惱裡，所有這些他們主張的無明都在。對於初學者的我們而言，學
了以後，可能先會認出來有部、經部所主張的比較粗的我執；若能繼續思惟一直修的話，
慢慢自己會認出來唯識宗主張的無明；修行更堅固時，中觀自續派所主張的無明我們也會
認得出來；至於最細的、真正的無明的自性、本性是甚麼？我們要圓滿認識無明的話，就
要了解中觀應成派所主張的無明，對於無明的認識才算圓滿，圓滿認識無明之後，要斷除
那些無明。
要斷除無明，我們必須先學四大宗派對無明的見解，然後要修。當自己了知每個宗派
的見解，以這個了知去實修的話，感覺到無明的勢力降低了，當然那些煩惱也同時消減。
我們這樣一邊修一邊體會到「無明怎麼會是煩惱的根本」。若沒有修，也不會了解「無明
是煩惱的根本」，只是字面上說說而已，不會真正了解。一邊修，一邊試著觀察自己的煩
惱是否降低，就會感覺到我的煩惱都會降下來。才會知道無明與煩惱關係密切，無明是那
些煩惱的根本。
雖然四個宗派對於無明如何是所有煩惱的根本、煩惱的中心有不同的主張，但所有的
煩惱中都有那些粗細的無明在，而最最根底的無明是什麼？是中觀應成派主張的無明。比
如，我們一個貪心生起時，有「我」的念頭，也有「我要這個」的念頭這種貪心中，這個
「我」裡面，有著有部與經部所講的「我執」的念頭，唯識宗講的我執─「把外境看成獨
立的，不是心的行相」的這種執著心也有；中觀自續派所講的執著心也有；中觀應成派所
講的執著心也有。所以，我們一生起貪心念頭的煩惱，內心的想法裡，各宗派所講的無明
都有在，而最底下的無明是中觀應成派所講的執著心，若去除這種執著心，則所有的煩惱
都會應聲而倒地消除。
在除了貪心，在嗔恨心等所有煩惱的念頭、想法裡面，這四個宗派所講的執著心都在
，因此，我們思惟四個宗派所講的空性見解，去修的話，會降低我們的煩惱。有這種了解
之後，我們才會感覺到，四宗派他們所講的見解，並非只是在文字上解釋法的本性是如何
、如何，一直辯論，只是為了增長智慧，不是斷除煩惱。有時我們會有這種念頭：諸大菩
薩們，像龍樹、無著、世親…等寫了那麼多的論典做甚麼？是不是用來辯論的方法？是不
是為了當一個大學者而已，不是真正為了用來修的。這種念頭是不對的。正如剛才講的，
所有煩惱的本性裡面，四大宗派所講的那些無明都在，既然都在，那這些無明怎麼斷除？
我們不想就好了嗎？不可能！一定要靠著生起與無明相反的了知，才能斷除那些無明。了
解了「在所有煩惱的本性裡，四個宗派講的無明都在」，才會明白經論裡所講的，真的對
我們的修行有特別的幫助。我們會感覺：透由學習、實修經論上所講的見解，一定會斷除
無明、斷除所有的煩惱。
所有的煩惱斷掉會如何？我們現在的情形：煩惱才一生起，心裡就很煩、很痛苦，它
的結果出來，也讓我們周圍的人痛苦，不只如此，而且來世的果報更嚴重。所以一直在輪
迴裡的那些苦什麼時候會斷掉？我們靠修空性的見解的話，一定會有機會能脫離輪迴。所
以，思惟煩惱集，要認清楚煩惱集是什麼樣子、煩惱的本性、它的念頭是什麼樣子，這些
都要清楚，這很重要。這些清楚的話，我們就會生起一種「不做不行」的感覺。這種感覺
是：我已經清楚了大略的解脫的路，自己也會感受到我可以斷掉那些無明、煩惱，我可以
解脫，有這樣一條路，以前的釋迦牟尼佛、很多大菩薩們，祂們都已經得解脫了、證得果
位了，經過我們自己剛剛這樣思惟，才會體會到這些是有可能的。所以，以後我也能證得
解脫的可能性是很大的，解脫不是書面說說而已。是真的有一個解脫的果位。當這種體會
生起便會覺得：這輩子我已經了解了，卻還沒有認真走這條路，真是非常可惜！以上，是
思惟集諦的作用。
接下來講滅諦。滅諦的四行相：「滅、靜、妙、離」。
先大概解釋一下字面的意思：
滅：滅掉輪迴的苦。
靜：輪迴苦因不在外面，而在我們內心裡面，把內心的煩惱清淨，才會獲得內心的平
靜。滅除輪迴苦的方法，不是短暫的滅除，而是要從輪迴之因斷除掉，它的因是煩惱，煩
惱讓我們的心不平靜，所以內心平靜是指斷除掉那些煩惱的意思。
妙：「妙」是很好，很快樂，圓滿的意思，我們想要的一個結果，得到這個果報時，
內心很滿足很圓滿。前面說把輪迴的苦滅掉，滅掉的方法不是短暫滅除，而是從因斷除掉
(靜的意思)，當輪迴的因和輪迴都斷除了，是什麼都沒有了嗎？不是！而是什麼都圓滿了
。「妙」不只是斷除輪迴的因、脫離痛苦，也證得相當圓滿的快樂。滅、靜是反面的，斷
除什麼，妙是正面的，證得甚麼。
離：離是穩定的離開、不會退轉的意思。已經證得前面「滅、靜、妙」三者，就不會
退轉。
「滅、靜、妙、離」四者是有次第的，要滅除輪迴的苦（滅），如何滅除呢？就要從
除輪迴的因斷除（靜），當那些反面的苦、苦因，已斷之後，什麼都沒有證得嗎？有！自
己證得的是內心完全的圓滿（妙）；而這麼好的果報，是不穩定嗎？馬上會退轉嗎？不是
！它完全不會退下來（離）。
不斷地思惟集諦，我們會很清楚輪迴是怎麼出現的，它的因在哪裡？它來自於業，業
是怎麼出現的？是由於很多煩惱而產生，煩惱互相之間有什麼關係？這眾多煩惱彼此互為
助伴，然後造了無量無邊的業，讓我們一再地流轉輪迴，非常可怕，但是有一個機會。這
些煩惱的中心是無明，無明斷掉就能整個斷掉。我們要清楚這些道裡，就要思惟集諦。集
諦清楚之後，要了解四個宗派的見解、也要認識四個宗派所講的無明，然後自己修，修了
之後便能慢慢體會到：我未來證得解脫是有可能性的。還有，自己證得解脫後有什麼好處
？也要思惟，這樣能更增強希求解脫的心。證得解脫後所得到的種種好處，便是剛才講的
：滅、靜、妙、離。
若要了解「滅靜妙離」，最起碼我們要懂有部及經部宗講的「無我」，如果不懂的話
，連最粗的無明都無法認出來，也不感覺到「能不能斷除無明」，如果沒有體會到一些煩
惱的話，也就無法了解有沒有滅諦、有沒有解脫了。先要認得有部、經部他們講的無明，
然後觀察他們講的「無明」的對境存不存在，然後根據很多的理論去觀察，就知道「無明
」的對境是不存在的。所以至少要了解四個宗派講的無我，否則，雖然心裡想「我要解脫
輪迴」，但究竟解脫是什麼、如何解脫卻完全不清楚，這種求解脫的心不就很奇怪了嗎？
他對境的「解脫」，並不是解脫，因此，要透過這樣思惟，才會生起正確的求解脫的心。
大家對集諦四個行相清楚了吧！所以，各位不用擔心未來的解脫。它有這樣的功德，至於
要不要這些滅諦的功德，就要各位自己好好思惟了。
從集諦了解之後到了解滅諦之間，須要一段時間的路，為什麼？因為，要認識那些無
明、然後要生起那些見解，在見解生起之後，馬上就了解滅諦嗎？不可能！要了解滅諦是
什麼，我們必須先了解以什麼來滅？所要滅的是什麼？我必須在自己心裡生起空性的了知
，之後，再看我這個空性的了知，能不能斷掉我心裡其他煩惱中心的那些無明。所以，有
能做、所做二方面；當我們要看「『它』能不能斷除那些無明」，首先我們心裡要有『它
』，否則我們便無法進一步觀察「它」是否能斷除無明。這個『它』並不存在於別人身上
，我們無法觀察別人心續上對空性的了知能否斷除煩惱，事實上，我們連別人到底是佛還
是一般眾生都無法判斷了，怎麼可能了解他人空性的了知能否斷除煩惱無明！。因此，能
不能斷除那些無明，是自己心裡上對空性的了知。
剛才講到四個宗派講的空性不一樣，最起碼我們要生起有部及經部「無我」的了知，
生起之後要觀察『它』上面所擁有的能力，也就是，我們要了解自己心裡面了知無我的智
慧有什麼能力。它有沒有能力斷除所有的無明、煩惱。現在我們要生起無我的了知不是那
麼容易，需要一段路；生起空性的了知之後，也不會馬上就知道它的能力，必須先透過修
，修一修，修一修，自己慢慢感覺到它的能力很強，真的，我以前的那些煩惱已經降低了
，也就更相信「它」真的有能力，繼續修下去，未來整個煩惱都能斷除掉。所以集諦了解
以後，到了解滅諦中間，有很長的一段路。
了解滅諦的話，舉個例子來說明：比如一個人被大水沖走了，水很大，根本看不到能
夠離水上岸的東西，只能游泳、掙扎，後來他抓到一個浮木或樹枝之類的東西，隨著風力
、水流，自己也設法朝向離開水域的方向漂，後來她看到一個美麗、安全的地方，心裡很
歡喜，就會很努力，用盡力氣爬上岸去。同樣的，我們若知道了自己心裡對「空性」的了
知上有什麼能力，知道我一定能達到解脫的目標，就會加緊用功的。如此，清楚了解了滅
諦的好處，便會很想要朝著那個方向走。
接下來講道諦。道諦的四個行相：「道、如、行、出」。道諦四行相與滅諦四行相有
很大的關係。
道：道是滅的方法。是脫離輪迴苦的方法。
如：如是靜的方法。如，即如法。煩惱是不如法的，它想的都是錯誤的。因此，「如
法」指的是斷除煩惱的方法、與煩惱相違的修行，像是：悲心、了知無常等等，就算是如
法。
行：行是妙的方法。行，是行動、做的意思。大家一直在做，在行動，它的目標是什
麼？目標是內心得到「哦！我圓滿了、滿足了，我得到最好的了、夠了」的感覺，所以這
個行動是「妙」的方法。妙，是「圓滿」，是得到這種結果時，我心裡感覺：我已經一切
都圓滿了，因此，行，指的是「妙」的方法。
出：出是離的方法。離是穩固的，指的是穩定的、穩固的離開輪迴，這種很穩定的、
好的果，是滅諦。而「出」指的是出離輪迴的出，所以，這裡講的「出」是離開的方法，
方法是還沒有離開，而「離」，是已經離開，是就果的角度講。一個是方法，一個是結果
。
以上只是概略地就道諦四行相來說明，若要真正了解，必須了解聲聞、緣覺及大乘的
五道。五道指的是資糧道、加行道、見道、修道、無學道。這裡大略說一下：真正斷除無
明，是從哪裡開始？是從見道時才開始；前面資糧道與加行道都還未開始真正對治那些煩
惱障與所知障；見道上面有修道，見道與修道有什麼差別？見道時要斷除的是比較粗分的
煩惱。以煩惱障來說，分為遍計煩惱與俱生煩惱二種（所有煩惱的項目都可以分為這二種
），比如，薩迦耶見可以分為遍計的與俱生的，貪心、嗔心我執…，也可以分為遍計的與
俱生的。遍計煩惱與俱生煩惱有什麼差別？一個比較明顯，比如，我們心裡的執著心或我
執很堅固，一直覺得自己很重要、我是獨立存在的，這種想法很堅固，這種堅固，就好像
背後有一些理由一般。我們心裡想「我是獨立的」想法裡，其背後有著自以為是的理由，
這種，是「遍計」，意思是用一些理由或宗派的見解而生起的煩惱。實際上：我們心裡現
在有沒有這種煩惱？有！這種煩惱背後心裡有一種理由、見解，這是一種煩惱的聰明、煩
惱的見解，它用了很多理由，心裡就覺得「我的想法是對的！」。所以很多煩惱都用一些
不正確的理由，自己覺得「我的想法是對的」，這種是遍計煩惱。當我們真正很明確清楚
地現證到這些煩惱的理由是錯誤的，那時候這種遍計煩惱就可以斷除了。因此，見道時就
能斷除遍計煩惱。
但若背後沒什麼理由，而是很自然地、無始以來就與心同在的，任何時候只要心出現
時，它就一起在的這種煩惱，便是俱生煩惱。這種煩惱即使你清楚看到它也無法斷除它，
要靠著很長時間不斷的修，才能慢慢、慢慢地把這種習氣清除，這是修道時才能斷除掉的
那種俱生煩惱。修道位即我們講十地菩薩，初地、二地…九地，十地菩薩。修道要修很久
，才慢慢慢慢斷除掉這種煩惱。
前面講的遍計煩惱，如果很清楚看到的話，就不見了，因為它是由背後那些不正確的
理由而產生的，若這些理由我們不只了解，而且清楚看到，在資糧道與加行道時，雖然已
經了解那些煩惱的理由是不對的，但這種了解不像以眼識看見對境般那麼清楚，在見道時
是像眼睛看到般一清二楚地看見，這種現證一看到時，那些依靠背後裡由而生的煩惱就不
見了。因此，見道時能斷除的是遍計煩惱；俱生煩惱則是在修道時要斷除。那麼，資糧道
與加行道時有沒有辦法斷除煩惱呢？不能，為什麼？因為，唯有現證之量（現證無我或現
證空性）才有斷除煩惱的能力；若還沒有現量，只是以分別心來了知無我或空性，此時的
能力不足以對治煩惱。
以上是見道與修道的差別，見道、修道之前，要有資糧道、加行道。加行道的「加行
」，是見道的加行。見道可以說是「正行」，因為那時才開始對治煩惱。在對治煩惱的能
力尚未出現之前，所做的準備就是「加行」，主要是現證空性的準備，在現證空性上準備
什麼呢？就是要禪修空性，真正修空性的能力是在加行道開始出現的，能不能真正現證空
性，就要看是否具備禪修空性的能力，也就是說，一定要具備修空性的止觀雙運，有這個
能力，才可以進入加行，若沒有這個能力，無法做現證空性的準備，所以為了現證空性，
先要有修空性的止觀雙運。所以，證得止觀雙運之修空性的了知，與進入加行道，是同時
的，即，一旦證得空性的止觀雙運，就可以算進入了加行道。
進入加行道後有四個階段：「煖、頂、忍、世第一法」。現在簡單講一下：之前提過
，加行道是為了現證空性而做準備，那麼，什麼是修空性？即，我們要想：所有的法是無
實有、不可執著。而所有的法又可分二：所緣境、有境（能作者）。那麼，我們的執著心
，是「有境」（能作）上的執著心較強？還是「所緣境」上的執著心較強？當然是有境上
的執著心較強，所以有境上的空性比較難修，所緣境上的空性比較容易修。因此，在「忍
、世第一法」階段主要修的是在有境上的空性，把有境之上的執著心降低。不是「對治」
而是「降低」，因為若執著心太強便無法現證空性，所以要先降低執著心。至於前面的「
煖、頂」階段要降低的，則是所緣境上的執著心。唯識宗講「能取（有境）所取（對境）
」二空，若以唯識宗的名詞，也可以說「能取執著心」與「所取執著心」。這二種執著心
做比較的話，我們自己觀察：好像東西(所取)是比較可以捨掉，但自己、「我」(能取)就
沒有辦法捨棄掉，因此，「能取」上的執著心較強，要降低它比較難；「所取」上的執著
心比較沒那麼強，比較容易降低。所以，加行道前面「煖、頂」是要降低「所取執著心」
的階段，後面「忍、世第一法」是要降低「能取執著心」的階段。
「所取」的東西(法)分兩種：輪迴中所取的東西(法)、解脫上所取的東西(法)。此二
者，何者執著心較強？對加行道的修行者而言，輪迴裡所取法上面的執著心比較容易降低
，解脫的所取法上面的執著心就比較難降低。所以加行道煖位，是輪迴裡所取法上面的執
著心要降低，加行道頂位是解脫上所取法的執著心要降低。一些經論中會將輪迴中所取的
法分為苦諦集諦，解脫上所取的法，分為滅諦道諦。
以上是「煖」「頂」階段，接下來是「忍」「世第一法」，這二者是能取的法上面的
執著心要降低的階段，「能取」的法分二類。能取的法，是我們的心，我們的心在想一個
法(對境)時，會將對境想成二種：有的法是實質有、有的法是非實質有(施設有)。比如，
我們看鏡中自己影子的心，或自己想自己的心，此二者心的對境不一樣，前者能取之心較
弱，後者能取之心較強。即，心認為對境是實有時的話，執著心較強，較不易降低；心認
為對境是非實有(施設有)的執著心較弱，要降低較容易。所以，在「忍」位要降低的是能
取上的執著心，什麼樣的能取心呢？認為對境是施設有的這種能取上面的執著心；在「世
第一法」時，要降低的是能取之心，是認為對境是實質有的執著心，這種執著心比較難降
低。有一點不要誤會：說到能取上面的執著心，能取本身是有境，所以執著心看到能取有
二種，有的是看到對境實質有，有的是對境施設有，對前者的執著心較弱，對後者執著心
較強。以上是煖、頂、忍、世第一法。整個來說，當降低了所有的能取所取、一切法的執
著心降下來，結果就可以現證空性了；對一切法的執著心若沒有降下來，就沒有辦法現證
空性。以上是加行道的過程，「加行」是要現證空性，準備什麼？就是要把那些執著心降
下來。
加行道前面是資糧道。資糧道，由於並不是修空性的加行，因此，對資糧道的修行者
而言，修空性並不是那麼重要（加行道修空性比較重要），重點在於累積資糧。資糧道時
分為三個階段：下、中、上三品。資糧道上品的修行者會證得「法流定」，這是一種「所
有聽到的法，就會記得」的能力。資糧道中品是不會退步，已發的出離心、菩提心、悲心
、慈心等，內心不會退步的這種能力。這是累積資糧、方便的部分。在小乘資糧道中品時
，那些想解脫輪迴的出離心不會退步。一進入資糧道，就算是資糧道下品。怎麼樣算是資
糧道呢？小乘的話無造作出離心一生起時，就進入小乘的資糧道；大乘的話無造作菩提心
一生起，即進入大乘的資糧道。
至於無學道，是指已整個斷除俱生煩惱障。若是小乘行者在無學道之後，因為已脫離
輪迴了，便會在好幾百劫的時間裡享受脫離輪迴的快樂。這對修大乘的行者來說，會是一
個很大的障礙。而大乘行者在無學道時就成佛。以上講完了資糧道。
課後問答
問：以大乘行者而言，到哪一道才有不再退轉為小乘的把握？
答：資糧道中品。
問：什麼是「累積資糧」？
答：為了成就未來的佛的色身的因而做的，即稱為累積資糧。在這個觀念裡，一般的講法
與經論的講法有些不同。一般的講法，佛也是一個補特伽羅；而在辯經時，經論上講佛不
一定是補特伽羅，法身也是佛，自性身也是佛，比如：佛的大姆指也是佛，但大拇指並不
是補特伽羅。經論中，把佛身分為四種：其中色身有二個：報身與化身，法身中二個：有
智慧法身與自性法身，這些都算是佛。為了成就佛的色身而做的有關的種種善行，就是資
糧。
問：何謂「無造作」的菩提心？
答：「無造作」的意思，是不必再辛辛苦苦地思惟，不是靠著慢慢慢慢思惟才能生起，而
是心裡自自然然就生起菩提心，一天二十四小時，心裡的菩提心都很自然地生起，就是無
造作菩提心。一旦證得無造作菩提心的同時，就進入了資糧道下品。以喻來說，資糧道下
品的菩提心像「大地」一樣，是所有以後會生起的菩提心的根。第一種菩提心主要是希求
的心所（俱舍論講有十個心所，跟著心王出現），希求成佛的「欲」加強。這個欲是未來
（加行道、見道、修道…所有都要修菩提心，菩提心很重要）菩提心會不會很強？會不會
成功？是看第一個「欲」的強弱。因此，在資糧道下品時，主修的是「欲」，一直加強自
己想成佛之欲；資糧道中品時的菩提心，以金子的穩固不變為喻，主修的是「想」(思惟)
，心裡一直想，在「想」上面加強，到圓滿時，就完全不會退轉了。資糧道上品時，以秋
天的月亮為喻，意思是它很乾淨，主修的是「增上意樂」（七因果教授中，在菩提心之前
的那個次第），一直加強增上意樂到圓滿時，便如秋月般清淨，完全不會被一些自利的想
法染污，心很乾淨、很願意去利益他人。
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