四聖諦與修行的關係《轉法輪經》講記 (6)滅聖諦

[cool810 (隨緣)]

四聖諦與修行的關係－《轉法輪經》講記    性空法師


第六章  滅聖諦

    7.IdaM kho pana bhikkhave dukkhanirodham
      ariyasaccaM ∥∥ Yo tassA yeva taNhAya
      virAganirodho cAgo paTinissaggo mutti anAlayo∥∥
    諸比丘！苦滅聖諦者，即：於此渴愛息滅無餘、棄
    捨、遣離、解脫、無著。


滅諦即是涅槃

    滅聖諦是什麼？滅聖諦就是涅槃，就是「沒有愛」的意思。因為沒有愛，就沒有取、
沒有緣。所以，涅槃是無取法、無漏法、無為法，也就是沒有苦、集諦。為什麼是無漏法
、無為法？因它沒有緣，所以「無取涅槃」是沒有緣的涅槃，這才是真正的涅槃。苦的緣
是因為有「煩惱」，而涅槃本身並沒有緣，不過它會出現在「道」中，道是實現涅槃的緣
。要清楚此理，才能了解為什麼見道時，四聖諦會一起出現。

    渴愛息滅無餘（taNhAya asesavirAganirodho）：指我們要完全離開輪迴的緣。佛說
輪迴的緣為「愛」，完全離開愛則完全離開輪迴。我們已經說明輪迴的存在是由很多不同
煩惱造成，所有的煩惱都是輪迴的緣，而這些煩惱中最主要的緣就是愛，有愛才有無明，
有無明才有其他的煩惱。如果我們能離開愛，就能離開五取蘊，因為愛就是「取」，而「
取」就是多次連續的愛，這種強烈的愛稱之為「取」。

    離開輪迴是指離開五取蘊，不是離開五蘊，因為五取蘊的意思就是「愛」。佛說明愛
為五取蘊根本的緣，在巴利文中「涅」（nib）是指「沒有」，「槃」（bAna）指「愛」，
涅槃就是沒有愛的情況。完全沒有愛，就能入涅槃的境界；若還有愛，即使我們有修行、
有智慧，還是不能完全進入無愛的境界。因為五取蘊是「愛」，有愛就會有輪迴的緣，就
有無明等其他的煩惱，所以，有愛就有再生，唯有完全離開愛，才能不斷地留在涅槃的境
界。

    棄捨（cAga）：如果要入涅槃，到達沒有煩惱的境界，必須要全部放棄、棄捨。棄捨
什麼？如果能棄捨愛及所有其他的煩惱，就能棄捨五蘊、棄捨輪迴。

    遣離（paTinissagga）：和「棄捨」的意思相同，指要放棄所有的煩惱。

    解脫（mutti）：之前提到要「棄捨」、「定棄」一切，目的是為了能完全解脫。

    無著（anAlaya）：依北傳佛教的說法，Alaya就是阿賴耶，為「住」、「立」、「著
」的意思，如最高的山──喜馬拉雅山又稱雪山，即是「雪住著」的意思。如果我們能棄
捨愛，在輪迴裡就沒有「住」、「著」，因沒有住、著而能涅槃。涅槃是沒有愛的境界，
沒有愛即無住、無所，也就能夠「滅」。

    若要真正了解滅諦，應先見道才能直接體驗；若沒有見道，不可能直接有滅諦的經驗
，這是所有佛教共同的看法。假如我們能夠用無漏智慧思惟苦、無常、無我，就能在實現
中道時，看到四聖諦同時現起；若是沒有實現見道，就不可能親身體驗到。

    見道前的第一步應先了解何謂無漏智慧的境界，了解能運用智慧的心，了解能觀和所
觀的境界，了解在我們生活世界中所實踐的真實經驗。能用智慧去分別、了解世界的緣起
，就是了解苦諦、集諦的基礎，若沒有這個基礎，就無法實踐見道。

    簡單地說，我們要了解名色，名色就是智慧的境界，在名色中包括所有的無漏智慧、
所有的分別，如五蘊、十二處、十八界等都在名色中。

    為什麼一定要了解名色法？因為觀名色就沒有我、沒有你，觀名色就是世界的真實經
驗。例如觀察杯子，杯子屬於名色的經驗，我們能了解這個東西叫做「杯子」，只是人類
彼此賦予這樣的稱呼。如果小狗來看杯子，牠也會和人一樣看到這個東西的顏色、形狀，
但是小狗並不知道這個東西叫「杯子」。所以，在真實經驗中，「杯子」只是名色法的存
在。如果想要進入智慧的境界，就要洞察實際的名色經驗。

    名色法必須進入智慧的境界才能觀察到，如果沒有這種了解，就不能真正了解無常，
因剎那、剎那的無常是屬於世界真實的法，不是屬於概念。我們知道杯子會破壞，但這不
是真正用智慧來觀察，真正「觀」的智慧是看到杯子以及一切法（包括人）都是地、水、
火、風等四大不斷破壞的過程。其他的所緣也是同樣的道理，此破壞過程是我們「所觀」
的對象──色，而「能觀」這個破壞過程，叫做「名」，「名」如同色一般也是連續不斷
破壞的過程。

    了解名色，才能了解什麼是緣起，什麼是集諦。我們的「愛」，如愛的所緣：錢、房
子、汽車等，我們為何愛這些？因為我們認為它們存在，它們能給我們樂受、滿足。雖然
也知道它們不可能永遠保存，它們會壞、會改變，但這只是世界經驗的概念，不是真正了
解，不是真正的「觀」，所以仍會不斷執取，產生種種苦惱。想實現滅諦，一定要了解名
色都在無常破壞中，才能放下愛。然後，思惟苦諦、集諦就是能觀、所觀的了解，如果能
思惟它們不斷剎那、剎那無常變化的過程，就能運用所有觀的知識，實現世界最高的觀─
─行捨智（saGkhArupekkhAñANa）。如此，我們就能遠離無常、苦，就能看到苦、集、滅
、道四諦同時現起。南傳佛教或其他宗派也有同樣的看法：實現見道就能觀四聖諦同時出
現在一個心的過程，之後可藉由修道而離開所有的煩惱，也就是離開愛。

    我們要了解所有煩惱都有相互的關係，因為我們的心中都有煩惱種子和愛，愛讓煩惱
種子發芽、增長、變強。所以，愛弱時煩惱就弱，愛強時煩惱就強，它們彼此有相互的關
係。

    南北傳佛教皆提及阿羅漢已經離開所有煩惱、所有愛的種子，意思是阿羅漢已經沒有
愛，燒掉所有心裡的煩惱種子，使煩惱種子失去成長的功能。由於阿羅漢能用修行去除愛
，殺除煩惱，使內心煩惱種子沒有功能，不再繼續輪迴，得以實現涅槃，是故阿羅漢為所
有眾生、人、天崇敬供養的對象。

    滅諦是說明沒有愛的境界，阿羅漢是怎麼實現滅諦？怎麼去掉愛，讓所有的煩惱種子
失去愛水而乾枯？武器就是無漏智慧，藉由無漏智慧的功能，就能實現阿羅漢或佛的果位
。

    佛教提及二種涅槃的現象：第一種是「有餘涅槃」，指佛、阿羅漢有五蘊存在的情況
，第二種為「無餘涅槃」，指佛、阿羅漢滅除此生五蘊之身後，由於不再有愛而不會繼續
輪迴的情況。雖然，滅諦的現象有二種，但真正的滅諦只有一個。例如：佛陀在菩提樹下
，滅盡煩惱，證悟成佛，稱為「有餘涅槃」；四十五年後，佛於拘尸那羅般涅槃，那時佛
的五蘊也滅盡，是「無餘涅槃」。如果沒有實現滅諦，根據自己所造的業，一定會繼續留
在五蘊中。因為有愛就有無明，有無明就有行，有行就會繼續收集、造作，繼續存在、繼
續輪迴。


滅諦和道諦的關係


    我們觀察世間都是苦諦、集諦，要徹底了解苦，就要了解解脫、了解涅槃，要了解涅
槃解脫的經驗，必須靠「道」來實現，「道」是無漏，卻是有為法。滅與道的相互關係在
《七車經》中有清楚的說明，它說明解脫、現觀過程有七種清淨法的修習次第，就是戒清
淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法、行道智見清淨法、智見清
淨法。

    在《七車經》中舍利弗（SAriputta）和滿慈子尊者（MantAni-putta）對話，舍利弗
問滿慈子：「出家修梵行是為了實踐戒清淨，然後再心清淨法、見清淨法，一直到智見清
淨，依照七種清淨法的次第順序而修持嗎？」滿慈子回答七次：「不是！」於是舍利弗問
：「您出家的目標是什麼？」滿慈子回答：「我跟隨佛陀出家的目標就是實現涅槃。」舍
利弗問：「涅槃沒有七種清淨法可以嗎？」滿慈子回答：「不可以！戒定慧的內容就是道
，如果沒有七清淨法就沒有道，就不能實現涅槃。修行是為了實現解脫，七種清淨法不是
目標，而是用來實現涅槃的方便。」

    要了解涅槃不是道，道也不是涅槃，但我們是藉著道來實現涅槃；實現涅槃時，七種
清淨法也會一起實現。所以，現觀是一個過程，此戒、定、慧三學是個不間斷的修行過程
，如果能依循著「道」實現了這個過程，就能進入涅槃城。當入涅槃城後，我們就不再需
要靠修道的工具。

    在《七車經》中，滿慈子以七部車子比喻涅槃與道的關係。好像波斯匿王（Pasenadi
）從憍薩羅國的首都舍衛城要到第二大城婆雞帝（SAketa），這段路程需要乘換七部車子
。當波斯匿王離開舍衛城時是用第一部車，旅行一段時間，馬疲倦了就換另一匹馬，連續
乘換了七匹馬後，他到達了婆雞帝。城裡的大臣問：「您是用這部車到達此地嗎？」波斯
匿王要怎麼回答？他不能回答：「是」或「不是」，他只能說是用第一匹馬所拉乘的車離
開舍衛城，中間換馬、再換馬，最後用第七部車到達婆雞帝。

    同樣的道理，修行者是用戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見
清淨法、行道智見清淨、智見清淨等七種清淨得到涅槃，不過涅槃並不是這些清淨法。在
《七車經》的譬喻當中，首都舍衛城如同我們的輪迴，波斯匿王如同修道人，而第二大城
婆雞帝如同涅槃的境地，到達目的地需要七部車，也就是實現涅槃需要道──七種清淨法
，假如沒有七種清淨法，就無法到達涅槃城。當進入涅槃城時，就可以放棄七部車。不過
，如果沒有乘用七部車，終究只能停留在原處，無法到達目的地。所以，七種清淨法是道
，是實現涅槃的緣。

    我們要了解滅諦就是涅槃，而實現涅槃，需要實踐道──八正道，因正道是無漏法能
引導我們到達涅槃。不過，阿羅漢實現道時，還是有五蘊的存在，這情況稱為「有餘涅槃
」。當他五蘊滅盡時，由於道的成就而實現了無餘涅槃，此無餘涅槃就是無緣法。


擇滅與滅諦的關係


    無為法是對滅諦最基本的了解。如果想了解《俱舍論》中一切有部的學說或修行過程
，我們不免要面對很多複雜的問題，現在我只簡單說明一切有部的滅諦。

    南傳佛教在無為法上的看法很簡單，他們認為無為法只有一個，即是涅槃；雖有「有
餘涅槃」、「無餘涅槃」二種不同的現起，但還是同樣的涅槃、同樣的滅諦。有關一切有
部對滅諦的看法，可查《俱舍論》第一品，其中提及三種無為法：「虛空無為、擇滅、非
擇滅」。在一切有部系統裡，不可能有「擇滅」以外的滅諦，「擇滅」就是一切有部的滅
諦。

    「擇」的意思是：用無漏智慧來分析。一切有部以牛與車的譬喻來說明無漏智慧與滅
諦的關係，無漏智慧稱「擇滅」，也稱為「離繫」。「繫」（梵yoga）即是「縛」，就是
所有的煩惱，因此「離繫」是離開所有煩惱。

    梵文的擇滅即pratisaMkhyA-nirodha，意思是離開所有有漏法的縛。「擇滅」簡單地
說就是離繫；繫就是縛，所有的煩惱就是我們的縛。當我們能用思惟抉擇苦諦或其他聖諦
的智慧，令諸有漏法遠離束縛，所能得到的「滅」，就稱為「擇滅」。擇滅是離開所有有
漏法的縛，如同牛與車一樣，因有智慧的揀「擇」分析而有「滅」。

    一切有漏法是否只有一種擇滅？南傳佛教持肯定的態度，但一切有部不認為如此而提
出：一切有漏法同一擇滅耶？不爾，云何隨繫事別？謂隨繫事量，離繫事亦爾。若不爾者
，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅，若如是者，修餘對治則為無用。

「隨繫事別」中的「事」，通常指真正的所緣、真正的對象，即勝義諦中存在的法。但此
處所指的「事」只是用來方便說明不同品類的煩惱；而「繫」是指所有的縛或煩惱。這句
話是說明有很多不同種類與品的煩惱，所以「謂隨繫事量，離繫事亦爾」，要對治不同的
煩惱就要有不同的擇滅。

    對於不同種類煩惱的分別對治只是一種方便說法，不是依勝義法而說。雖然，對治不
同的煩惱有不同的擇滅，但真正的滅諦只有一個，不可能有二個、三個滅諦。不過，如何
讓多種擇滅最後實現為一個滅諦？這是一個漸次的過程，但不容易了解。在這漸漸實現滅
諦的過程中，不可能有很多不同的滅諦，只有一個究竟的擇滅、究竟的滅諦。若能實現這
個過程，就能成就阿羅漢。有關「擇滅」的相關內容，在《大毘婆沙論》裡也有提及，大
家可以自己查閱、參考。

    擇滅和滅諦是不同的，擇滅如同「因」，滅諦如同「果」，因此要用無漏智慧──擇
滅來實現滅諦，而滅諦就是無漏智慧的境地。所以，一切有部強調一個、一個現觀的過程
，即在每個現觀過程對於四諦中的每一個諦都要有系統、次第的分別思惟，這種分別應該
和多種擇滅的想法有關係。要了解這些分別，應從一切有部的修行經驗及他們對《阿含經
》的看法去探討，他們認為要分別漸次地思惟四聖諦的過程，才會有見苦所斷的煩惱、見
集所斷的煩惱、見滅所斷的煩惱以及見道所斷的煩惱等不同的分別。由於四聖諦有這些不
同所斷煩惱的分別，應該就要有不同的「擇滅」。這種分別是有道理的，因為一切有部認
為在現觀過程中，這些不同種類的擇滅都是真正的法。

    要了解有部的修行，一定要探討他們在現觀過程中對於多種擇滅的看法。南傳佛教認
為只有四種真實法：色、心、心所、涅槃。在經驗的範圍裡還有其他的法，如依一切有部
的看法，還有心不相應行法（citta-vippayutta-dhamma）。在心不相應行法裡有「得」
、「非得」，現觀過程和法的分別有關，要分別不同的煩惱很複雜。所有煩惱都存在於我
們的身心相續裡，因它們有「得」這個法，也就是說所有的煩惱都存在這個法中；而「非
得」和「離繫」的概念應有密切的關係。一切有部以為「得」、「非得」都是真實的法，
因此離繫──擇滅也就變成真實的法。

    佛教認為真實法是有自性的法，依勝義諦來說，有自性的法才能存在，沒有自性的法
則不存在。我們要用緣起來了解涅槃，南、北傳三藏經都有這種說明：要先有法住智，能
用無漏智慧分別真實經驗，才能有涅槃智。因為不同的離繫都是用無漏智慧了解，斷除煩
惱後而得的真實經驗，所以一切有部以為離繫是有自性的真實法。

    為何「擇滅」需要多種？因為煩惱的不同分別，意思是說不同的煩惱應該有不同的擇
滅；如果只有一種擇滅就能斷所有的煩惱，照理說只要用一種擇滅斷掉見苦所斷煩惱時，
那麼見集所斷煩惱、見滅所斷煩惱、見道所斷煩惱也應該會滅除。但一切有部卻提出多種
離繫的分別，因為他們從對四諦分別思惟的現觀過程中，認為苦、集、滅、道四諦都有分
別要斷的煩惱。依南傳佛教：在世間觀的過程，斷煩惱也是漸次的過程，但見道則是頓斷
，南傳並沒有像一切有部這麼有系統地分別說明這是苦諦、集諦、滅諦或道諦所斷的煩惱
。

    在實現見道過程前，一切有部認為我們只能思惟苦諦和集諦，不可能有滅諦的思惟，
因滅諦是屬於離繫的過程，是解脫的實現；此離繫過程和解脫都是無漏智慧的境界，所以
見道前，不可能思惟滅諦。依照南北傳佛教的說法，滅諦是無緣法，沒有什麼對象，因它
沒有什麼對象，也就沒有任何的緣或尋、伺。所以在見道前，當我們思惟苦諦時，就無法
思惟滅諦。

    至於多種離繫是如何和一個究竟滅諦連在一起？如果不依照一切有部的說法，我們就
不用依多種離繫來分別、漸次地斷不同品的煩惱，而是實現一個苦諦所斷的煩惱時，則斷
一切諦的煩惱。也就是說，能看苦諦，就能看集諦、滅諦、道諦；能看集諦，就能看苦諦
、滅諦、道諦；能看滅諦，也就能看苦諦、集諦、道諦；能看道諦，就能看苦諦、集諦、
滅諦。依照這樣的說法，如果能徹見苦諦，就能成為阿羅漢，因為真正了解苦諦的人，一
定能完全了解集、滅、道諦，所以只有阿羅漢能完全理解四聖諦一同生起的真相。

    一切有部對於不同品的煩惱和不同擇滅的複雜分別，不可能完全只依靠「經」的道理
，應該也和他們現觀分別思惟四諦的系統及修行資糧的看法有關係。現觀過程有見道、修
道，在見道前，修行過程中不可能有出世智慧，只能用世間智慧來了解。所以，「滅」應
該要實現在出世智慧，假如沒有實現出世智慧，不能達到究竟滅，只能看到世間滅；而「
離繫」就是斷煩惱，是一種漸次的現觀過程，它有二個方面：世間、出世間，世間智慧並
沒有力量斷除煩惱，唯有出世智慧才能斷煩惱、觀究竟滅。

    依我對「離繫」──擇滅的了解，在見道前，要用世間智慧看苦、集、道，也要看「
滅」，但此時只能看到世間剎那、剎那的滅，無法觀見究竟滅；只有實現見道後，才能以
出世智慧斷所有的煩惱。這是說見道前已有擇滅，已在練習用世間智慧斷煩惱，但見道後
才有真正的擇滅、真正的出世智慧，才能真正斷煩惱，實現真正的滅諦。

    我們先要斷煩惱，才能解脫。依南傳佛教的看法：無間道為斷煩惱道，在見道中，因
為苦、集、滅諦是和出世道諦在一個心的剎那過程中實現，因此四諦能同時生起；但見道
前，因為沒有出世智慧，四諦不可能一同出現。一切有部則認為見道過程有十六個剎那，
事實上可說是十五個剎那，若想了解一切有部離開煩惱的複雜過程，應該先了解不同的擇
滅與不同品煩惱的關係，以及不同的擇滅和世間、出世智慧的相互關係。


結說滅聖諦


【徹見緣起】

    依照「擇滅」──離繫的作用才能實現阿羅漢果、漏盡智，如果沒實現漏盡智，就不
能了解緣起甚深的意涵。在《大緣經》（mahA-nidAna sutta）中佛向阿難說明：如果不是
阿羅漢，一定有心苦。假如沒有實現漏盡智，就無法清楚地觀照緣起；無法徹見緣起，便
無法解脫輪迴。阿難當時已是須陀洹果的聖者，能了解這個道理。

    佛依此一方面說明解脫的緣起，一方面說明輪迴的緣起。如果我們沒有實現究竟的解
脫，就不免有愛的束縛、愛的苦。有智慧的人很容易看到這種苦，沒有智慧的人就無法看
清楚。愛就是苦，若有愛就不可能了解緣起的深義。所以，我們一定要不斷地思惟苦、集
、滅、道四諦，放下愛執，才能實現解脫。

【了解苦諦】

    佛的解脫過程是靠對苦諦的了解，如果對苦諦了解不夠深，就無法實現究竟解脫。佛
說明：不能究竟解脫是因不夠了解苦諦；唯有真正了解苦諦，才會有真的信心，信心能幫
助我們的心精進，給予「信忍」推動我們去努力。所以有信心，才有真正的精進，有真精
進，才能不斷努力實現解脫。所以說：「知苦能見道」。

    精進是靠信心，信心是靠對苦的了解，有苦的了解才會有正信，有正信才會努力，努
力才有法喜。什麼是真的喜？佛教有二種喜：欲喜和法喜；有二種欲：欲欲和法欲。欲欲
引導我們到欲喜，法欲引導我們朝向法喜。法喜的條件就是要有法欲、要有精進。若不精
進，就不能實現法喜，有法喜才有輕安，若沒法喜就沒有輕安；有輕安才會有正定，沒輕
安就無法實現正定。所以，輕安、法喜都包含在正定的條件裡。有正定才會有如實觀，有
如實觀才會有解脫；有解脫才會有解脫智，這是離開苦的過程。

【斷除愛】

    如果沒有離開煩惱、愛，怎能離開苦？對緣起怎能有徹底了解？若還有愛，佛以為我
們不免有「求」，有求就不免有「得」。有求、有得是因為我們有「愛」，「愛」讓我們
如同瞎子般看不到真相，無法去除煩惱；若不能完全斷煩惱，一定有「求」。「愛」必定
會和「求」在一起，有「求」就會繼續存在，繼續收集業，繼續創造「行」，所以就有「
得」，結果我們常「決定」要這樣還是那樣。「決定」就是欲貪，因有欲貪而有執著，若
沒有斷愛、斷求，我們一定是在執著中、在五取蘊中。

    因眾生有「求」、有「愛」，就不免有要保護的所緣，只有阿羅漢、佛已離開了愛，
所以沒有要保護的所緣。有想保護的所緣，是因為有「慳」；有慳，我們一定會保護自己
。如果還會保護自己，怎能看到緣起的深義？所以，佛說「滅」(anAlaya)為無住，無住
就是沒有什麼要保護的所緣，唯有如此才能了解緣起深義。如果沒有完全斷愛、斷求，我
們就會繼續輪迴。因有愛就有想保護的所緣，有求就有再生，所以滅諦的真正意思就是「
愛盡」。

    實現佛法過程中，雖不免有「求」，但終要離開這個「求」。若真要理解怎麼修行，
就要了解「不求」，就沒有「得」，也要了解「求」就是「愛」，「愛」就是「無明」。
《俱舍論》說明信心是宗教的愛(pema)，信心是種特別的愛，這是「道愛」。「愛」是我
們存在的根本，而「信心」是宗教上特別的愛，要怎麼處理這二種愛的矛盾？可以自己多
去體會，若能看到這個矛盾，就知道為什麼要修安那般那、為什麼要修行。

    《大念處經》註釋書說明：安那般那是「苦諦」，因入出息是隨身心轉，而名、色、
呼吸都是無常生滅的，所以是苦諦。用功專注在安那般那上即是「集諦」，因為要不斷的
抓住所緣，愛所緣。除去苦、集二者就是「滅諦」；「道諦」是引導我們走向滅諦的方法
。若能了解這個道理，才知緣起深義，才能了解解脫的過程。


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