四聖諦與修行的關係－《轉法輪經》講記 性空法師
第五章 集聖諦
6.IdaM kho pana bhikkhave dukkhasamudayam
ariyasaccaM ∥∥YAyaM taNhA ponobbhavikA nandI
rAgasahagatA tatra tatrAbhinandinI∥seyyathIdaM∥
∥ KAmataNhA bhavataNhA vibhavataNhA
諸比丘！苦集諦者，即：渴愛引導再生、伴隨喜
貪、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛。
苦的因──集諦
醫生治病首先要了解病因，知道病因才能對症下藥，做有效的治療。知道苦，那要探
討造成苦的原因，再用正確究竟的方法，出離苦迫。那苦因是什麼呢？
渴愛引導再生（taNhA ponobbhavikA）：意思是「愛」、「渴愛」，引導我們走向再
生。ponobbhava是再生，ponobbhavika是屬於再生，有愛就會繼續輪迴。
伴隨喜貪（nandI rAgasahagatA）：指「歡喜」是和「貪欲」的法一同生起。什麼是
愛的緣？愛的緣就是「受」。不管什麼受，如果有執著，它將會變成再生的緣。不要認為
只有樂受是再生的緣，苦受也是再生的緣，不苦不樂受也會變成再生的緣。這些受只要和
無明、愛在一起，都會成為再生的緣。佛在《有明小經》清楚地說明：假如樂受和貪欲隨
眠在一起，就成為未來輪迴的緣；假如苦受和瞋隨眠在一起，就成為未來輪迴的緣；如果
不苦不樂和無明隨眠在一起，就成為未來輪迴的緣。所以，假如「受」有貪、瞋及無明的
染，就會繼續輪迴；如果沒有三毒的染，才不會再輪迴。對於未來苦果的因，也就是執著
的部分，由於「愛」是最明顯、最容易被觀察的法，因此，佛特別以「愛」的道理來說明
再生輪迴的緣。
隨處歡喜之渴愛（tatra tatrAbhinandinI）：這是說明不管愛的對象為何？有愛就
會繼續輪迴。佛用很多方便來說明這個道理，如六種愛的生起：眼睛愛看好的色塵，耳朵
愛聽好聲音，鼻子愛聞好香，舌愛嚐好味道，身體愛觸舒服的觸，意愛想好的法等六種貪
愛。另外，經中也提到有一○八種愛是我們未來存在的緣，有內六根、外六塵十二種，這
十二種又各有過去、現在、未來三世，變成三十六種，此三十六種又有三種愛：欲愛、有
愛、無有愛，總共有一○八種愛。佛以多種不同的「愛」來說明我們未來存在的緣，如果
有任何一種愛，眾生就會繼續輪迴。所以，「渴愛」是苦因。
欲愛（kAmataNhA）：主要是指對五欲的執取，愛著色、聲、香、味、觸。
有愛（bhavataNhA）：愛是我們存在的主因，它和「常見」的隨眠相應，是對有(存
在)的執著。除了欲界眾生有存在的執取，色界眾生也有，只是欲界不如色界微細，所以
色界天人看到欲界眾生，會覺得我們很粗劣；如同我們看到沒人要的小狗、老鼠般，覺得
這些動物是很粗劣的生命體。
無有愛（vibhavataNhA）：如果不喜歡我們的存在，也是一種愛，這種愛是和「斷見
」的隨眠在一起。
在《諦分別》（Sacca VibhaGga）中，佛陀從五個方面來解釋集諦：
（一） 愛欲（taNhA）是集諦。
（二） 十種煩惱：貪、瞋、癡、慢、邪見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧是集諦。
（三） 一切不善法是集諦。
（四） 一切不善法及能造成投生的三善根（無貪、無瞋、無癡）是集諦。
（五） 一切不善法及能造成投生善法，或一切不善業力及能造成投生的善業力都是集諦
。
在《相應部．因緣品相應》中，佛陀說緣起法也是集諦，因此無明、愛、取、行、業都
是集諦。簡單的說：一切不善業及能造成投生的善業都是集諦。
既然集諦包括了一切不善業力及能造成投生的善業力，為什麼佛陀在本經只說愛欲是
集諦呢？我想佛陀是從最明顯容易了解的部份說明，只要業力還有愛欲伴隨，它就還會結
成果報。
不管什麼愛都是未來輪迴的緣，阿羅漢、佛完全了解這個道理，所以在六根對塵境時
，能不斷地捨而得以脫離輪迴。假如不能捨，一定會有未來的存在。若要了解某人是不是
阿羅漢，可依「捨」來判別。「捨」不是捨受，是「行捨」。阿羅漢還是會有高興，但此
時已經沒有樂受的貪欲隨眠；當苦受時，還是會痛，但沒有瞋的隨眠；不苦不樂受時，沒
有無明的隨眠，沒有昏沉、掉舉，這就是「行捨」。因阿羅漢有行捨，當他死的時候，他
的心就沒有「行」── 福行、非福行、不動行，所以阿羅漢死後不會再有未來的存在。
「行捨」就是「心不偏」，因阿羅漢、佛的心不偏，所以能解脫。為什麼心會有偏？
因樂受時，有貪欲的隨眠生起；苦受時，有瞋恚的隨眠生起；不苦不樂受時，有無明的隨
眠生起。當有貪、瞋、無明的因緣時，心就會偏。
要徹底了解苦諦，就要了解苦的因、苦的緣。什麼是苦的緣、無常境界的緣？就是集
諦。如果能了解集諦，就不必繼續在無常境界中。
渴愛即是集諦
為什麼未來會繼續在無常境界裡？因我們不但有五蘊，還有五取蘊。阿羅漢、佛雖有
五蘊，但沒有五取蘊，所以不會繼續在無常境界中，因他們沒有愛取，而終止了所有無常
的逼迫。
為什麼未來能繼續存在，繼續受無常的壓迫？因我們有「渴愛」，因為渴愛所以有「
取」。愛、取是靠「無明」而生，而無明也靠愛、取而生。因有無明、有愛，所以受到無
常境界的逼迫；如果沒有無明、沒有愛，就不會在無常的境界中，不會繼續受無常的逼迫
。
愛、取、無明的生起靠什麼？要靠「業」。有無明才有業，有業才有無明。因為有無
明，所以有「行」，有行就有輪迴的心，有輪迴的心就不能和所有的經驗，也就是色、受
、想、行、識五蘊分開。無明、行、業、愛、取，都是未來存在的條件。未來有無明、行
、業，是因現在有愛；愛是未來存在最特別的要素，但愛不會自己出現。佛清楚地看到：
愛和無明、行、業、取一同生起，所以眾生會繼續輪迴。輪迴心的特別條件就是愛，如果
沒有愛，才能去掉無明和業。了解這個道理，未來的心就不會繼續存在，因它已經沒有愛
、沒有行。有愛，所以「行」會繼續存在，如此世間心──有行的心，也就繼續存在。
佛陀說：我們不斷地輪迴出生，是因過去有無明，無明的生起是因為有愛、有取，由
於有過去的無明、愛、取，所以「有行的心」也就繼續地存在。如果想解脫，就要去掉過
去無明、行、業、愛、取的果，也就是「現在的存在」。所以，此生不斷地受到無常逼迫
，就是因為有過去業等感得的果。我們若能去掉現在的愛、取，就不會繼續在無明、有行
的心中，也就不會繼續收集「業」；因此，能夠去掉愛，也就能避免未來所有存在的條件
──無明和業。所以，佛說集諦是以愛、取為主。由於無明生起要靠愛，業則靠無明；有
無明就有業，有業就有無明。所以有無明、業，就一定有行，有行是因為沒有去掉愛；沒
有去掉愛，就不免繼續受無常的逼迫。
現在身體存在的緣，因有過去的業，而未來存在最重要的因緣，就是現在的愛。因此
，梵文《俱舍論》引《緣起經》說明：現在的身體是因有過去業，而未來的身體是因有現
在愛；此經是用「身體」的存在，讓我們了解緣起相互的關係。佛在不同經典提及許多方
便說明：如果能去掉愛，就能去掉未來的苦、未來的集、未來的五蘊、未來的世界。五蘊
就是我們的世界，《俱舍論》第一品及其他經典也有提及：苦、集就是我們的世界。巴利
文「loka」，就是不斷受到無常的逼迫，也就是「世界」的意思。因此，佛說明苦諦、集
諦就是我們的五取蘊、我們的世界、我們的緣起。佛教相信世界不可能只有一個緣，它是
由很多很多緣的聚合。所以，在五取蘊裡，一切法都是緣起法。
以下翻譯梵文《俱舍論》所引用的《緣起經》
（梵pratItyasamutpAda- sUtra）：
佛說：諸比丘！
眼睛是有因、有緣！什麼是眼睛的因、眼睛的緣？
業是眼睛的因、眼睛的緣；
業是有因、有緣！什麼是業的因、業的緣？愛是業的因、業的緣；
愛是有因、有緣！什麼是愛的因、愛的緣？無明是愛的因、愛的緣；
無明是有因、有緣！什麼是無明的因、無明的緣？
不如理的作意為無明的因、無明的緣。
《俱舍論》說明：「業」（kamma）即是「生」，就是存在的現象。「愛」即是「起」
，就是再生的過程。梵文註解說明：業種是有分別的，好像小麥的種子，麥種長大後會長
出小麥，不會長出芒果樹；而取就是愛，愛如同水，所有的植物，不管小麥、芒果、菩提
樹種子都靠水而成長。所以，一切存在的緣就是因有「愛」水的灌溉而出現。
結說集聖諦
我們了解苦諦是緣起法，苦最明顯的緣起就是無明、行、業、愛、取。所有的煩惱、
有漏法，都是苦的緣起、苦的因緣；在眾多因緣中，佛是用「愛」來說明集諦。「愛」、
「煩惱」並不會自己生起，一定有相應法。輪迴、五蘊、世間所有法都是有因有緣的，因
此它們來時不可能單獨來，一定會有許多朋友相伴跟隨。
在這些惑苦中，「愛」說明苦，說明五取蘊。在苦的眾多因緣中，有智慧的人能看到
苦最明顯的緣就是「愛」，有愛一定有無明、行、業、取，這些都包括在苦的因緣中。
佛說我們身體上最明顯的緣就是「業」，業是我們現在的苦；而「愛」是未來存在最
明顯的緣，這個特別的緣很容易看得到，如何能看到？因為「愛」是「歡喜受」的意思。
《雜阿含經》說明：對「受」歡喜就會出現愛，之後愛緣取，取緣有，有緣生，生緣所有
的苦。我們未來存在的重點是「現在的愛」，若有修行就能知道苦是因為有執著，而執著
起於有「愛」，所以我們會繼續存在，繼續有輪迴心的相續。同樣的道理，佛在《正見經
》說明「四食」：段食、觸食、意思食、識食的緣是愛，愛的緣是受，受的緣是觸；在緣
起的相互關係中，以「愛」說明集諦，因為有愛、有取，所以有了未來的存在、未來所有
的苦。
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