開悟與證悟 欽哲益西仁波切開示
身為一個佛教的追隨者應謹守十善業，避免十不善業，當你做一切事情時，要想在我是一
個佛教徒，如果我做了一些不好的事情，別人不會說我個人不好，會說整個佛教不好，勿
使眾生因自己的行為而造做惡業。因此我們應該良好的穿著、具足各種威儀，維護佛教形
象，使人家一看到就覺得佛教很好。另外還要避免看到別人的缺點，例如上師若示現出衣
著不整等行為，我們不應有上師或他人可以如此，那我也可以照作的想法，別人怎麼做是
他自己的事，但我們自己一切行為都要合乎佛門的規矩才好；佛教徒應該要常拿個鏡子照
照自己、反省自己，別看別人如何，這點很重要。無論別人讚歎、誹謗自己都不用高興或
傷心，因為一切對待的本質都是空的。
慈悲對菩薩或修行者的重要如同花一般，在起初、中途與結果時都同樣重要。如果
沒有慈悲心或疏懶於慈悲心的修持，修行便無法增長、進步，因此我們應該精進、勤勉、
不斷的修持慈悲心；就好像是種子種下去後如果定期澆水，他就會一天比一天繁茂。一旦
你達到了結果，或即使你開悟、成佛了，慈悲心依然重要，因為如果沒有慈悲心，你就不
會去幫助眾生。因此，初、中、後共有多種的慈悲心，而不要以為慈悲心只有一種。
菩薩戒代表了兩種不同的慈悲，也就是我們必須追隨願、行兩種菩提心。願菩提心或
想像的菩提心。就是我們任何空閒時，想著我要盡力幫助一切眾生，常存此好心。而真正
的去幫助眾生、上師、道場，即是行菩提心、或菩提心的行動。菩薩戒並不是說你真的要
能幫助一切眾生，你只要能幫助一個以上的眾生就算是行菩提心了。只有在你生起一種無
法幫助眾生的念頭時，你才會破菩薩戒，因此也更易破。
以前有一個人因為嚴重的頭痛而到處亂踢，結果踢到了他母親的頭，就在這個時候他
發了一個願：如在有任何眾生踢到了他母親，其一切惡業均由我承擔，結果此願一發，他
的頭疼就立刻好了。事實上我們是沒有辦法幫助別人承擔其惡業的，但只要有一念之善，
他的頭痛因此而解除了。因此修心對菩薩而言是非常重要的，而小乘行者則重視外在行為
的修持遠過注意其內心，其戒條多達兩百五十二條以上，全都與外相有關；菩薩戒則以修
心為主。
我們若把幫助別人就當做是幫助自己，如此便可避免退心時的沮喪，因為我們從來不
會疲倦於利益自己。此外，有一些人以為慈悲心是針對他人的，但事實不然；真正的慈悲
是想到自己！為什麼呢？因為，如果我們見到水中的日、月，隨著水波的搖動而動搖，以
為日、月真的動搖了，那仍是毫無意義的。水的反射下的搖動同是空性，但包括我們自己
在內的大多數人卻為此所惑，這就是對自己的慈悲對當下的我們之所以重要的原因。
在某些佛教學派中說，佛性就是你擁有一種能量去了悟自心，這個就是佛性；好像你
種了一個玫瑰花的種子，這種子有可以長出整個花的能量。但一些學派則說不是這樣，佛
性是心的精髓，他是完全空性的。像這樣對於佛性的解釋大概有五、六種，甚至於有些學
派認為根本沒有佛性，例如中觀學派就從來不接受佛性的佛法。
許多以為開悟即成佛，但那是不是真的，所謂開悟是指：一但你識自本心即為開悟，
但它並不表示了悟一切；仍有許多部分需要了悟，開悟的人只不過初嘗法味罷了，而此初
嘗法味覺受也不過是全部心性的一部分。因此初嘗法味乃至成佛尚有十個次第，也就是菩
薩的十地。
如果你看見了月亮的一個部分，並不代表你看到了所有的月亮，但那一部分確是月亮
；月亮一直都是圓的，但是你的眼睛無法見到全部，只有等到環境逐漸改變，月亮逐漸變
大、乃至十五的滿月出現時，我們方能完全見到。月亮一直都在那裡，但為何我們只能見
到一部份呢？那是看月亮的人問題，而非月亮本身問題。
還有許多人以為金剛乘中的菩薩十地，是在自身之外所得到的什麼東西，但事實，那
不過是你自己的心罷了，此心之中一切本來已經具足。因此諸上師常說：勿於身外求法，
自心中即可尋得正覺。蓮花生大士與一切本尊都不是外在的，這一切都是內在的。這邊有
兩個杯子，我們以為是兩杯子，其中各有一個不同的空，但現在杯子如果破了，其空便融
合為一；也就是說杯子的外在不存在時，便無法將兩個杯子中的空分開。而這比喻中的杯
子就是我們的身體或執著，兩個杯中的空分別代表著佛心與凡夫之心，除了外在使他們不
同外，他們其實是無差別的。
現在我們因執著而怯懦，以為自己諸佛之心是不同的，一旦去除執著後，自心便與諸
佛無異。自心雖實質上與一切諸佛無異，但由於外在的差別，因此我們以為它們是有差別
的。本尊的心就是我們的心，因此蓮花生大士的心就是我們的心，二者完全相同，而不是
說蓮師存在於你的心中,或二者有任何分別。我們的修法便是需要先將此概念於自心中，
把自己的心與上師的心合而為一，這個修持就是心的修持。當上師對你顯示水晶球、鏡子
時，其中充滿了不同的顏色，然後上師一次又一次反覆的問我們：這些顏色究竟存在於水
晶球之內或之外呢？如果你當時能瞭解其意義，便是真實的了悟了。
在金剛乘中，確實有特別的方法可使我們快速的開悟。在上例之外，當我們領受灌頂
時，寶瓶就像是我們的身體，其內部是空的，而一切外境的變化是因為我們的心，如果此
時我們了悟到心原是空性的，那就是初地。五種不同的灌頂，如瓶灌、慧灌等能使我們證
得十地，其中最後一個是金剛上師灌頂，那就是完全證悟。
其實一個灌頂中就有得證十地的機會，因此我們不要以為開悟是很遙遠的，那是由你
的心所決定於剎那的。例如灌頂時，當上師把水晶求拿給你看時，如果能真正了知其涵義
，便能當下成佛。這點如何可能做到呢？你必須是一位上根的聰慧弟子，有正確的發心，
而上師有著真正好的加持力，如此其指示便能真正有效。
因此當你在修法中瞭解到，心外無一物可得時，其實連這個所謂的心亦不可得；而另
一方面，我們又不能說沒有心的存在。但你若反覆的思惟便會發現心是空性的，別人雖能
告訴你糖嘗起來是什麼滋味，我們也能瞭解所謂嘗到甜時的感覺，但那與你自己親嘗畢竟
截然不同，而惟有自己親嘗才能真正的體驗；因此我們應該不斷的反覆思惟，直到自屈了
悟一切覆障時，這就是菩薩的初地。
然而心的精髓並不僅僅是空性的，恰如太陽之精髓般，太陽的精髓是光明、光線與空
；心雖是空性、不可得的，但心卻有許多活動。我們所作的一切就像是牛奶般，牛奶的精
髓是奶油，如果你把牛奶好好的精練，就會跑出奶油來，但在你精練之前，奶油雖在牛奶
之中，他卻不會跑出來。又如同一面髒的鏡子，如果一再的擦拭，便會愈來愈亮。我們如
果把心自然的放著，那就像牛奶般，如果你精練它，藏於其中之精髓——奶油，也就是空
性便跑出來，如果你從未嘗試尋找自心，便永遠不知空性。
聽過那洛巴如何開悟的故事嗎？有些人認為一隻鞋子使他瞬間開悟的，但那不是事實
，在這之前他已修持了十二年了，只不過這段期間他尚未能瞭解為開悟；一直到他被某個
東西碰觸時，他才瞭解了心的本性。
如果一個人打你的頭，當你的感覺會是什麼？當時那個直覺念頭非善非惡！這一剎那
即是心的本性，但是你如果想想心的本性，然後說找不到心，這已是妄念。有個故事說當
某大菩薩入於甚深禪定中時，有蛇來咬了他一口，他的整個身體都中毒了卻未死去，因為
他正在禪定中——無心可言，對外境毫無感覺，但是如果他一出定便會立刻死亡，因為它
的感覺又回來了。如果你真正有了很好的瞭解時，你會了知在空性之外，一切都依舊活動
著，這就是初地。也就是說在甚深禪定中，心是完全空性的，但在此之外，一切仍照常活
動著，我們仍舊吃飯、睡覺、走路、得到證悟、禪修；能使這一切不離空性就是初地。
（殊勝的成佛之道龍欽心髓導引）
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在動物的生命裡，只有悲慘和奴役，這就是赤裸的現實
「駭肉任務」第一集：http://www.themeatrix.com/intl/mandarin/
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動物們是否也能逃離這樣的生活，將取決於您的決定！
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