摘自：《聖嚴法師教話頭禪》
聖嚴法師
〈第七天：上午〉見性即是見空性
一、斷見與常見都是邪見
如果有人認為：「什麼是無？本來就是沒有，還要問什麼？」可能會變成斷見。
你若是猜想：「我的本來面目是誰？這裡面一定有個東西，可能是靈魂、神，或者是
神給我的東西。」這又變成了常見。
另外，「拖著死屍走的是誰？」可能讓人聯想到拖著死屍走的，大概是自己的靈魂，
或是自己的某種東西，好象無論如何，身體可以死，死了以後再換一個，一次一次地變換
，但是靈魂不變。好比今天住這家旅館，明天住那家，旅館在換，可是自己沒有換，這也
是常見。
對於「念佛的是誰？」，也可能有人會推論：「念佛的人將來會到西方極樂世界跟佛
在一起。本來應該是跟佛一起的，後來因為犯了罪、造了業，所以被打落到這個世界。」
其中好象有個東西，這又是常見了。
所以，許多人很可能問第一個話頭「什麼是無？」的時候，會落於斷見，問另外三個
話頭的時候，如果本身觀念不清楚的話，又會變成常見。常，是指有個不變的東西；斷，
則是沒有這樣東西，並且什麼也沒有。釋迦牟尼佛說這二種都叫做邪見。
因此，參話頭的時候不要轉念，你一思考或一轉念，很容易不是落於斷見，就是落於
常見。所以用話頭的時候，凡是跟你的知識、經驗相應的任何一個發現，讓你認為：「我
得到了！」那你所得到的就是一個邪見，不是真正的見性。因此，只要有任何念頭出現的
時候，趕快放下它，繼續用話頭。
二、當下體驗「苦、無常、空、無我」
釋迦牟尼佛最初說法，是開示「苦、無常、空、無我」的基本佛法。
苦的意思是有煩惱。煩惱不一定是因為物質生活條件差，而是自己心理的矛盾、前念
與後念的矛盾，或者是身心的衝突，以及自己的心跟環境現象的衝突，所產生的煩惱，這
是苦。
物質生活條件不好當然可能苦，但是生活其中的人不一定覺得苦。許多大修行人的物
質生活都很差，但是卻很快樂；而很多有錢人生活優渥，但是很煩惱，因為他們的內在、
身心有矛盾與衝突，和環境也有矛盾與衝突，這是因為沒有智慧的緣故。
如果能夠用智慧看到身體、心念和環境的狀況，一切都是暫時的現象，隨時隨地都在
變化、是無常的，當下你的苦就空了、不存在了。苦的原因是不能認知和體會無常，僅僅
聽懂「無常」這個名詞是不夠的，一定要當下體驗到無常，那就不必生氣，也不必煩惱，
苦也就沒有了。
「空」是要空掉什麼？空掉苦、空掉對於身心、環境各種現象的執著。空了以後，就
沒有我、沒有自我中心的執著了。
三、「人無我」、「法無我」，出離一切法
開悟見性的「性」，就是無常、無我的空，只是給它一個名詞——「空性」，而「性
」的意思，即是本質。
早期《阿含經》沒有講到空性，只講空。所說的「無我」，是指個人自私的「我」沒
有了，由此而得解脫，此後便進入涅槃境，也就是涅槃法。因為五蘊假合的「我」是沒有
的，所以解脫者不願意再進入五蘊假合的法，亦即世間法之中，而解脫以後，便離開了這
個世間，與這個世間沒有了關係，因此才說有世間法、出世間法，彼此是對立的。然而，
這樣的說法不夠究竟。
所有佛和大菩薩沒有了對自我的執著，但是他們也不會執著於世間法或出世間法，皆
得解脫：從自我的、自私的執著得解脫，然後出離世間法與出世間法，也得解脫，這是兩
重。前者是「人無我」，後者是「法無我」，這即是大乘佛法。而大乘佛法的「法無我」
，與見性的「性」也有關係。
到了《般若經》所說的空，是一切法的空性，但並不是什麼也沒有。一切法，包括世
間法和出世間法，其本性就是空性。無論是觀念的、物質的、抽象的、具象的，只要有一
法，它的本性都是無常的，如果說是常或不變，即是不究竟。
因為二乘人的智慧不夠圓滿，所以認為阿羅漢的寂滅涅槃，是常的、永恆的、不變的
。因此在《法華經》、《楞伽經》裡都說了一個比喻：聲聞、緣覺二乘人的進入涅槃，好
象是喝三昧酒喝得酩酊大醉一樣，但醉後還是會再醒過來。
所以，雖然進入解脫三昧的時間很長，必定還是會從三昧中出來，出來之後，發覺這
樣的涅槃是無常的，是不究竟的，因此，必須重新再修菩薩道。
聲聞、緣覺與菩薩、佛不同的地方，在於智慧與福報的差別。二乘人雖有智慧，但不
夠圓滿，福德也還不夠，因此沒有辦法得到究竟解脫。所以，佛告訴我們，不要先求進入
涅槃，因為在你「酒醉」的那一段時間，是空掉了的，等你醒來，還是要修菩薩道。
既然如此，何不一開始就邊修解脫道，邊修菩薩道？這樣便可以從「我空」進入「法
空」。這個「空」是空去一切法的本性，甚至涅槃法其本身的性質也是空的。因為二乘人
的涅槃還會退失，會從酒醉中醒過來，所以是無常，不是永恆，而無常法的本質就是空，
稱為「空性」。
四、覺悟空性，智慧反應
一切法，不管是世間法或出世間法、煩惱法或解脫法，它們的本質皆是空的，都叫做
「空性」。請問哪一樣事物沒有空性？哪個地方沒有空性？
這空性在你開悟的時候，對你自己來說叫做「佛性」，此時你看眾生皆有可能成佛，
因為每一個眾生，無論身心都是無常，其本質都是空的，所以每個眾生都有佛性。
至於無情的眾生，是不是也可以成佛呢？當你成佛的時候，看無情眾生也成佛了。不
過無情眾生本身是不會成佛的，它是有情眾生的附屬品，雖然其本質也是空的，但不是佛
性，而稱為「法性」。
本質同樣是空、無常，對有情眾生而言是「佛性」——具有成佛的可能性，而佛就是
實證本質是空。「法性」的意思，是指對無情眾生而言，它不能成佛，但它本身的性質也
是空，所以叫做「法性」。因此，空性是遍於一切有情、無情的。
我們要悟的佛性，是悟到一切法的空性，包括自己的本質也是空性，所以叫做「見佛
性」。「佛」的梵文是Buddha，意思是「覺」，能夠覺悟到一切法的本質都是空性，所以
叫它「佛性」，也可稱為「覺性」，而木頭、樹等無情界，因為沒有辦法覺悟，所以它只
是一個現象或者一樣事物。
佛性與法性是空性，是不是等於什麼都沒有了？不是。只是覺悟到自己的本質是空性
，然而覺者還在。覺者是智慧者，覺的功能就是智慧，當智慧的功能還在的時候，他是有
反應的。與世間一切眾生互動的時候，即產生智慧的功能，這是慈悲的表現。用智慧來度
眾生，這個行為本身就是慈悲。
那麼，覺者是誰？菩薩（Bodhisattva）稱為「覺有情」，而佛（Buddha），則是已
經圓滿的覺者。因此，是有覺的功能——度眾生的功能，而不是什麼都沒有了、斷滅了，
但也不是有一個固定不變的東西。所以佛菩薩可以因應眾生的需求，在任何環境中出現，
也可以顯現種種的形象、種種的型態，甚至於變現地獄眾生的樣子。
那他們受不受苦？他們如果有身體，雖然也會感覺痛，但是不會覺得苦，因為他們知
道一切法的本質是空，所以不會覺得心裡煩惱、怨恨、不舒服、不公平。所以有菩薩、有
佛，斷見是錯的。
因此，參話頭的目的，就是參到見佛性。見了佛性，你的煩惱會少一些，你的信心會
很強，你的慈悲心也會出現，因為智慧和慈悲是同時的。如果你自認為見性了，但是你一
點慈悲心也沒有，那這一定是假見性。
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願一切有情具樂及樂因
願一切有情離苦及苦因
願一切有情不離無苦之樂
願一切有情遠離愛惡親疏，住平等捨
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