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摘自：〈聖嚴法師教默照禪〉
聖嚴法師
一、心中無事，不受干擾
默，是不要將一切現象，當成與你有關係，所以任何現象不會干擾到你，這就是「放
捨諸相」。「休息萬事」與「絕學『無為』閑道人」中的無為一樣；在日常生活中的待人
接物，行住坐臥，都還是有的，但不是什麼事都不必做了，而是心中沒有什麼事可以讓自
己牽掛的，所以默照，是承認一切都有，如果忽略現象的有，那就沒有照了。
所以說禪法是心法，主要的意思是心中不會受到任何事情干擾。一般人總是思前想後
，不斷回憶著過去，總覺得許多機會沒有好好把握，或念著曾經做過的事、發過的財、出
過的鋒頭；這一生不是在悔恨，就是在陶醉之中度過。要不然就是憂慮擔心著未來會發生
什麼狀況，或者事情未到，就提前高興著美夢成真。
夢，在想像之中總是太過美好了，很多人都是生活在夢裏，對未來想像得太天真。譬
如許多人在結婚之前，都會把婚姻想像得美滿快樂；而我小時候上山出家之前，就把山上
想像成仙境一樣；然而，這種對於未來的憧憬，多半是有問題的。
當我閉關修行六年出關之時，高雄鄉下的一個小鎮，有個蓮社要請我去演講，一路上
有位居士陪著我。那是個滿熱鬧的小鎮，街上許多人看到來了這麼一位不認識的和尚，都
會多看兩眼，這位居士於是高興的對我說：「法師，一定是老早宣傳過，說有位出關的法
師要來弘法。你是剛剛修行出山的人，一定有很多人晚上準備聽你演講。」我還信以為真
。可是到晚上我要演講時，只來了三、四十位聽眾，這個夢很快就破滅了。從那一次以後
，我就瞭解到，凡是事情尚未發生之前，不要想像得那麼的美好、那麼的順利。
二十多年前我在台灣主持禪七，那個道場很小，只能容納二、三十位禪眾。有一次禪
七結束後，大家報告心得，有好幾位禪眾一邊感恩一邊哭著說，師父是他們一生之中最重
要的恩人，從此要生生世世跟著師父修行，發願生生世世不退轉。我心想：「有可能嗎？
現在是聲淚俱下的感恩，沒有多久就會將我忘了，當我死的時候最多說一聲：『喔，這個
老和尚死啦！』」您們不信嗎？真的是這樣！
當年那些年輕人目前還留下來跟著我修行的，已經很少了。不過發好願還是應該要發
，即使是不能持久。
二、止於一念不是無心
但是，一些空洞的夢想，對心理是負擔，對時間則是浪費。所以要「放捨諸相，休息
萬事」，讓我們在用方法時只有「當下，當下……」，有了任何經驗就是「放下，放下…
…」，同時不斷地繼續用方法。如果經驗到統一心時，知道是統一心，因為正處在統一心
的狀態中無法放下，等境界過了之後，要告訴自己：「這個境界不是我要的！」有統一心
的經驗很好，但是不要去追求統一心，因為愈追求愈得不到，而且統一心不一定有用，最
多只能入定。
因此，不論是默照禪或話頭禪，並不鼓勵注意或進入統一心。中國禪宗參話頭時，隨
時隨地都有話頭，話頭就像一把鎖匙，只是個工具。有話頭可用，絕對不會發生內外統一
或絕對統一的狀況。絕對統一已經是念念的統一──前念、後念，念念止於一念，是念的
統一，這就是進入深定；身心統一及內外統一還沒有到達念念統一的程度。我們不希望進
入念念統一的定境，但也不要把統一心當成壞事，可是絕對不要把統一心當成追求的目的
。
念念統一是定，能夠有入定的經驗是不壞的，當念念止於一念時，沒有前後交替念頭
的過程，時間的感覺就不存在，坐一天和坐一秒鐘是相同，這是真的進入了定境。能夠有
此境界固然很好，但這只是統一心，是一種修行的經驗，不是無心，並未得解脫，也不是
智慧。
修行的過程中有三種心理狀態：1.散心。剛開始時的心是散亂的、雜亂的，從散亂心
用方法，這個方法使得心能夠傾向集中。2.集中心。在修行過程中，必定先經過散亂心的
掙紮，然後變成集中。3.統一心。從集中心漸漸妄念愈來愈少，到完全沒有妄念、雜念，
只有方法，此時就出現統一心。統一心有三個層次或現象，那就是身心統一、內外統一、
前念與後念統一。但是，我們所期待的是無心，並不是這三個統一心，這都是過程。無心
，不是追求可得，一追求就是妄想心，而是要放下、放下……，「放捨諸相，休息萬事」
。
三、凡所有相，皆是虛妄
「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句話是《金剛經》所說，也可以說是佛法的根本原則
。意思是：凡是所有一切的相，都要將它當成是虛妄的，只要不去執著它，就會產生智慧
。
《六祖壇經》講的無相，是說一切相都是虛妄相，不是真實相。現象雖然有，但那只
是幻境、幻象，是因緣有而自性空，只因為因緣的湊合而有了現象；如果另外的因緣產生
，現在的現象就會改變，形成另一種現象，所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實
相，就不會被其困擾，而產生痛苦的煩惱心，此時智慧就出現了。「法住法位」是指當下
現在的這一刻，每一法都有其特性與狀況，如果有新的因緣參與進去，原有的狀況就會改
變；就好像化學變化，只要一個成分不同，所產生出來的便是完全不一樣的結果。
記得我小時候在上海時，有位居士是個很虔誠的佛教徒，也會講經說法，有一次他家
裏失火，房子被燒掉。房子被燒之後，全家人都很懊惱、痛苦，另外一位聽過他講經的居
士安慰他說：「『凡所有相，皆是虛妄』，房子本來就是虛妄的，燒掉就燒掉了吧，不必
太難過了。」房子被燒的居士說：「對，房子是虛妄的，我這個人也是虛妄的，但是虛妄
的我，還是需要有虛妄的房子來住啊！」於是大家幫忙捐助了一些錢，讓他們暫時有地方
可住。後來有一次他發表學佛心得說：「看到別人有事是『凡所有相，皆是虛妄』。一旦
事臨到自己，所有相都是真實的，房子燒掉是真的，馬上就是一個現實，不知道要住在哪
里。」當時我的師父就說：「『凡所有相，皆是虛妄』，這是《金剛經》裏釋迦牟尼佛所
說的。從佛的立場來看，所有的人與自己都是虛妄的；可是從眾生的立場來看，看到別人
是虛妄，但卻不承認自己也是虛妄的。不過，我們要學佛，雖然自己發生問題是真實的，
但是要將它當成虛妄的來觀想，能夠如此，痛苦與煩惱就會減少。必須要有勇氣面對所發
生的問題，因為你還要繼續活下去。」
修行，就是要練習著用佛的角度來體驗生活，因為我們還沒有開悟，沒有智慧，沒有
辦法像佛一樣。特別是在家居士們，有家、有孩子，也有很多的責任，房子被燒是個非常
現實的大問題。而我們出家人大概好些，這個廟燒了就到另一個廟去，不過在西方社會也
不是這麼簡單，其他的廟並不一定會隨便接受。所以只有學佛，練習著瞭解自己，化解心
中的苦惱及牽掛，能夠「放舍諸相，休息萬事」，漸漸就能體會到「凡所有相，皆是虛妄
」。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相，自利利人是要從有相開始，體驗無相、體
會無相，然後才能實證無相。
我們修行用方法是在練心，不是在練環境；「凡所有相，皆是虛妄」並不是說一切相
都不存在，而是說一切相都有，但是當實證無相的時候，心不會受其影響而波動。之所以
發生影響和波動，是因為考慮到自身的利益，覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己
太重要了，和自己的利害、得失有關，所以認為是真實相。修行時，首先一定要肯定自己
、承認自己本身是虛妄的，進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的，然後才不會受到外
在環境的影響，否則只是閉著眼睛說：「虛妄的！外面的環境統統都是虛妄的！」結果別
人給你一個耳光，所有的一切就變成真實；這並不是外面的狀況有什麼不同，而是自己內
心的轉變。所以，體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的，如此，也能進一步體驗到一切的
環境都是虛妄的。
我有一位弟子，打坐很精進，對《般若經》、《楞嚴經》的內容也很熟悉。有一次他
在夜間打坐，有個鬼來找他，他跟鬼說：「你不要找我，你找師父去。」第二天他還問我
：「師父，昨天有沒有鬼來找你？」他很清楚「凡所有相，皆是虛妄」的道理，既然是虛
妄相，真有鬼出現時就不管它，還去找師父做什麼呢？過了兩天，夜裏我去看他，他正在
打坐，經過他面前時，他馬上打了個手印，然後睜眼一看：「喔！師父是你！」。這真是
有趣了，鬼在面前，叫它找師父；師父在面前，還把師父當成是鬼。
一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相，所見所思是幻想幻覺，才能夠在面對外境
時真正把它當虛妄來看。否則只是觀念上的理解，當自己遇上境界時就不虛妄了。
因此，「凡所有相，皆是虛妄」這個觀念上的認知一定要有，然而僅僅有認知是不夠
的，如果不練習著體驗「放舍諸相，休息萬事」，就好像別人家的房子燒了卻跟他說：「
房子燒掉就燒掉，不要執著，那是虛妄的。」但是當自己的房子被燒，就痛苦不堪。如果
能體驗到自己的身心是虛妄相，所以自我就是虛妄相，房子被燒是因緣法，接受事實，再
做善後的處理，這就是智慧而不是煩惱。
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