推 cloudest:隨喜 03/23 06:26
推 anatta:隨喜 03/23 07:00
推 xup6m4fu6:阿彌陀佛，師父講佛法中最根本的概念真是精闢深入 03/23 11:02
推 Samus:好文 03/23 16:04
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推 williamyu:隨喜！ 03/23 23:28
摘自《菩提道次第廣論》淺釋
日常法師
【如是若見一切法都無自性，即由無自性故，便能安立緣起因果。是為性空現為緣起義。
】
這個就是佛法的中心思想，中觀的真義就在這裡。前面這個道理都了解了的話，你正
確地見到：原來一切法要找它實在的、真實的內涵（或者叫它自體、自相、自性、真實有
等等）是沒有的，所以它是假安立的。也正因為這樣安立，所以有這樣的因就會有這樣的
果。假如它本來就是有的話，你怎麼去安立它？如果本來就這樣，你就不能動它了。正因
為它無自性（或者說性空），所以必定是緣起的。如果你正見一切法都是性空，就能夠正
見緣起。
【若見一切法唯由分別假立，緣起因果皆應正理。即由此故便能引生一切法皆無自性之定
解。是為緣起現為性空義。】
反過來，如果你了解原來所有的東西都僅僅是由分別心所假立的，所以你這樣安立，
就會有這樣的行相和作用，安立這個東西的叫做因緣，現起來的這個東西叫做果報。一切
法必然都是這樣假藉因緣而安立起來的，所以你下什麼樣的因，自然而然就現什麼樣的果
。由於這樣的道理，必然會引生了解一切法都絕對沒有真實的自性。這個時候就曉得：原
來緣起正是性空的原因。我們往往會覺得明明是空的，它偏偏又是緣起，好像這裡邊有矛
盾，如果真正了解了中觀正見的話，那就一點都沒矛盾。正因為它是空的，所以必定是緣
起，這個幻有的現象是必然的；正因為它緣起，所以必然是性空。這個就是應成派最殊勝
的一點。
禪宗絕對有它非常了不起的、殊勝的內涵在，可是有一個特質我們必定要了解：要學
禪一定要有老師，因為修空性有時會忽然之間一切都消失掉了，不了解的話，往往會以為
一切都空，不知不覺走上斷滅見。何況在沒有見空之前，乃至於定慧正確的行相都不認識
，你沒有得定的話，根本不可能見空性。而在修定的過程當中，從欲界定到未到地定的時
候，一切的實質慢慢地如雲霧般消失掉了，好像身心不見了，如果你不了解，會以為證得
了空，實際上根本定都沒得到，這是一個絕大的錯誤，很多人都陷在這個裡邊。進一步就
算你真正能夠參禪而見空性，那時候即使看見一切都沒有了，卻往往還不了解空便是緣起
義。這個你們如果正式地去研究一下，或者看看古代襌宗祖師的公案，很多人一坐破三關
，一開悟徹底開悟，那是因為他宿生已經走到很高的境界，這生重新回來的時候，就好像
以前錢已經存在銀行裡，跑去一看，哦！原來我有上億的財產，這絕對不是現在有的。平
常的話一定是第一步初關，再第二關、第三關，破了初關以後，祖師告訴他說：「還在，
還沒有解決問題，你還要繼續地再來。」能這樣一步一步深入下去一定要靠善知識。一離
開善知識的話，毛病就來了。太多祖師們都有這種典型的公案，或者他只破了前面的，因
為沒善知識的引導，自己覺得見道了，目空一切誇大口，自己也錯，帶人也錯。還有一種
是，他知道問題還沒有解決，繼續地再參訪，到最後才真正的解決這個問題。
而教下是在理路上面先清清楚楚告訴你，你照著去走的時候就非常穩當，當你每走一
步你就曉得現在達到什麼程度。老師就是活字典，必定要你跟他有緣，能一直跟在旁邊，
而且你肯聽從他的指導，否則跟在他身邊也沒用。理路清楚了以後，一定要產生定解，然
後照著這個次第一步一步趣入的時候，你都很清楚很明白，走到那裡你都不會走上錯路。
實際上如果真正有圓滿的師承、正確的方法，不管宗門、教下，最後的結果是絕對一樣的
。
你如果真實地了解這個道理以後，對平常我們非常混淆的空有之間的觀念，就會了解
不但沒有一點點矛盾，而且必然是互相觀待而立，空是觀待有而立，有是觀待空而立，拿
掉了有也就沒有空，拿掉了空就沒有有。任何一件事情，譬如眼前這個東西你說是有，這
是緣起義，那是很正確的。它是用什麼材質，經過人工等因緣做成，所以必然不是天生來
就有實質性的存在。如果是天生本來如此，不能改變，不是因緣所造作的，就叫做無為法
。有為法則是透過有所作為而產生這樣的功效，所以同樣地也會因為你有所作為而無，所
以說「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」，因果間有必然的關係。因
為你用這種材質建立起來的，所以如果這個材質怕火的話，碰到火它也就燒掉了。如果這
個材質不怕火的話，那麼碰到火，也動不了它，這個是必然的因果關係。所以一定是正因
為它性空，所以現起這個緣起之有。空、有兩樣你不能分開講。
外在的一切東西乃至於我們的身心，都是緣起性空。我們平常很迷糊，當我們運用身
心時不了解緣起性空。實際上假定我們正確地了解緣起性空的話，你要什麼樣的果，你就
下什麼樣的因，要避開哪些果，你就應該避開哪些因；此外，眼前的果如果你覺得不好，
你就在因上面努力去拿掉它。因為我們徹底地了解了，一切法絕對不是天生如此，絕對不
是自性有、自相有、實在有，這個叫做性空義。所以你真正見到了性空，你會產生一個結
果就是對任何事情都戰戰兢兢，因為沒有一個地方不是由因果建立，所以到那個時候持戒
會非常認真，你曉得若是馬虎一點，這個馬虎的因就得馬虎的果，認真的因必得認真的果
，了解了這道理，你會不精進嗎？所以很多人講空講了個半天，什麼都馬馬虎虎不要了，
這絕非真懂得空。
有的人因為不了解，會覺得講了半天的空、空、空，對我們沒有什麼用場。實際上用
場太大了，如果是真正了解空的話，你必然會戰兢惕勵，一點小地方都不敢馬虎。如果真
的把空理能夠推廣開來的話，你遇見任何一件事情，就不再像以前那樣以貪瞋相應。平常
人家跑來罵你，你自然會發怒，人家若是捧你，你自然就高興，為什麼？當人家來罵你的
時候，你直覺的反應就是這個無觀察識，也就是我們說的名言識，心裡面自然不加觀察地
會想：「他為什麼來罵我！」這是無始以來虛妄分別所安立的，你必然的反應是發脾氣。
或者有的人經過多生的習氣養成了忍辱，那個還是你以前的習性，還是行所安立的識。所
以不管是容易發脾氣也好，或者經過世間的修養能夠忍辱也好，前者是屬於俱生而來，後
者是屬於分別而來，都是必然產生的結果。
假定你了解了空的道理以後，那麼這個時候就看你了解的深淺。以現在來說，聞思相
應的空理，這是我們凡夫下腳第一步應該走的。聽懂了道理，了解原來一切事情都是這樣
的，以前會產生這樣的貪瞋癡是因為無觀察識。現在你認得了，經常去觀察，這個叫如理
思惟。假定你正在如理思惟的狀態當中，有人來罵你，你會想：「這絕對不是天生來的，
一切事情一定有它因果緣起的法則，我雖不知道是什麼時候，但確定以前罵過他，所以會
產生這樣的結果。」前面講到業果時，只是說業果必然有它的因，道理何在卻不清楚，到
現在完全清楚了。所以對緣起性空的道理清楚了，才能夠對前面共下士業感果的道理產生
決定信解。假定對這個有了決定信解的話，在任何一個小地方，你都能很清楚明白地解決
一切問題。
空的功效之廣之美之圓滿，世間無出其右！不幸的是，很多學佛的人都不明究裡。譬
如念佛，你為什麼要念佛啊？因為我們無始以來一天到晚所對的，都是這個無明相應的無
觀察識虛妄分別所安立的東西，纏在這個裡邊唯一的結果是注定永遠受苦！你不怕墮落受
苦則已，反正由你去；不要說地獄，即使在這世界，吃了苦頭，你再想辦法逃避也沒有用
，唯一的辦法──學佛。但是要照著這個路一步一步走的話，實在好難喔！眼前我們真正
應該把握的，還在因果上面，先不必在很細緻的內涵上要求完全了解，至少有一件事情是
可以肯定的──如是因感如是果，因為一定是性空緣起，緣起性空。所以眼前的不理想是
以前造業所感的果，現在你要扭過來的話，只要努力在因地上下正因，將來必定感這個因
相應的如是果。以前所想的都是種種難捨的事，親眷也難捨，財位也難捨，五欲也難捨，
永遠牽纏一大堆！而現在了解這些東西都是欺誑，永無滿足，非常可怕，於是一心學佛。
如果能夠心裡全部跟這個正因相應的話，儘管還沒有如實地了解空性，可是這個因果的法
則向前推演的結果，一定跟空性相應！所以整個的佛法，沒有一滴一點漏洞，沒有一個地
方可以例外。世間很多定律，到了某一個地方就有個極限、有個例外，如果佛法有例外，
那佛就不圓滿了，所以你真正懂了以後，每個地方都用得上。
又譬如我們為什麼要持戒呢？很簡單，我們還是凡夫，並不了解自己的行持究竟怎麼
樣，因為一直在無明當中，儘管自己覺得是用理智推斷，但是這個理智都是有偏差的邪慧
，往往只是世智聰辯，沒有用場。儘管你以為如此，結果愈走愈錯。那麼怎麼辦呢？唯一
的依靠就是佛，因為他徹底認識正確的因果，你只有依靠他告訴你怎麼做，你就這樣做，
你只要這樣做，一定感得這樣的果報。所以你若要持戒，也要懂得這個道理，從根本上面
去做，自然而然在起心動念當中就能把持得非常正確，一點都不會馬虎，這是我們必須認
識的一個概念。
剛才說到性空現為緣起，緣起現為性空。性空、緣起就像兩枝筷子一樣，要想拿這筷
子夾東西，少掉一枝還不行！平常我們錯就錯在不善巧學。講空就不要有了；講有又不要
空了。世間還有人有這個本事可以過獨木橋、走鋼索，我們普通人可沒有這個本事。學佛
更是千萬注意，要真正善巧地學，完整的佛法告訴我們，空、有絕對不能分開，一分開，
你講空也錯了，講有也錯，這是我們應該有的基本信念。
實際上你繼續學下去，總要一步步地深入，如果對這個道理了解得愈透徹，再回過頭
來看，不管是何經、何論，從小乘到密乘，沒有一個地方相違背的。如果有違背的，它就
有問題了。了義經之所以稱為了義，就是說它究竟圓滿了，你用在任何地方，絕對沒有障
礙。不了義就是在特定範圍之內說的，用到別的地方會有障礙的。實際上了義跟不了義，
它運用的範圍也是有其必然的相關性。我現在說的很多都不是嚴密地按照法相名詞來解釋
，若是按照法相名詞解釋，一則時間不曉得拖到幾年，而且大家也沒有完整學過，所以只
是從我們容易懂的、容易體驗得到的來解釋它。等到了解了實在的意義，如果要去弘法利
生，那個時候再學完整的法相名詞也不遲。你把這意思簡單地介紹給別人，的確只要他心
裡面認識了，照著去修，也絕對沒錯的。現在這裡所用的很多名相，如果以最嚴格的法相
名詞來講的話是有出入的，但是我特別想說明的是這些名相所指的內涵，你們要把握住這
一點，不要在次要的漏洞上鑽研，才能夠了解到它的根本意義。
【如云：「此皆自性空，依彼生此果，二決定無礙，更互為助伴。唯此為甚奇，唯此最希
有。」】
凡是一切東西都是空的，所謂空不是一無所有的空，而是沒有自性，所以叫自性空或
無自性。千萬不要誤解佛法所說的空，以為眼前看到這東西叫「有」，然後把這東西拿掉
就叫「空」。完全不是這個意思，是說眼前的任何一樣東西，它並沒有真實自性，正因為
沒有真實的自性，所以都是依著它的因緣而有，所以說「此有故彼有，此滅故彼滅。」它
沒有與生俱來的本質，跟依因緣而生起相應的果報，這兩件事絕對不會互相障礙；不但不
相障礙，要彼此互相配合而成立起來。就像筷子一樣，一定是一對的，單獨一枝是不能用
的。了解這一點才真的是甚奇希有，不可思議，非常地奧妙，這是佛法的最甚深義，現在
是把這個深義，用最粗淺、跟我們相應的部分來說明。
【又由略見緣起如幻，即能破除妄計諸法實有之實執，引生無自性決定解。是為正見觀察
圓滿。】
由於對大概的總相上能如實地見到一切法都是因緣所生，有這樣的東西，但就像幻化
的一樣，沒有真實自性，就能把一向妄想所計執為實在有的這種執著破除掉。確定了解一
切法是如幻般的緣起之有，而沒有自性，這就是「觀察圓滿」，得到正見的時候。
得到這個正見必然要有幾個步驟。第一，一定要依止善知識聽聞，這絕對沒有第二條
路。我們或許會說有的人怎麼能夠做到？要記住佛法裡面告訴我們的是從前面的無始到後
面的無終，而眼前只是在這個無限當中的一點點微塵，你光從這個微塵上去做判斷是不對
的！像佛陀夜睹明星就成佛了，但他並不是只抬頭一看就成的，而是在前面累積了很多的
資糧，這是我們要了解的。所以最開頭一定是靠過來人，這個人叫善知識，所謂「善說」
一定是如理如量、如其所證如實而說，這個才叫善說。法相的定義都下得很嚴密，真正的
「善說」要這樣的：「理」一定是絕對正確、純一無雜，「量」則是圓滿無缺，然後如其
次第，如實所證；佛一一親自徹底圓滿地證得，然後能夠把他所證得的和盤托出，還要一
個條件──應你的機。能夠這樣一直把你從現在相應的點，引導到最究竟圓滿的地方，這
個叫「善說」，能夠這樣宣說佛法的人叫做善知識。所以第一步，你先要遇到這樣的外在
條件。遇到了以後，從他聽聞，聽聞了以後，要如理思惟。
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願一切有情具樂及樂因
願一切有情離苦及苦因
願一切有情不離無苦之樂
願一切有情遠離愛惡親疏，住平等捨
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