作者ohlakabe (cate)
看板Buddhism
標題對於布施的詳細解釋
時間Thu Nov 8 19:47:21 2007
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對岸網友yammcoi製作
優婆塞戒經卷第四
共同學習《優婆塞戒經》雜品（1）布施要具足三業
善生言：「世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」
「善男子！如是菩薩能拔沉沒苦海眾生。善男子，若有於財、法、食生慳，當知是人於無
量世得癡貧報。是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一
切怨讎，悉生親想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。」
善生說：「世尊！菩薩已經修習六種波羅蜜，能夠為眾生做什麼事情呢？」
（ 佛說：）「善男子！這樣具足六波羅蜜的菩薩，能夠救拔沉沒在生死苦海之中的
眾生。」
「善男子！如果有人對於財物、佛法、飲食等，生起慳吝心，應當知道這種人，將於
無量世中，得到愚癡、貧窮的果報。」
「因此，菩薩修行布施波羅蜜時，要做對自己有利益、也能利益他人的事情。」
「善男子！如果有人樂於布施，對於所有一切怨家仇人，都應生起親人的想法；不能
自在安樂的，都能使得自在安樂；深信布施的善因能得善果報，深信持戒的善因能得善果
，這種人就能成就布施的善果。」
「善男子，有人說言：施即是意。所以者何？意是施根故。是義不然。何以故？施即五陰
！所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布
施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名
施餘果。」
「善男子！有人說：「布施行為就等於是心意，為什麼呢？因為意是布施的根源啊！
」
「這義理並不正確。為什麼呢？ 因為布施的行為圓滿，就是要色、受、想、行、識
等五種陰，具足成就的呀！為什麼呢？
「因為是由身、口、意的三業具足而圓滿布施！
「布施－如果是為了自己得到利益、為了他人得到利益、或為了自己和他人都得到利
益，就是要具足五陰－身口意三業，才能圓滿！
「這樣子的布施，就能漸漸滿足莊嚴菩提之道。
「〔遠離慳貪等煩惱，得到多財而巨富〕，這就名叫做〔布施的正果報〕；
「〔壽命增長、顏色體力增長、身心平安快樂、辯才流利無斷〕，這些就名叫做〔布
施的餘果報
共同學習《優婆塞戒經》雜品（2）布施為何有殊勝果報
施果三種：有勝財故獲得勝果，有田勝故獲得勝果，施主勝故獲得勝果。向須陀洹、至後
身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果；若有施物，具足妙好色、香、味、觸
，是名財勝，以是物施，故得勝果；若有施主，信心淳濃、施、戒、聞慧，則得勝果。
布施成就殊勝果報，有三種：
（一、財勝） 是由於有殊勝的財物佈施，所以獲得殊勝果報；
（二、田勝） 是由於有殊勝的功德福田，所以獲得殊勝果報；
（三、施主勝） 是由於布施的人心行殊勝，所以獲得殊勝果報。
從修行趣向須陀洹聖果（趣向初果）的人、到將成佛的最後身菩薩、甚至已經成佛的
這些【聖者】們，就名為殊勝的功德福田，布施供養這些殊勝福田，所以獲得殊勝果報。
如果所布施的財物【具足微妙美好的形色、香氣、滋味、摩觸】等，這就名叫做殊勝
的財物，用這樣的財物布施，所以獲得殊勝果報。
如果有布施的主人，【對布施的因果道理，信心淳淨濃厚，施時前後毫無疑惑，而具
足布施、持戒、聞慧等功德】，（甚至行施時，會跟人略講布施的因果道理）就能獲得殊
勝果報。
共同學習《優婆塞戒經》雜品（3）果報可自在受用的五原則
接下來這經文談到比較細緻的地方，不管施物或大或小，都依此五個原則來作，不僅
僅能得到殊勝果報，自己自在受用能力大大增加！
至誠 堅信 親手 及時 如法
「善男子！有智之人施有五種：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者時節施、五
者如法求物施。」
「善男子！有智慧者的布施有五種：
第一是〔至誠心〕布施、
第二是〔自己親手〕布施、
第三是〔堅信布施因果之心〕布施、
第四是〔隨應時節能及時〕布施、
第五是〔依正當方法，求得財物〕布施。」
「善男子！至心施者得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶－金、銀、琉璃、車渠、
馬瑙、真珠、珊瑚、象馬牛羊、田宅、奴婢－多饒眷屬。至心施者，得如是果。
自手施者得何等果？自手施已，所得果報如上所說。 得已能用。 自手施者得如是報。
信心施者得何等果？信心施已，所得果報如上所說。 常為父母、兄弟宗親，一切眾生之
所愛念。 信心施者得如是報。
時節施者得何等果？時節施者，所得果報如上所說。 所須之物，隨時而得。 時節施者
兼如是果。
如法財施得何等果？如法財施，所得果報如先所說。 得是財已，王賊水火，所不能侵。
若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是
人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸。
受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。」
「善男子！至誠心布施的人，得什麼樣的果報呢？ 如果能用至誠心布施的人，就能
感得很多豐饒的財寶－金、銀、琉璃、車渠、馬瑙、真珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅
、奴婢等－許多豐饒的眷屬。 用至誠心布施的人，會得到這樣的果報。
自己親手布施的人，得什麼樣的果報呢？ 自己親手布施的人，所感得的果報像上面
所說的一樣。 得到以後能隨意享用，不受限於他人。 自己親手布施的，會得到這樣的
果報。
對布施因果、堅信不疑、行於布施的人，得什麼樣的果報呢？ 用堅信心布施的人，
所感得的果報像上面所說的一樣。 而且會常常受父母、兄弟、宗族親戚等一切眾生的敬
愛懷念。 用堅信心布施的人，會得到這樣的果報。
能隨應時節及時布施的人，得什麼樣的果報呢？ 能隨應及時布施的人，所感得的果
報像上面所說的一樣。 所需要的物品，隨時都能夠獲得。 能隨應及時布施的人，兼能
得到這樣的果報。
如法求取財物布施的人，得什麼樣的果報呢？ 如法求取財物布施的，，所感得的果
報像上面所說的一樣。 得到這些財物以後，國王、盜賊、水災、火災等，都不能侵奪這
些財物。
如果以上好的形色布施，因為如此，就能獲得微妙上好的色身果報；
如果以上好的香氣布施，因為如此，善名遠播傳聞；
如果以上好的滋味布施，因為如此，眾人喜歡看見聽聞到他，而看見聽聞到他之後，
又生起敬愛尊重之心；
如果用上好的摩觸布施，因為如此，能獲得上好微妙觸感。
受施的人接受後，
布施的人在未來中，就能獲得壽命增長、顏色體力增長、身心平安快樂、辯才流利無
斷的果報。」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（4）施於塔像不得果報的迷思
前面（1）經文說過
【布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。】
布施須要具足身口意三業，
有人就說，那布施佛塔、布施賢聖形像，沒有果報，因為沒有接受布施的人阿？！
「善男子！有人說言：『施於塔像，不得壽命、色力、安、辯！ 無受者故。』 」
「善男子！ 有人不明於布施的道理，就說：『布施供養於
諸佛等賢聖及其舍利的塔、以及諸佛等賢聖的形像，
未來不能得到壽命增長、色力增長、平安快樂、辯才無礙等的果報！
因為布施的物品，沒有人領受到，所以怎麼會有未來的福德果報？』」
接下來，我們一起來看看佛怎麼解答的
「是義不然！ 何以故？ 有信心故。 施主信心，而行布施。 是故，應得如是五報
。」
「這個義理並不正確！ 為什麼呢？ 因為〔具有堅定信心〕！」
「施主對於布施的因果，有堅定的信心而行布施。 所以由於這個的緣故，應當得如
是五種果報！」
「善男子！譬如比丘，修集慈心。」
「如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報；施塔像等，亦應如是得五果報。」
「善男子！就例如有比丘，修集慈無量心，由觀想，而得成就慈無量心。 這個是由
信心的善根，所得到的功德。」
「這樣修集慈無量心
－ 當在觀想無量有情皆受勝妙樂的時候，只是觀想所成就的內相分，實際上並沒
有有情這樣受樂，但是也能得到無量的果報；
同理，在諸佛等賢聖的塔、形像面前行布施供養，因為對於布施的因果具有堅定的
信心，於未來世，也應當得到如是五種果報！」
「善男子！如人種穀，終不生蓏；施於塔像亦復如是，以福田故，得種種果！」
「善男子！就好像人們種穀米等類，一定不會生出瓜類果實的；
同理，在諸佛等賢聖的塔、形像面前行布施供養，因為都是功德福田，於未來世，
應當得種種布施果報！」
「是故我說 －田得果報、物得果報、主得果報。」
「所以我 釋迦牟尼 說 －因為布施的〔福田〕得到果報、因為布施的〔資生物品
」得到果報、因為布施有〔布施的主人」，施主得到果報。」
注：《大寶積經》卷第一百二十【復次大仙。汝先所問。於我滅後云何種植獲福報者。
善男子。諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或復滅後。所有供養福無有異。 如
轉輪王於其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害眾生及於妄語。其國之人。雖未見
王兼親侍衛。但聞教?即便遵奉。王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其
有違者墮於惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多。雖遇
於我猶墮地獄。若復有人。於來世中勤修我教。則為希有。如見我身無有異也。
復次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言為積
為聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼於
一節二節之中求汁積聚了無見者。然於彼汁不從外得。福德果報亦復如是。不在施主手中
心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財物往詣大城
。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於其出生必自
成辦。
共同學習《優婆塞戒經》雜品（5）布施的初分類
一般來說是分成財布施、法布施；
但是有些分類會多一種 － 無畏施，但是其實守好戒，就是施眾生無畏的基礎。
「善男子！施有二種：一者法施、二者財施。法施則得財法二報，財施唯還得財寶報。菩
薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱、二令眾生心得調伏。」
佛就開示說：
「善男子！布施有兩種：第一種是法布施，第二種是財布施。
如果是佛法的布施，未來可以得到資生財物及佛法上的兩種果報；
如果僅財物的布施，未來就只有得到多財寶的果報。
菩薩修行財施和法施，為了兩個目的：
第一就是要使眾生〔遠離痛苦煩惱〕、
第二就是要使眾生〔心意調伏柔軟〕。
共同學習《優婆塞戒經》雜品（6）布施細分三種類
一般來說是分成財布施、法布施；
但是有些分類會多一種 － 無畏施，但是其實守好戒，就是施眾生無畏的基礎。
「善男子！復有三施：一以法施、二無畏施、三財物施。」
佛又開示說：
「善男子！布施又可以分成三種，第一以〔佛法〕布施、第二以〔無畏〕布施、第三
以〔財物〕布施。
「以法施者，教他受戒、出家修道白四羯磨，為壞邪見說於正法，能分別說實非實等，宣
說四倒及不放逸，是名法施。
若是以佛法布施，例如
（１）教示他人去受在家戒、出家戒、菩薩戒等，或者教示他人出家修道要白四羯
磨。
（白就是說明，羯磨有三，但三羯磨之前都要稟白，一白三羯磨，所以簡稱〔
白四羯磨〕）
（２）為破壞眾生的邪見，而為眾生宣說正法。
（３）為眾生詳細解說真實法、及非真實法。
（４）為眾生解說四顛倒法 －無常認作是常、非樂認作是樂、無我認作是我、不
淨認作是淨，
而為其解說不放逸法 －如 趣向寂滅涅槃之法 常、樂、我、淨。
以上就稱為法布施。
「若有眾生怖畏 王者、師子、虎、狼、水火、盜賊，菩薩見已能為救濟，名無畏施。」
「如果有眾生，遇到惡王要傷害他，或是獅子、老虎、野狼要攻擊他，或是遇到大水
災、大火災、盜賊等威脅，而心中感到恐懼怖畏。
菩薩見到這些情形，如果有威德勢力能協助的時候，應該讓眾生遠離惡王、獅子虎
狼、水火、盜賊的威脅，而使其安穩，不再恐懼。
以上就稱為無畏布施。」
「自於財寶破慳不吝，若好若醜、若多若少 －牛羊象馬、房舍臥具、樹林泉井、奴婢僕
使、水牛駝驢、車乘輦轝、瓶甕釜鑊、繩床坐具、銅鐵瓦器、衣服瓔珞、燈明香花、扇蓋
帽履、机杖繩索、犁鎒釜鑿、草木水石－如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若
起僧坊及起別房，如上施與出家之人，為除象馬。」
「自己對於財寶已經破除了慳貪之心，所以不吝嗇。
因此不論是好的、是醜的、或擁有很多的、或擁有很少的
－ 牛羊象馬、房舍臥具、樹林泉井、
奴婢僕使、水牛駝驢、車乘輦轝、
瓶甕釜鑊、繩床坐具、銅鐵瓦器、
衣服瓔珞、燈明香花、扇蓋帽履、
机杖繩索、犁鎒釜鑿、草木水石
像上述的這些東西，都是可以隨順來求取物品者的心意，而毫無吝惜布施出去的。
以上就稱為財布施。
又譬如建造〔僧坊〕（出家師父所住的房子房間）、
及另外起造〔別房〕（住處之外附屬的茅房、灶房、柴房等等），這也是財布施。
但是不可布施大象、馬等畜生，給出家師父當坐騎（不奴役眾生，慈悲為懷）。」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（7）如何常樂於布施及其功德？
這裡學習的要點：
（１）布施的四個累贅、破壞累贅的兩種方法、
（２）樂於布施須具備的條件、樂於布施的五件功德利益。
「善男子！施有四累：一慳貪心、二不修施、三輕小物、四求世報。
如是四累，二法能壞：一修無我、二修無常。」
「善男子！有四件事情 － 會成為圓滿布施行的累贅：
第一 慳吝貪惜之心－沒有破除、
第二 不肯修集布施－養成習慣、
第三 輕視布施物品－微小稀薄、
第四 貪求執著世間好名聲等果報。
這樣的四種事情，用兩種方法就能破壞掉了：
第一個 修無我（－既是無我，我所有物更是虛假，故也不用去分別是大是小，而
被布施者也無真實我性，就算捨壽前受報也非真正能得，慳貪又有何益？）
第二個 修無常（－既是無常，這些物品生帶不來死也帶不去，假使忽然捨壽，慳
貪又有何益？ 何不布施少許給未來世的自己用－以不堅財易堅財呢？）」
「善男子！若欲樂施，當破五事：一者嗔心、二者慳心、三者妒心、四者惜身命、五者不
信因果。 破是五事，常樂布施。」
「善男子！如果想要喜樂於布施，要破除五件事情：
第一 嗔恚心、 （－不要因為接受的人，嫌棄你的物品少、物品不好，就起嗔恚
心。）
第二 慳貪心、 （－如上所說，修無我、無常來方便對治，布施也就是順捨慳貪
心。）
第三 嫉妒心、 （－不要因為別人接受我們布施後，會變得比你更好，產生嫉妒
心。）
第四 過於愛惜自己身家性命、 （－萬一布施出去我只剩下一千萬元怎麼辦？萬
一地震震壞我家要修理時怎麼辦？）
第五 不能堅信行布施的因果。 （－懷疑，會使布施果報變差，例如不相信 佛
說布施畜生得百倍果報、布施於人得千倍果報等）」
「樂施之人，獲得五事：一者終不遠離一切聖人、二者一切眾生樂見樂聞、三者入大眾時
不生怖畏、四者得好名稱、五者莊嚴菩提。」
「常常樂於布施的人們，就可以漸漸獲得五件功德利益：
第一 終究不會遠離一切聖人、
第二 一切眾生都喜歡見到他及聽到他的名號、
第三 走入大眾的時後，自身不會生起怯畏之心，能有威德、
第四 能得到好的名稱、
第五 莊嚴佛菩提道所需資糧。」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（8）菩薩的一切智慧布施
學習要點：
（１）菩薩摩訶薩的一切布施。
（２）菩薩觀察對於不淨物的布施。
（３）如上述方法，如法行財布施，菩薩並觀察煩惱過失、涅槃功德，不求世報。
（４）菩薩布施時生心、及不待他求而布施，能得無量倍果報。
「善男子！菩薩之人名一切施。云何名為一切施耶？」
「善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施。 恆以淨心施於受者，名一切施
。 少物能施，名一切施。 所愛之物破慳能捨，名一切施。 施不求報，名一切施。
施時不觀田以非田，名一切施。 怨親等施，名一切施。 菩薩施財凡有二種：一者眾生
、二者非眾生。於是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施。 菩薩布施由憐愍心，名一
切施。欲施、施時、施已不悔，名一切施。」
佛又開示說：
「善男子！當菩薩的人，就稱為一切施者。什麼叫作一切施呢？」
「善男子！證悟的菩薩摩訶薩們－
（1）如法求取財物拿來布施，叫作一切施。
（2）永遠以清淨心來布施給接受的人，叫作一切施。
（3）不計財物的多寡，身上財物就算不多，也能拿出來布施，有機會就把握去作，
叫作一切施。
（4）布施的時候，不觀察接受布施者，是不是殊勝功德福田，有機會就把握去作，
叫作一切施。
（5）怨家有困難時，也能平等幫助他們，不僅是布施給親眷，有機會就把握去作，
叫作一切施。
（6）菩薩布施的財物，一般分為兩種：
第一是布施眾生類的財物（－如象馬牛羊等）、
第二是布施非眾生類的財物（－如金銀七寶，飲食醫藥等）。
在這兩種財物中、甚至於自己的身命內財，都不去吝惜布施，這叫作一切施。
【註：眾生類，也有不布施的－例如父母師長等。 非眾生類的財物，有不布施
的－例如下一小段經文所說。】
（7）菩薩由慈悲憐愍之心去布施，這叫作一切施。
（8）菩薩有正當布施的時機，〔布施前〕心意堅定、〔布施時〕毫無疑惑、〔布施
後〕皆無後悔，這叫作一切施。」
「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故。
酒毒刀杖枷鎖等物，若得自在若不自在終不以施。
不施病人不淨食藥。
不劫他物乃至一錢持以布施。
菩薩施時雖得自在，終不罵打、令諸僕使生嗔苦惱。
如法財施。不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已
更無所求。」
有時候，菩薩假使以不清淨的物品去布施－是為了方便攝受利益此眾生、讓此眾生
起歡喜心的緣故，即購入布施。
（1）酒、毒藥、刀械、杖、枷鎖手銬等物品，若可隨意自在、或不能隨意自在的拿
出來布施，菩薩終究是不會拿出來布施的。
【註：但是若是為了正當目的 如治病，酒也會布施，當麻醉劑等使用。】
（2）不布施給病人 －不清淨的飲食、醫藥。
（3）不去劫奪他人的財物，就算是微少的一錢 －也不會搶來布施。
（4）菩薩行布施的時候，雖然很隨意自在，但是始終，不會去隨意的斥罵捶打他的
僕人、使喚的人 －讓這些人生出嗔恚心及痛苦煩惱。
（小結）契合正確的法理，來做財布施（如前面所說的要點）。
而不求現在、後世的果報。
布施之後應該要常常觀察我見、我執等煩惱，有什麼罪過？
然後，再深入觀察涅槃功德的甚奇微妙（－不生不滅、不垢不淨、不增不減等
！）
這樣觀察後，除了無上菩提，也別無所求了！」
「施貧窮時起悲愍心、施福田時生喜敬心、施親友時不生放捨心。
若見乞者，則知所需，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。」
「布施貧苦窮困之人時，應起慈悲憐憫之心、
布施真實福田之人時，應起歡喜恭敬之心、
布施常來索求的親友，不應生起放捨之心。
如果見到來乞討的人，善於觀察則知道他所需要的是哪些物品，隨順著他所需要
的，布施給他，不需要等到他開口才布施。為什麼要這樣做呢？因為這樣善巧觀察、可以
及時、不等待他人開口索求、而施行布施，於未來時，可得無量倍的果報！」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（9）三種施主
「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者，生嗔
礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者，生於捨心，是名為中。深
信業果，於財物所，不生慳吝，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以
身致物，而用與之，是名為上。」
「善男子！行佈施的主人有三品，分為下品、中品、上品。
假使這個施主，不信佈施於將來有善業果報，深心貪著財物小氣吝嗇，怕財物因為
佈施而竭盡無餘；看見來乞求的人，生起嗔恚、障礙之想，這就是下品施主。
或者這個施主，雖然相信佈施會有善業果報，但是對於財物太過慳貪，怕佈施完了
自己沒有得用；看見來乞求的人，雖然不會有嗔恚之心，不過生起捨離乞求者的想法，這
就是中品施主。
或者這個施主，深深相信佈施定有善業果報，所以對於財物不會慳貪，觀察財物是
無常的，帶不到未來世去；看見來乞求的人，如果有財物可以施與就很歡喜、如果沒有財
物可以施與就很愁惱，所以用自己的力量去幫乞求者獲得他所需要的財物，然後拿來施與
對方，這個人就是上品施主。
「復有下者，見來求者，[卑*頁]面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。
復有上者，未求便施，敬心而與。
復有下者，為現報施。復有中者，為後報施。復有上者，憐愍故施。
復有下者，為報恩施。復有中者，為業故施。復有上者，為法藏施。
復有下者，畏勝故施。復有中者，等己故施。復有上者，不擇怨親。
又復下者，有財言無。又復中者，多財言少。又復上者，少索多與。
施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，噁心嗔責。中品之人，見來求者，直
言無物。上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。」
又有一種下品施主，看見來乞求的人，就把臉轉到別邊去不看乞求者，乞求者若是
到他面前，施主便以惡口大罵加以毀辱。
又有一種中品施主，看見來乞求的人，雖然佈施了乞求者，卻是抱持著輕賤、不恭
敬的心態。
又有一種上品施主，看見來乞求的人，細心觀察來乞求者，尚未等對方開口，便佈
施乞求者所需要的物品，而且是以恭敬心佈施的。
又有一種下品施主，是為了現世的果報行佈施（例如想得好名聲等）。
又有一種中品施主，是為了後世的果報行佈施（例如施畜生得百倍果報）。
又有一種上品施主，是純粹是因為慈悲心佈施，憐愍眾生窮苦無依。
又有一種下品施主，是為了報答恩惠行佈施。
又有一種中品施主，是為了修善業、除惡業行佈施。
又有一種上品施主，是為了無盡法藏－修集福德資糧行佈施。
又有一種下品施主，是因為畏懼上位大勢力者而行佈施
又有一種中品施主，是跟對方平等的，為了結善緣，而行佈施。
又有一種上品施主，是不分別親人或怨家，而行佈施。
又有一種下品施主，他人乞求，有很足夠的錢卻說沒錢。
又有一種中品施主，他人乞求，有很足夠的錢卻少許給。
又有一種上品施主，他人乞求，有很足夠的錢卻多給。
如果施主沒有足夠的財物，算是下品的施主，又可以分為三種：
無財的下品施主，看見來乞求的人，生起惡劣心、嗔恚心去責罵對方。
無財的中品施主，看見來乞求的人，直接表明，沒有可以佈施。
無財的上品施主，看見來乞求的人，對於沒有足夠的財物可以佈施，自己覺得慚愧
沒有財物可以佈施，因此心中生起憂愁煩惱，希望自己有錢財可以佈施。」
「善男子！又復下者，常為賢聖之所訶責。又復中者，常為賢聖之所憐愍。又復上
者，賢聖見已心生歡喜。」
佛就總結著說：
「善男子！下品施主是會常常被賢聖所訶責、中品施主是常常被賢聖所憐愍、上品
施主是常常被賢聖所稱歎生歡喜心。」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（10）菩薩的一切智慧布施－續
「善男子！智人行施為自他利 －知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為
壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。」
佛又開示說：「善男子！有智慧的人修行布施，是為了自己、他人都能得利益 －
（1）心裡知道〔財寶、資生物品等等都是無常〕的緣故，無法帶至未來世，
（2）為了使得〔眾生生出歡喜心〕的緣故，
（3）為了〔憐愍眾生〕的緣故，
（4）為了〔破壞慳貪之心〕的緣故，
（5）為了〔不求索後世無常果報〕的緣故，
（6）為了〔想要莊嚴無上菩提〕的緣故。」
「是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者
。 常念乞者如飢思食，親近善友咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，
歡喜讚嘆，說財多過。施已生喜，如寄善人。復語乞者：『汝今真是我功德因，我今遠離
慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。 既施與已，復教乞者，如法守護
，勤修供養 佛、法、僧寶。」
「所以菩薩一切布施之後 －
（1）不生起後悔之心，
（2）不去思慮布施的財物盡失，
（3）不輕視自己的財物是不好、輕微的，
（4）不輕視自己布施的一切身行，
（5）不觀察時節因緣，
（6）不觀察乞求者的身分德行等的高低優劣。
常常思念著 －生活困難而來乞求的人 －就很像已經餓了很久，而心中只想著食物
一樣。
菩薩這樣的能體諒乞者、樂於布施 －進而便能親近善友，前往諮問，接受 諸佛正
法的教導 －能堅信善惡因果開始、乃至修習一切智智等法。
見到乞求的人，心裡總是生歡喜心，就好像家中失火了能及時把財物救出來一樣，布
施時歡喜讚嘆，說把財物留在身上有很多過失。
布施了之後心生歡喜，就好像把財物寄託給賢能善良的人身上一樣。
【－就如三界火宅，財物無常，捨報後就好像被大火燒掉一樣不能受用。】
又跟來求布施的人說：『你真是我修集功德的善因，我今天以後可以漸漸遠離慳貪之
心，都是因為你來求我布施的緣故！』
已經布施後，還教導他，如法守護 －求乞到的財物－不拿去亂花用等，也教導他要
勤修供養三寶布施之行。
【註：供養三寶即是供養勝福田－功德田、報恩田、貧窮田，植大善根。】」
「菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖已身分施於乞者，終不生於一念惡心。 因
是更增慈悲喜捨，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。」
「菩薩這樣的快樂歡喜修行布施之後，就可以漸漸遠離一切放逸之心，
雖然有時候甚至以自己的身體器官布施給乞求者，始終不會在心中生出一念惡心。
反而因為這個緣故，更是增加慈、悲、喜、捨之心，不輕視接受布施的人，也不會在
心中生起自高之心。
【註：因為對方是我們的福田，不應該高慢待之！】
而是自己心中慶幸『我還是有錢才可以作布施的，能符合來乞求者的意願，把東西布
施給他。』
可以藉著布施來增長信心，不懷疑善業的可愛果報。」
「善男子！若能觀是財是無常相；觀諸眾生，作一子想 －是人乃能施於乞者。」
「善男子！如果
（1）能觀察自己所有的財物是無常的、是無法久留的；
（2）觀察一切眾生都當作自己的一個孩子一樣
－這樣的人一定能布施於來乞求的人。」
「善男子！是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動，如是之人能為眾生而作歸依、
是人能具檀波羅密！」
「善男子！他不會被慳貪的垢結所動轉，就好像須彌山一樣堅固安住，所有境界風，
都無法動轉他，
這種人是真正的菩薩（1）能作為眾生的歸依、
這種人 （2）就能具足布施波羅蜜了！」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（11）有智之人樂於布施及其功德？
學習要點：
（１）智者因為四件事情樂於布施。
（２）樂於布施－能破壞五種惡法。
（３）樂於布施－得四種現在果報。
善男子！有智之人，為四事故樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種願，三者因
施得受安樂，四者因施多饒財寶。
善男子！有智慧的人為了四件事情，而樂於惠施給眾生：
第一 因為布施能〔破除我所等煩惱〕。
第二 因為布施能夠〔發起種種誓願〕。
第三 因為布施能夠〔得到安樂果報〕。
第四 因為布施能得〔許多財物珍寶〕。
善男子！無貪之心，名之為施。
善男子！沒有貪念的心，就叫作布施。
云何無貪？ 施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。 因於布施破煩惱
者 －既行惠施，破慳貪吝、嗔恚、愚癡。
怎麼說沒有貪念的心，就叫作布施呢？
布施就是業，布施的財物就是有作之法，把財物布施出去、有施主的身口意行、有接受布
施者的身口意行 － 施者五陰、受者五陰、布施財物 具足成就布施，才能說是無貪。
（言下之意，就是布施需要實際作到，才是無貪心 －光想而不布施，並非無貪心！）
因為無貪的善心，藉由布施就漸漸把我所等煩惱，給破除掉了 －既然真心修行布施，這
個人一定可以破除慳貪吝嗇、嗔恚、愚癡！
云何因施發種種願？ 因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願
力故！
怎麼說因為布施發種種願呢？ 因為布施之後，能夠發起種種善、惡等誓願，因為依善、
惡的誓願力，於未來得到善、惡的果報。
為什麼呢？－ 因為就從布施的大福德，讓施主的誓願產生了力量！
云何因施得受安樂？因是施故，受人天樂至無上樂。
怎麼說因為布施能得到安樂果報呢？ 因為布施的緣故，而得受人天之樂乃至無上法樂。
云何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀乃至畜生，隨意而得。
怎麼說因為布施能得許多豐足的財寶呢？ 因為布施求願的緣故，於未來希望擁有的金銀
財寶田產房舍，乃至所需要的象馬牛羊等畜生，都可以如他所願的獲得。
善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見、二者無信、三者放逸、四者慳吝、五
者嗔癡。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故乃至獲得真正解脫。
善男子！如果有人樂於常常修行布施，這個人可以破除五種不好的法：
第一 破除無因無果的邪見、
第二 破除對於善惡因果的懷疑（ －由於信世間因果，乃至漸次相信修出世間道的因果
）、
第三 破除放逸之心（ －能依布施原理而持續修行，便是隨法而行，即是不放逸，乃至
漸漸圓滿六度）、
第四 破除慳吝之心、
第五 破除嗔恚、愚痴之心。
遠離這五種惡法之後，心中生起歡喜心，因為歡喜的緣故，能得更可愛的異熟果報，乃至
獲得真正的解脫。
【複習 雜品（7）如何常樂於布施及其功德？：「善男子！若欲樂施，當破五事：一者
嗔心、二者慳心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果。 破是五事，常樂布施。」】
是人現在得四果報：一者一切樂見乃至怨家、二者善名流布?於四方、三者入大眾時心無
怖畏、四者一切善人樂來親附。
而這個樂於布施的人，在現在世可以得到四種果報：
第一 一切眾生樂於見到他，甚至是怨家也樂於見到他。
第二 樂於布施的好名稱，會宣流散布到四方。
第三 走入大眾的時候，心中沒有畏怖恐懼。
第四 一切賢善之人看見了都會認同他，喜歡跟他親近。
共同學習《優婆塞戒經》雜品（12）布施雖然很多，要是墮入三塗怎麼辦？
「善男子！修行施已，其心無悔，是人若以客塵煩惱因緣故，墮於地獄，雖處惡處不飢不
渴，以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦、二鐵漿苦。若畜生身，所需易得，無所匱乏。若餓
鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身 － 壽命、色、力、安樂、辯才，及信、戒、施
、多聞、智慧 － 勝於一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受。於怖畏處，
不生恐怖。若受天身 － 十事殊勝。」
「善男子！要是廣修布施之後，他的心意很堅定，沒有一點悔恨，
（1）這個人如果是因為客塵上面的煩惱（－如貪嗔癡等）無法安忍的緣故，造作惡
業（－如毀謗正法）墮落於地獄之中，受地獄身，雖然在那麼惡劣的環境當中，不會飢餓
、不會口渴，因為這兩個因緣的關係，遠離兩種苦：第一個鐵丸苦、第二個鐵漿苦。（
－不會感召獄卒，來強灌他吃這些東西，因為不飢不渴的關係。）
（2）如果這個人受畜生身，所需要的飲食容易取得，沒有缺乏的。
（3）如果這個人受餓鬼身，不會常常受到飢渴困擾（－不需要跟其他餓鬼爭奪不清
潔的食物），常常可以得到飽滿無虞。
（4）如果這個人受人身
－壽命長、顏色好、體力強、身心安樂、辯論口才流利，
－如果修學佛法，他也能夠具足信心、戒行、布施、多聞、智慧 －所以施主勝
於一切眾生。
－常常修行布施的人，雖然生處在惡劣的時代，也不會去隨著眾生去造惡業、行
惡事；
－當有惡法出現在他身邊的時候，他終究不會隨順接受。
－乃至處於令人感到恐懼怖畏的地方，心中也不會生起恐怖之心。
（5）如果這個人受欲界天身 －有十件事情，比其他欲界天人殊勝
（ －〔五根〕超勝其他欲界天人、〔所獲得五塵的樂報〕超勝其他欲界天人）
」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（13）智者樂於布施的心態
「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者調伏自心、二者壞怨瞋心；如來因是名
無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心、不求名稱、免於怖畏、不求善人來見親
附、亦不求望天人果報。觀於二事：一者以不堅財易於堅財、二者終不隨順慳吝之心。何
以故？如是財物，我若終歿，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨
施生於歡喜。善男子！施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，
獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。善男子！如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，捨
之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之，心生喜樂，亦復如是。」
「善男子！有智慧的人，為了兩件事的緣故，而能修行布施：
第一個，是調伏自心，不會對於我所起貪（ －乃至漸漸於我所煩惱上面，獲得解
脫）、
第二個，是壞除怨心和嗔恚心；
諸 如來因為這樣 － 漸漸破除一切煩惱永盡無餘，不起貪、嗔等心 －超勝一
切聲聞、辟支佛等，所以稱為無上尊。」
「善男子！有智慧的人布施之後，
（1）不希求接受布施者，會對於他起敬愛懷念之心、
（2）不追求世間名稱、
（3）不是為了免於財物被劫奪的怖畏而布施、
（4）不希求賢善之人來跟他見面或來親附他、
也（5）不期望人天有漏善法的果報。
智者會去觀察兩件事情：
第一個，把不堅固的財物，轉換成堅固的功德法財、
第二個，終究不隨順我所慳貪吝嗇之心。
為什麼呢？
這些財物，我如果捨報壽終，並不會伴隨我到未來世去，所以我應該要親手把這些
財物給布施出去，
我不應該隨著財物布施而失去產生煩惱，
應該要隨著這些財物布施出去，而於未來果報一定會逐持我身，而生歡喜之心。」
「善男子！修行布施的人，如果是想增長布施的層次，首先要試煉一下自己的心能不
能樂於布施？
剛開始以身外之財物布施，
知道自己的心意已經調伏以後，有能力布施內財，然後再來布施內財（－如眼耳內
臟等等）。
這樣有智慧的布施，就能得到兩種果報：
第一個，永離三界諸有（ －二十五有）。
第二個，可以得到正解脫（ －非方便解脫）。」
「善男子！（－修行布施應該這樣看待財物。）
就好像有人，要走非常遠的路程，身上背著很多很重的物品，疲倦勞累困苦至極，
捨掉一分就多一分快樂。
所以修行布施的人，看到來乞求的人，就布施財物給他，布施之後心中生起歡喜快
樂，也是這樣子的！」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（14）隨喜福德的等無差別
學習要點：
（１）貧窮的人更應該把握機會，力行布施。
（２）隨喜或身體佐助布施，【心】【平等】故，果報則在理上等無差別。
「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復當深觀貧
窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。善男子！若人有財見來求者，言無言懅（音：渠
或去），當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。
善男子！無財之人自說無財，是義不然！何以故？ 一切水草，人無不有；雖是國王
不必能施，雖是貧窮非不能施！何以故？ 貧窮之人，亦有食分 －食已－洗器－棄蕩滌
汁，施應食者，亦得福德。
若以塵?（音：炒）施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵?耶？誰有
一日食三揣?命不全者？ 是故諸人，應以食半施於乞者。
善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖（音：言）施人繫瘡？
一指許財作燈炷耶？
善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭
，亦名施主，亦得福德。或時有分、或有與等、或有勝者！以是因緣－我受波斯匿王食時
，亦咒願王及貧窮人，所得福德等無差別。」
「善男子！有智慧的人常做這樣的思惟：『如果想要讓這些財物逐持我到未來世，最
好的方法不會優先於布施。』
還要深入觀察貧窮是多痛苦、豪貴是多快樂，這樣觀察之後，自然會把心放在修行
布施上面，常常樂於修行布施。
善男子！如果有人有足夠的財物，當他見到來乞求財物的人，卻說沒有財物可以布
施、說話是怕別人跟他請求布施，應該要知道這個人已經說出了他於未來世將會貧窮而沒
有功德的果報，這樣做的人，就是放逸的人。
善男子！沒有足夠的財物可以布施的人，自己說自己沒有財物，這個道理並不正確
！為什麼不正確呢？
（1）一切的水和青草，哪一個人會沒有呢？（－以淨水布施也是施，如〔迦旃延
教老母賣貧〕的故事）雖然是國王也不一定能夠布施，雖然是貧窮也不一定不能夠布施！
為什麼這樣子說呢？
（2）再貧窮的人要是能活下來，也有少分飲食的福德，當他吃完之後，用水清洗
蕩滌盛裝食物的用具，在捨棄時不亂潑，用來布施給那個時候正應該飲食的小蟲等，這樣
也可以得到福德。
（3）如果以熟米、麥（－如麵包、麵條、糕點等）的粉塵碎屑，細心清掃起來，
布施給螞蟻，也可以得到無量的果報。天下最貧窮的人，難道有人沒有這樣子的如粉塵一
般熟米、麥的食物碎屑嗎？
（4）又有哪一個人，一天只吃三摶熟米麥食、而生命保不住的呢？既然每天都還
能吃到三摶熟米麥食，甚至更多，所以人們可把所應吃一半份量的食物，來布施給乞求食
物的人。
（5）善男子！最貧窮的人，又有哪一個人是赤裸、窮到沒有衣服穿的呢？如果有
衣服的話，難道沒有辦法從衣服上面拆一條線下來供養別人綁癰瘡嗎？
（6）或是從衣服上面剪大約一指長度的布，綁成燈芯炷、布施給別人點燈呢？
（7）善男子！天下之人，又有哪一個人、窮到沒有身體的呢？如果有身體，看見
別人在修行布施福業的時候，應該可以動身前去佐助，心中歡欣喜悅而沒有厭倦，這樣的
人也叫作施主，於未來世也可以得到許多福德。
（＊）或有時間可以給與佐助、或有相同財物等可以給人、或有其他超勝別人的條
件（－如智慧、特殊身分）也都可以布施、佐助呀！
（＊）由於這一些因緣，當我 釋迦牟尼佛 在接受波斯匿王的食物供養時，不但
咒願波斯匿王未來世福德無量，也同時咒願貧窮人們發起隨喜心或有身往佐助所得到的福
德、與波斯匿王所得到的福德，相等而沒有差別！」
「善男子！如人買香－塗香、末香、散香、燒香－如是四香，有人觸者、買者、量者
，等聞無異，而是諸香，不失毫釐；修施之德亦復如是－若多、若少、若粗、若細－若隨
喜心、身往佐助、若遙見、聞，心生歡喜－其心等故，所得果報，等無差別。
善男子！若無財物見他施已，心不喜信，疑於福田，是名『貧窮』；若多財寶自在
無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名『貧窮』。
是故智者－隨有多少，任力施與－除布施已，無有能得人天之樂至無上樂。是故我
於《契經》中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與。』 況復多耶
？」
「善男子！譬如有人買香－如塗香、末香、散香、燃燒的香－這四種香，如果有接觸
到的人、或有來買的人、或是賣香稱量的人，都是同樣的聞到香味而沒有差異，而這些香
一樣發出香味，不會因為聞香者的身分而有差別失去一毫一釐；
修行布施的福德也是一樣－布施的物力或多、或少、或粗、或細－或是生起隨喜心、
或動身前往佐助、或有人在遙遠的地方看見、或聽到而心中生起歡欣喜悅，因為【心】【
平等性】的緣故，所得到的果報在理上就沒有差別。
（－【理】上沒有差別，一樣是福德果報，實際【事】上隨喜果報是部份獲得，畢竟施果
報一定有施主人，就如同買香回家的人一定是聞最久的，但這是對一般人來說。那為何《
大智度論》卷第二十八說－菩薩光是隨喜果報就比辟支佛等行布施獲得的果報大呢？因為
悟【平等性】，以隨喜【心】深利智慧相應的關係。詳細析辨，就請同修們翻翻《大智度
論》卷第二十八吧！）
善男子！如果沒有足夠財物布施的人但是見到別人布施之後，心裡就不是很歡喜也不
相信布施的果報，就懷疑這個種福田的因果到底是真的？還是假的？那這個人就叫作『貧
窮之人』。
或是這個人很多財寶珍物，隨心自在運用財寶無礙，遇到了良善的福田，但因為心中
對布施的因果沒有信心，也不能供奉布施財物，那這個人也叫作『貧窮之人』。
由於這個緣故，有智慧的人 －隨著身上有或多或少的財物，依自己的能力範圍去修
行布施－ 因為除了布施之外，沒有別的方法能夠獲得人間天上的五欲樂、乃至無上解脫
等法樂。
所以我 釋迦牟尼佛 在《經》中這麼說：『有智慧的人自己觀察到只剩下一摶食可
以維持生命，如果自己吃可以活命，布施給他人自己就會失去生命，像這樣的情形之下，
都還是應該布施。』 何況有很多資生財物等等呢？」
共同學習《優婆塞戒經》雜品（15）雖然證得阿羅漢果，但是不會因此就能遠離飢渴等苦
（１）持戒多聞加上布施，才漸漸能得－自在、解脫。
（２）菩薩應為了二事行布施－為斷生死、為無上樂。
之後（16）要談到的就是【陰作陰受、異作異受、無作無受、待時成受】等詳細析辨施、
受的道理！
「善男子！智者當觀：財是無常－是無常故，於無量世失壞耗減，不得利益；雖是無
常而能施作無量利益，云何慳惜不布施耶？ 智者復觀：世間若有持戒多聞，持戒多聞因
緣力故，乃至獲得阿羅漢果，雖得是果不能遮斷飢渴等苦 －若阿羅漢難得房舍、衣服、
飲食、臥具、病藥－皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生常得飽
滿，無所乏少。」
「善男子！有智慧的人應該如此觀察：財物是無常的－由於是無常的緣故，以致於從
無量世以來，每一世都會遺失、損壞、消耗、減少，無法得到正真不壞的利益；雖然世間
財物是無常的，卻是可以拿來布施，而為自己和他人造作無量功德利益，為何要慳貪吝惜
這些無常之物而不拿來作布施呢？
有智慧的人又應該作這樣的觀察：世間如果有持戒、多聞的人，由於持戒多聞作為因
緣所產生功德力的緣故，就可以獲得人天之樂、甚至於獲得阿羅漢果。雖然修行證得了阿
羅漢果，但是不會因此，就可以遠離飢餓、口渴等苦 －如果阿羅漢不容易得到需要居住
的房舍（ －只能住在山洞或樹下）、衣服、飲食、睡臥所需要的床鋪用具、甚至於得不
到生病時所需要的藥物－ 就表示這位阿羅漢，過去世以來，都不作布施的因緣，才會這
樣子。
即使是破戒的人，如果過去世樂於修行布施福業，縱使不小心造作惡業因緣，墮落到
餓鬼道、畜生道中，由於往昔布施因緣常得飽滿、所需的飲食沒有缺少。」
（相關復習－雜品（12）布施雖然很多，要是墮入三塗怎麼辦？）
「善男子！除布施已不得二果：一者自在、二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故
，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂 －應當樂施。 智者當觀：生死無
邊受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂。 復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂
猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？無常故、有邊故。」
「善男子！除了〔依正法道理，如實修行布施供養〕之外，沒有其他方式，能得到這
兩種果報：第一個是〔世間富樂隨意自在〕、第二個是〔遠離我及我所的繫縛而得解脫〕
。
（相關復習－雜品（1）：遠離煩惱，多財巨富，名施正果。）
就譬如：持戒不壞的人，雖然可以得到生於欲界天中享福，但是因為不修行布施的
緣故，生到欲界天上，不能得到上妙的飲食滋味、也不能得到微妙瓔珞來莊嚴天身。
如果有人想要求取〔世間的自在快樂〕，以及解脫道乃至佛菩提道的〔無上樂〕
－應當常常樂於修行布施。
（相關復習－雜品（11）：云何因施得受安樂？因是施故，受人天樂至無上樂。）
有智慧的人應該如此觀察：無始以來生死無邊無際，於生死中修行布施而得到的快
樂，也是無邊無際的（ －但是無常），因此菩薩應該〔為了斷除生死而修行布施〕，不
應該為了未來無常的快樂而修行布施。
又應該做這樣的觀察：雖然在人間當轉輪聖王，而富有四天下的土地，享受世間無
量的快樂，還不知道滿足（ －例如〔頂生王〕的故事－頂生王者，由貪而死，統領四域
四十億歲，七日雨寶，及在二天而無厭足，故致墜落。），因此我應該〔為了無上樂而修
行布施〕，不應該為了人天之樂修行布施。
為什麼呢？因為世間財富快樂是無常的、是有邊際的。
共同學習《優婆塞戒經》雜品（16）施受理論(一)
善男子！若有說言：『施主、受者及受樂者－皆是五陰。如是五陰即是無常。捨施五
陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅。是故無有施者、受者。』
善男子！如果有人以相似法，來闡述布施因果的道理說：
『布施的主人、接受布施的人和於未來領受布施果報的人 －都是色、受、想、行、
識－ 五陰所聚集構成的。
這些的五陰都是無常的。
施主布施財物給受施者，既然都是無常的五陰，在這中間，又有誰接受施物和接受果
報呢？
雖然說－五陰都是無常的－沒有接受施物和接受果報的人，不過可愛的善果，並不會
因此而消滅。
所以說，實際上，並沒有布施的人、接受布施和於未來領受布施果報的人。』
應反問言：『有施、受否？』
若言：『施即是【施】，受即【我】者。』
復應語言：『我亦如是，施即是【施】，我即【五陰】。』
那應該反問他說：『那你到底有沒有 －布施、接受布施及布施果報這一回事不？』
如果他回答說：『布施就是我【施】給他人，接受布施果報的就是【我】呀！』
又應該跟他說：『我也是這樣的，布施就是我【施】給他人，確實有布施這一回事，
而【我】就是【五陰】。』
若言：『施陰此處無常，誰於彼受？』『諦聽諦聽！當為汝說。』『種子常耶？是無
常乎？』若言：『常者。』『云何子滅－而生於芽？』若見是過，復言：『無常。』復當
語言：『若無常者 －子時與糞、水、土等功，云何令芽得增長？』若言：『子雖無常，
以功業故，而得芽果。』應言：『五陰亦復如是。』
如果他說：『布施等五陰是無常的，那是誰在布施中接受了布施及施果報呢？』
『你要詳細聽好、詳細聽好！我現在為你解說布施的道理。』
『種子是常？還是無常？』
如果他說：『是常－恆－不變異的』
應該回答他說：『如果種子是恆常的，那為什麼種子滅去，而生出嫩芽呢？』
如果他見到之前回答的過失，
又說：『是無常－非恆－會變異的』
又應該回答說：『如果種子是無常的，在種子階段中，人們施了糞便、水、泥土等加
功，那怎麼又能讓嫩芽生起呢？』
如果他說：『這個種子雖然無常，但是因為有 人們為它施給糞便、水、泥土等加功
作業，所以能讓嫩芽生起呀！』
應該跟他說：『五陰的道理也是一樣的 －你過去世布施了財物 － 就是給予布施
善因，作了加功用行。 所以今世自然會慢慢發芽、生長莖葉、乃至花果，你就會得到可
愛的異熟果報。』
若言：『子中先已有芽，人功、水、糞，為作了因。』
是義不然。何以故？『了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水糞芽得增
長，是故本無今有。』
如果他又辯解說：『這個種子裡面〔已經先有芽〕了，我們為它施給糞便、水、泥土
等加功，只是單純作為〔顯了嫩芽的因子〕。』
這個義理並不正確。為什麼呢？
『如果只是作為顯了嫩芽的因子，那麼不應該會有增減的改變，多顆種子就有多芽而
嫩芽不變，少顆種子就有少芽而嫩芽不變，但是今天我們為它施給水、糞便等加功，嫩芽
會慢慢長大開花結果，所以說果實等物、是本來沒有、加功之後才生出來的。』
若言：『了因二種：一多、二少。多則見大、少得見小 －猶如燃燈－ 明多見大、
明少見小。』
是義不然。何以故？『猶如一種多與水糞，不能一時一日，增長人等過人。』
如果他又辯解說：『這份加功，作為了因，有兩種：一個是多、一個是少。 〔加功
多的話，看見的果報就大、加功少的話，看見的果報就小〕 － 就好像燃燈一樣 －
燈焰大一點看見的就多一些、燈焰小一點看見的就少一些。』
這個義理並不正確。為什麼呢？
『就好像一個種子，你增多給它水、糞，還是沒辦法一個短時間、一天內，馬上增長
跟成年人一般高、超過一般人身高呀！』
若言：『了因雖有二種，要待時節，物少了少、物多了多，是故我言了因不增。』
是義不然。何以故？『汝法時常，是故不應作如是說。』
『善男子！子異芽異，雖作得異相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽、芽業增
莖、莖業增葉、葉業增華、華業增果；一道五陰增五道陰，亦復如是。』
如果他又辯解說：『了因雖然有多和少這二種，但是也要等應該成熟時間到來才會有
結果，本來少的果就少、本來多的果就多，所以我說的了因並沒有增加。（ －要因為原
本的種子而定－ 布施的東西少，了因就少，看到的果報就少，多則亦然。）』
這個義理並不正確。為什麼呢？
『你的法裡面定義這個時節是【常】，不變異性的，某時某節定吉定兇，時節到了定
生定滅，那為何到了某時某節，反而種子還生芽、生果呢？ 所以不應該做這樣的說法。
』
『善男子！種子不同嫩芽不同，雖然人功造作與未來所得的果並不一樣，但是是相似
相續不斷的，非異非不異，
五陰也是一樣：過去世五陰造作的業因成為種子，又因為加功用行成熟果報。
善男子！例如種子能生的功業增長成嫩芽、嫩芽造作的業增長成莖、莖造作的業增
長成花、花所造作的業增長成果；
就好像一道人趣的五陰，可以增長造作天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣的五陰，這
個道理也是相同的。』
若言：『如是 －異作異受。』
『是義汝有，非我所說，何以故？如汝法中－作者是我、受者是身，而復不說異作異
受？！ 受不殺戒，即是我也－以是因緣，身得妙色。是故汝法－受者無因、作者無果，
有如是過。』
如果他又說：『照你這樣說不是異作異受嗎？（因為這一世的你、跟前一世的你，是
不一樣的！）』
『這種義理只有你在說的，不是我所說的意思，為什麼呢？
就好像你的法裡面 －【造作的人】是〔過去覺知心－所覺知的－我〕、【接受果
報的人】是〔我現在的色身〕，而你都不說是異作異受了？！
就好像 我 過去世受不殺戒，那就是我呀！所以我現在因為這個因緣，得到身有
妙色的果報。
所以你的法裡面 － 接受果報的人沒有前因、造作的人沒有後果，會有這樣的過
失！』
心得：生命的意義在於付出，不在奪取，無時不刻只想到自己利益的人，永無滿足之日，
資本主義、自由市場並沒有解決人類的貧窮問題，布施能同時滿足利他與自利，成就雙贏
策略而非零合賽局
對於接受我們布施的人，要對他更謙下恭敬，因為對方正是我們的福田呀，沒有他接受我
們布施，我們又哪來日後的福報呢，算起來，布施者能富有的原因其實是受施者，故更要
對每位眾生恭敬尊重
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