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【美好法音‧敏林在臺灣 】
與您談談金剛經--( 4 )
第九世敏林堪千仁波切主講
林生茂居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
現在要講的這一段，是關於須菩提的提問摘釋。
須菩提請示佛陀：「是否所有一切的眾生，在未來都可成佛呢 ?」
佛陀依據他的問題開示了：所有一切的眾生( 一般我們講四生，即胎生、卵生、濕生
、化生 )，由四生以致於一切有情眾生，最後都能究竟成佛。
雖說最終皆能圓滿證悟成佛，但在證悟成佛之際，不會稱說：「我，證悟成佛。」
所以，應講是說：一切的有情眾生，都會「究竟涅槃」。雖然一切有情眾生都會究竟
涅槃，但是，實際上卻沒有真實的涅槃。
佛陀回答須菩提的這段開示，其所欲表達的內在涵義，與中觀的義理是相同的。剛剛
講：一切的法不是真實存在的，所謂的不存在，是因為一切皆是心的迷惑。
在座聞法者，乍聽之下是否有一些迷惑呢 ?
那麼，佛陀所要表達的意義到底是什麼呢 ?
簡單的說：所謂「如實的修行」，於究竟，其實沒有所謂的「究竟的證悟」這回事，換句
話說，亦即沒有所謂的「圓滿證悟」，但是也沒有「沒有證悟」這回事。
所以，雖然一開始須菩提就問佛：是不是一切有情眾生，都會成佛呢?
佛雖答以一切的眾生都會成佛，但是，在那個當下，已不會云說眾生成佛，因為並沒有所
謂的眾生成佛。
因為，於世俗諦的這一面，所有的眾生都會成佛，這是有的，不是沒有。但是，就勝義諦
而言，眾生成佛，或是沒有成佛，其實無有差別。也就是說，在那當下，沒有成佛或不成
佛的差異。( 註 1 )
為什麼呢? 因為所有一切的法，都是空性的本質。
所謂的成佛，就如同我們於此際，依著各種的方法修行證道，成為與佛相似、同佛一般具
有之功德。也就是說：我們現在，欲能藉由各種修行而達致成佛的佛果。但是，真正成就
佛果之際，倘若內心裏尚有：佛是非常圓滿的、佛的境界非常殊勝、佛之究竟的果位難證
殊勝，或我已得證此果等等；內心裏面對成佛的果位，有如斯的執著心、貪愛心，如此，
本身仍然是種煩惱、妄念。就勝義諦的義理而言，仍然是不究竟的。
就好比修行時，我們常說：「一切的法門，只是前行。」那麼，前行修到了最後，如
果仍然有著絲毫的執著或意念，在那當下，仍然屬於妄念。
所以對於一個初入法門修持的人而言，上師會教授他，儘量讓妄想念頭能夠減少的道
理。但是，修持到了後來，所有一切的法，一切的修行，都要融入、匯入到自心！
佛也對須菩提開示：任何一個菩薩，如果內心中心尚存有這一種分辨，如：這個眾
生是圓滿的、究竟涅槃的…，如果還有這種分別意念，這是不對的。
是以佛云：如果一個菩薩，對於眾生，仍然有眾生形( 相 )、有壽相、有施相、或是
於對眾生有著：造作了什麼樣的業等如斯的想法，那麼，這依然不是究竟清淨的修行。我
們可以發現，整部金剛經開示、勸說的方式，就以這樣的方式進行。所以，當各位在讀誦
、修持金剛經時，需自整部金剛經所要闡示的宗旨，亦即「自心如何離一切妄想念頭」的
這個角度去理解。
整部經就是以這種與其它經典相異的方式開示著非常深奧、廣泛的義理。也藉著佛與
弟子間之問答，開示對眾生有益與容易修持的教法。當中同時也提及佈施，佛講：應無所
緣的行使。換句話說，佈施的對境，也是不存在的。
因此，對一個菩薩而言，在行使佈施的當下，對所佈施的對境，內心沒有任何的貪愛
，對於所施之物，沒有任何執著。對於佈施的行為，當下不存在任何的期盼或希望得到回
報。
倘若能如此行使佈施，這就是所謂的菩薩淨施。因此，佈施時，倘若施者當下的內心
希望藉此佈施，這一生一切都能夠順遂和諧，藉此佈施得到很好的名聞利養等等，倘若存
在著這樣的意念，便不是一個清淨的佈施。為什麼呢? 因為，如果以如斯的意念佈施，這
個佈施，就不是真正為了利益對境的需要，而是為了自身的利益。
尤其，對於所施之物，倘若內心裏有著一種鏗吝不捨的意念，或是對所施之物本
身就有一種貪愛執著，那麼，在那當下，事實上你並沒有所謂的佈施心。如此勉強去做佈
施，已失去佈施的意義。
同樣的，佈施時，倘若佈施的對境是一位非常美麗的女子，以此之故，所以你願
意行使佈施；或者，你所佈施的對境，具有權勢，或是具有名氣等等，而你內心擔憂若不
佈施，是否會對我不歡喜或是傷害我等等意念，這些都非清淨的佈施。
所以，我們應該遠離前述所提的種種的念頭；離一切的妄想念頭行使布施；內心
裏存在著是真正為了饒益有情眾生，除此之外，沒有自利的意念，如此而行佈施。同樣的
，對於六度，持戒、忍辱、精進等等，也都須如此行之。佛也表示：倘若能如此行使佈施
，佈施的福德是無量的。佛也問須菩提：須菩提，東方的虛空，其量多大 ? 能否測量等
等 ? 佛以此喻之菩薩所行佈施的功德，以致於持戒、忍辱…等等，如同東方虛空一般無
法思量。同樣的，如同南、西、北、上、下十方虛空不可思量一般，菩薩安住於離三者(
所施物、施者、受施者 )，離其所緣下之佈施功德是不可思量的。
如此而所積聚的無量福德，是離一切煩惱的。
福德可分為兩類：一種是具有煩惱染污的福德，另一種則是不具有煩惱染污的福德。而離
所緣之佈施是屬於沒有煩惱染污的福德。
須菩提也問佛：「佛啊，能夠見到你的眾生，是否積聚了無數的福德，才能夠見
到你 ?」
佛的回答是：有情眾生，無論聚有多少色、聲、香、味、觸…等之五欲外境妙欲，欲以此
見佛是非常困難的。眾生心中越少聚集色、聲、香、味、觸等之法，則越能見到佛。因為
，外在所謂的五塵、五欲的妙欲進行，是讓我們內心散亂的一個外緣。也就是說：我們的
心，貪執於外在的眼界、色相、美聲、行為、妙食等。這些容易讓我們的心，散亂於外境
之貪執。因此，越能夠減少對外境的貪執，內心就越能夠領略到佛的境界。倘若執著於外
在的五塵妙欲，你有多大的執著，相對的，也就有那麼大的虛妄產生。唯有自心在最後能
離一切迷惑妄想的念頭，在那當下，自心的真實本質便是佛。
問：依仁波切剛剛所說而舉此例：若因為見到他人可憐而行佈施，是否也有分別心呢?
師：此處所著眼的，最主要的是發心動機需出自於利益眾生之心、為利他之故而行佈
施，這是清淨的佈施。
問：若行佈施時：例如每個月認養喇嘛或是幫助老人，那可能有照片提供擇人護持，
而這個舉動可能會加入個人主觀因素，如相片中的人長相投緣與否等等。還是說：不特別
挑選護持誰 ，如此才不具分別心?
師：如果從對境，以那一個需要最直接、急速的幫助，從對方受苦的角度面向而做護
持的選擇，這是可以的。你知道有很多的小孩子需要幫助，在那當下，可能會給你看很多
小孩子的相片，而你從這裏面選一個與自己較有緣、自己看了較歡喜的而去資助，這也是
沒有關係的；因為這些人在當下都是需要幫助的，所以主要是內心裏懷著利他、幫助所有
眾生的意念而行佈施或救助等任何行為，這是最重要的。
當你懷著利他的意念選擇護持的對象，並不是說：必須、一定要選擇看起來是非常痛苦、
顯得較可憐等等的對境。事實上，所謂無分別心的利他，是無論其目前處於貧窮、痛苦的
階段，或者相反的，其具權勢優勢，再或如經典所云：乃至於對佛菩薩，證悟甚高的聖者
，我們的內心都需存著利益幫助這些聖者的心，這就是利他，利他不止也不是只幫助利益
劣勢者；而重點則取決於發心與動機
關於這方面，曾有這樣的故事：
話說從前有個人去朝聖。在朝聖的途中，有人將佛像棄置路上，此人當下心想：
這麼尊聖的佛像被丟棄在路上，這實在是非常不好。因此，將此佛像撿起放在牆頂高處。
因為他的內心想著：尊聖的佛像被人丟棄在路上這樣子踐踏，這是非常不應該的。於是他
將此佛像置於牆頂。
之後，又有另外一個人，他也是來朝聖的，經過這個地方時，他看到牆上有一尊
佛像，他想：這佛像沒有遮避物，那這樣放著，過陣子若每天下雨、曬太陽等等，佛像會
毀損。當下他見到垃圾桶中有隻非常舊的、髒的鞋子，於是他就把這鞋子拿來放在佛像的
頭頂上。
這兩人，第一位看到佛像被捨棄，因而將佛像放在牆頂上；第二個人，想到這佛像不免風
吹日曬，因而將此鞋子蓋在佛像頭頂上，這是他們的發心動機。而這兩位也都因而積聚了
很好的福德。這個經典中的故事是告訴我們：最主要的是取決於我們的心；我們的心如何
的思惟，如何的動念，這是最重要的。
問：發現自己一直無法以最清淨的心修行，有甚麼簡單的方法對治 ?
師：任何時候，我們對於自己的起心動念，在這之後，都要進行再一次的省思反省。譬如
說：前一個小時，我的心裏到底想了些什麼 ?是什麼樣的意念？或者，一兩個小時之後，
再次去反省前一兩個小時前所動的念頭，其想法是否自私? 利他 ?
縱使無法每幾個鐘頭便去反省之前的意念，能夠每天做這樣一次的反省也可以。
這當中，要如何去思惟呢 ? 反省也會有兩種結果：一個是當時那樣的意念與行動是正確
的。也可能反省後，你會覺得那時的想法其實是錯謬的。
只有在事後再一次的反省省思，才有辦法做分辨 ; 因為我們往往在事情發生的當下，於
分別念的當下，沒有辦法立即覺察到對、錯，清淨與否。
唯有事後再去反省，我們能澈底翔實的檢查自心。
那麼，如此去觀察，你會看到自己的錯誤，對於自己的錯誤，內心升起深刻的意
念，提醒自心以後不要再犯相同的過患。
我們每天做這樣反省；省思每一個人跟我講的事情，而在聽講事情時，自心究竟
動了什麼樣的念頭？如此，對自心的狀態會很清楚 。
藉著這樣的反省，對於世間法的運作、生活的方式等，你會有較清處確定的認知
。
例如，你會了解到：原來，在我們一生當中，你在處理事情的心態上，這樣做時
，產生了什麼樣的結果 ? 那樣處理看待時，又是如何的境況?對此會有較深刻的體悟。瞭
解到這一點後，對於一生，應該要如何的運作、融合，以這樣的意念修持，會越來越容易
與生活結合。
反醒省思就好像監視器的作用義理一樣，倒帶重省細微或未注意之處，之後就能逐漸
知道如何看待問題與處理。
註 1 : 對於法身而言，沒有眾生需度，一切都是空性，一切本來成佛
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