十四世達賴喇嘛
如是總謂，先應隨逐所聞教授，善令心住。次如所住數數思惟，令略相續將護流轉。次若
失念心散亂時速應攝錄，忘所緣境速應憶念。次更生起有力正念，於所緣境初不令散。若
已成辦有力憶念，又當生起猛利正知，觀沉掉等能從所緣散亂過失。次當起功用力，雖由
微細失念而散，亦能無間了知斷截。既斷除已，令諸障品不能為障，定漸延長。若生此心
策勵修習，得修自在，即能成辦第九住心，無諸功用勝三摩地。是故未得第九心前，修瑜
伽師須施功用，於三摩地安住其心，得九心已，雖不特於住心功用，然心亦能任運入定。
雖得如是第九住心，若未得輕安，如下所說尚不立為得奢摩他，何況能得毗缽舍那？然得
此定，有無分別安樂光明而嚴飾者，誤為已生根本後得共相合糅無分別智。尤有眾多於《
聲聞地》所說第九住心，誤為已生無上瑜伽之圓滿次第者，下當廣說。
如果我們能把“數數思惟……無諸功用勝三摩地”這一段全部背下來，反覆地去思惟
所說內涵，對修禪是絕對有很大的利益和幫助的。
未得第九住心之前，修瑜伽師還須施功用於三摩地安住其心，當得到第九住心之後，
不會隨著沉掉而轉，內心安住於所緣境上，此時沒有刻意地去想善也沒有刻意地去想惡，
無有分別，非常安樂，而且看得非常光明而嚴飾。這種從未有過的感受，會讓許多人誤認
為是已經生起了根本定，甚至誤以為是已經得到了無上瑜伽圓滿次第的最高境界，這真的
是太愚昧了。這只是第九住心而已，連奢摩他都還不是，下當廣說。
第三具四種作意。如《聲聞地》云：「即於如是九種心住，當知復有四種作意：一、力勵
運轉，二、有間缺運轉，三、無間缺運轉，四、無功用運轉。於內住、等住中，有力勵運
轉作意；於安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運轉作意；於專注一趣中，
有無間缺運轉作意；於等持中，有無功用運轉作意。」此說初、二心時，須勤策勵，故有
力勵運轉作意。次五心時，由昏沉掉舉故，中有間缺不能久修，故有有間缺運轉作意。第
八心時，昏沉掉舉不能為障，能長時修，故有無間缺運轉作意。第九心時既無間缺，又不
恆常勤依功用，故有無功用運轉作意。
九種住心具四種作意：一、力勵運轉；二、有間缺運轉；三、無間缺運轉；四、無功
用運轉。一開始住心時，我們要以積極的正念和正知對治沉掉，所以叫做“有力勵運轉作
意”。從第三到第七的五個住心，因為之前積極對治沉掉的緣故，這時的沉掉力量減少了
，觀察的正念和正知力就可以稍微緩一些，不需要像第一、第二住心那麼樣的強烈，但這
時候還有沉掉的障礙，所以叫做“有間缺運轉作意”。到了第八住心的時候，沉掉不會生
起了，所以叫做“無間缺運轉作意”。在第九住心的時候，完全不需要去專注，不需要去
依止任何的對治功用，所以叫做“無功用運轉作意”。
若爾，初、二心時，亦有有間缺運轉，中五心時，亦須力勵，云何初、二不說有間缺運轉
作意，於中五心不說力勵運轉作意？答：初、二心中，心入不入定，後者極長，中間五心
住定時長，故於後者就三摩地障礙立名，前者不爾。故雖俱有力勵運轉，然間缺運轉有無
不同，故於力勵運轉作意，未說中間五心。如是住前所說資糧，恆依精進修三摩地，乃能
成辦正奢摩他。若略修習一次二次，還復棄捨所修加行，必不能成。如《攝波羅蜜多論》
云：「由無間瑜伽，精勤修靜慮，如數數休息，鑽木不出火，瑜伽亦如是，未得勝勿捨。
」
有人問道：在第一、第二住心的時候也會有沉掉，為什麼不說是“有間缺運轉作意”
呢？第三到第七五個住心時也必須要勵力去對治沉掉，為什麼只在初、二的時候說“有力
勵運轉作意”呢？宗喀巴大師就此作了答覆。
第三、由修成辦奢摩他量分三：一、顯示奢摩他成與未成之界限；二、顯示依奢摩他趣總
道軌；三、顯示別趣世間道軌。初又分二：一、顯示正義；二、有作意相及斷疑。
今初
若善了知如前所說修定之軌而正修習，則九住心如次得生。第九心時，能盡遠離微細沉掉
，長時修習，此又不待策勵功用，相續依止正念正知，而三摩地能任運轉，是否已得奢摩
他耶？茲當解釋。得此定者，有得未得輕安二類。若未得輕安，是奢摩他隨順，非真奢摩
他，名奢摩他隨順作意。如《解深密經》云：「世尊，若諸菩薩緣心為境內思惟心，乃至
未得身心輕安，於此中間所有作意，當名何等？慈氏，非奢摩他，是名隨順奢摩他勝解相
應作意。」《莊嚴經論》云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」
此說作意即奢摩他。《聲聞地》文，至下當說。《修次中編》云：「如是修習奢摩他者，
若時生起身心輕安，如其所欲，心於所緣獲得自在，應知爾時生奢摩他。」此說須具二事
，謂於所緣得自在住，及發輕安，故《修次初編》說：「若時於所緣境不用加行，乃至如
欲心任運轉，爾時應知是奢摩他圓滿。」意在已得輕安，《修次中編》顯了說故。又《辨
中邊論》說，八斷行中之捨與此第九心同一宗要，但此非足。彼論亦說須輕安故。《般若
波羅蜜多教授論》云：「如是菩薩獨處空閒，如所思義作意思惟，捨離意言，於心所現多
數思惟，乃至未生身心輕安，是奢摩他隨順作意。若時生起，爾時即是正奢摩他。」此說
極顯，此等一切，皆是決擇《深密經》義。
第九住心的時候，是不是已得奢摩他？宗喀巴大師解釋說，得第九住心者有兩類人：
一種人已獲得了身心輕安，那就是得到了奢摩他；另一種人沒有獲得身心輕安，這時候的
禪定雖然被奢摩他所攝，與奢摩他很相似，但卻不是真正的奢摩他，而叫做奢摩他隨順作
意。因為第九住心可以緣善所緣想住多久就能住多久，能夠長時間安住而沒有沉掉，也可
以不帶功用作意，所以很多人就誤以為第九住心就是奢摩他，其實並非如此。宗喀巴大師
引用了許多經文來證明，奢摩他必須具足兩種功德：第一，於所緣得自在住；第二，發輕
安。獲九住心後得身心輕安，才是奢摩他。
若爾，未生輕安以前，此三摩地何地攝耶？答：此三摩地欲界地攝，三界九地隨一所攝，
而非第一靜慮近分以上定故。又得近分，決定已得奢摩他故。於欲地中雖有如此勝三摩地
，然仍說是非等引地，而不立為等引地者，以非無悔歡喜妙樂輕安所引故。如《本地分》
云：「何故唯於此等名等引地，非於欲界心一境性？謂此等定，是由無悔歡喜輕安妙樂所
引，欲界不爾，非欲界中於法全無審正觀察。」由是因緣，未得輕安，雖三摩地不須一類
依止正念，能無分別心任運轉，復能合糅行住坐臥一切威儀，然是欲界心一境性，應當了
知不能立為真奢摩他。
如果在第九住心時沒有得到身心輕安，這種禪定的層次是何地所攝？宗喀巴大師回答
說：這種三摩地被欲界所攝，連初禪前行以上的層次都還未達到。因為要獲得初禪第一靜
慮近分，就一定要有奢摩他。“第一靜慮近分”就是初禪的前行。“等引地”是色界和無
色界的禪定所攝的三摩地。獲得了第九住心但還未獲得身心輕安之前，只是欲界裏面最細
微的心，並沒有產生妙樂輕安，所以仍然被欲界所攝，就連初禪的前行都還未達到，更何
況是初禪的正行呢？
若爾，云何能得輕安？得輕安已，云何而能成奢摩他？答：應知輕安如《集論》云：「云
何輕安？謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。」身心粗重者，謂其身心，
於修善行，無有堪能隨所欲轉。能對治此身心輕安者，由離身心二種粗重，則其身心於善
事轉極有堪能。又能障礙樂斷煩惱，煩惱品攝內身粗重。若勤功用斷煩惱時，其身重等不
堪能性，皆得遣除，身獲輕利，名身堪能。如是能障樂斷煩惱，煩惱品攝內心粗重，若勤
功用斷煩惱時，愛樂運轉攀緣善境，不堪能性皆得遣除，心於所緣運轉無滯，名心堪能。
如安慧論師云：「身堪能者，謂於身所作事輕利生起。心堪能者，謂趣正思惟，令心適悅
輕利之因心所有法。由此相應於所緣境無滯運轉，是故名為心堪能性。」總略應知，若得
輕安，於斷煩惱起功用欲，如行難行，恆常畏怯身心難轉不堪能性皆得遣除，身心最極調
柔隨轉。如是身心圓滿堪能，是從初得三摩地時，便有微劣少分現起，次漸增長，至於最
後而成輕安，心一境性妙奢摩他。
什麼是身心輕安？為什麼得到了身心輕安之後，就能夠成奢摩他呢？
宗喀巴大師答說：滅除了身心粗重為性，使身心堪能的妙觸能使身心輕安。當我們去
行善的時候會覺得非常疲倦、勞累，而當我們去放逸、行惡的時候，卻又覺得容易和簡單
，這就是身心粗重為性在作祟。修學三摩地一開始的時候，心就是往內收攝的，氣流會被
調伏，這時比起內心時常散亂的人，無論是身還是心，都會有一種很明顯的寂靜、安樂的
作用。隨著心往內收攝愈加地堅定，我們的安樂就會慢慢、慢慢地生起，一直到最後身心
輕安，獲得心一境性妙奢摩他。透過身心輕安，可以除遣身心粗重，令身和心在行善法的
時候具有堪能性，很容易行持善法。
又初微時難可覺了，後乃易知。如《聲聞地》云：「先發如是正加行時，若心輕安若
身輕安，身心調柔微細而轉，難可覺了。」又云：「即前所有心一境性，身心輕安漸更增
長，由此因果輾轉道理，而能引發強盛易了心一境性身心輕安。」將發如是眾相圓滿易了
輕安，所有前相，謂勤修定補特伽羅，於其頂上似重而起，然其重相非不安樂。此生無間
，即能遠離障礙樂斷諸煩惱品心粗重性，即先生起能對治彼心輕安性。如《聲聞地》云：
「若於爾時不久當起強盛易了心一境性身心輕安，所有前相，於其頂上似重而起非損惱相
，此起無間能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅，能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。
」次依內心調柔輕安生起力故，有能引發身輕安因風入身中，由此風大徧片全身分，身粗
重性皆得遠離。諸能對治身粗重性，身輕安性即能生起。此亦由其調柔風力，徧一切身狀
似滿溢。如《聲聞地》云：「由此生故有能隨順起身輕安，諸風大種來入身中。由此大種
於身轉時，能障樂斷諸煩惱品身粗重性，皆得遣除。能對治彼身輕安住，徧滿身中狀如滿
溢。」
身心安樂的感受，在初微時不易被察覺。那我們怎麼能夠知道，什麼樣的感受叫做身
心輕安呢？宗喀巴大師說道：獲得身心輕安的時候，頭頂會有種重量感，這種重量感不會
帶來身體的不舒服，之後會遠離一切心的粗重為性，就是說不歡喜行善、喜歡行惡的粗重
為性會立即斷除，由此而獲得心輕安。由內心非常調柔生起輕安而引發身輕安，因為心往
內收攝，引發了體內的氣流，非常調柔的風徧滿全身，便遣除了身的粗重性，使身在行善
法時具有堪能性，這叫做身輕安。
此身輕安，謂極悅意內身觸塵，非心所法。如安慧論師云：「歡喜攝持身內妙觸，應當了
知是身輕安。契經中說，意歡喜時身輕安故。」此身輕安最初生時，由風力故身中現起最
極安樂。由此因緣，心中喜樂轉更勝妙，輕安初勢漸趣微細。然非輕安一切永盡，是初強
盛太動其心，彼漸退已，如影隨形，有妙輕安無諸散動與三摩地隨順而起。心踴躍性亦漸
退減，心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性乃為獲得正奢摩他，《聲聞地》云：「彼初
起時，令心踴躍令心悅豫，歡喜俱行令心喜樂，所緣境界於心中現。從此已後，彼初所起
輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而轉，心踴躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所
緣相寂靜轉。」如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得墮在有作意數。以得第一靜
慮近分所攝正奢摩他，乃得定地最下作意故。如《聲聞地》云：「從是已後，其初發業修
瑜伽師名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少作意故。由
此因緣，名有作意。」言定地者，是上二界地之異名。
身輕安是身體的一種觸，並非是心法；而心輕安是心所之一，能夠令心具有堪能性。
當我們生起身輕安之後，身體會感到非常地安樂，由這種身的安樂又會幫助我們心安樂，
使心的歡喜比未獲得身輕安之前來得更強烈。當這種強盛歡喜的感受慢慢減緩，就是說輕
安沒有初獲得時那樣強烈時，就會如影隨形般產生妙輕安，內心的止住分慢慢地爬起來，
突然間產生一種未曾有過的安穩，止住力非常地強烈，這時候的妙三摩地叫做奢摩他，也
叫做第一靜慮近分所攝正奢摩他。雖然是初禪的前行而非正行，但已屬被色界和無色界所
攝禪定中的最下一者。此時雖然獲得了奢摩他，比欲界的心要來得殊勝，但如果是以三界
九地整個輪迴來看的話，其實連色界、無色界四種禪定的正行都還沒有達到，只是被初禪
所攝的前行而已。如果我們明白這一點，就不會生起慢心了。“定地”和等引地同義，就
是被色界和無色界的禪定所攝的三摩地。
第二分二，初有作意相。具何相狀能令自他了知是為已得作意？謂由獲得如是作意，則得
色地所攝少分定心，身心輕安心一境性，有力能修粗靜相道，或諦相道淨治煩惱，內暫持
心身心輕安疾疾生起。欲等五蓋多不現行，從定起時亦有少分身心輕安隨順而轉。如《聲
聞地》云：「得此作意初修業者，有是相狀，謂已得色界少分定心，已得少分身心輕安心
一境性，有力有能善修淨惑所緣加行，其心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護。」又云︰
「於內正住暫持其心，身心輕安疾疾生起，不極為諸身粗重性之所逼惱，不極數起諸蓋現
行。」又云：「雖從定起出外經行，而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類，當知是名有
作意者清淨相狀。」
由獲得了身心輕安的相狀，我們就知道已經證得了奢摩他。
由得具足如是相狀作意力故，奢摩他道極易清淨。謂由奢摩他心一境性住定之後，速能引
起身心輕安。輕安轉增，如彼輕安增長之量，便增爾許心一境性妙奢摩他，互相輾轉能增
長故。如《聲聞地》云：「如如增長身心輕安，如是如是於所緣境心一境性，轉得增長。
如如增長心一境性，如是如是轉復增長身心輕安。心一境性及以輕安，如是二法輾轉相依
輾轉相屬。」總之若心得堪能者，風心同轉，故風亦堪能。爾時其身，便起微妙殊勝輕安
。此若生起，心上便生勝三摩地。復由此故，其風成辦殊勝堪能，故能引發身心輕安，仍
如前說。
證得奢摩他之後，由奢摩他定力，會再次引發身心輕安增上。由身心輕安增長故，又
能增長緣境的止住力。由身心輕安和緣境止住力的互相幫助、輾轉增長，因為心和心所依
的氣流一起運轉的緣故，所以當心獲得堪能，心的所依—風，也能夠獲得堪能。
第二斷疑者，如是前說第九心時，不須策勵勤加功用，心任運轉趣三摩地，無諸分別，又
盡滅除微細沉沒，具明顯力。又如前身輕安時說，由其風大堪能力故，能與身心勝妙安樂
。此三摩地又如前於相狀時說，貪欲等蓋諸隨煩惱多不現行，雖從定起不離輕安。若生具
此功德之定，於五道中立為何道？答：若生如是妙三摩地，昔及現在總有多人立為入大乘
道，尤由隨順生輕安風，一切身中安樂充滿，依此身心起大調適。此又具足無諸分別、最
極明顯二種殊勝，故許為無上瑜伽中備諸德相圓滿次第微妙瑜伽。然依慈尊、無著等諸大
教典及《中觀修次》等，明顯開示修定次第，定量諸論而觀察之，此三摩地尚未能入小乘
之道，何況大乘？《聲聞地》說，即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道，皆依此定而引發
故。外道諸仙由世間道，於無所有以下諸地能離欲者，皆須依此而趣上地。是故此定是內
外道二所共同。若無顛倒達無我見及善覺了三有過失，厭離生死希求解脫，由出離心所攝
持者，是解脫道。若菩提心之所攝持，亦能轉成大乘之道。如與畜生一摶之食，所行布施
及護一戒，若由彼二意樂攝持，如其次第，便成解脫及一切智道之資糧。然今非觀察，由
餘道攝持趣與不趣能證解脫及一切種智道，是就此定自性觀察為趣何道。
既然得九住心之三摩地，沒有諸煩惱現行，又具身心輕安等不可思議功德，那麼這種
禪定屬於五道中的哪一道呢？宗喀巴大師回答說：過去及現在的許多人都把它列為是大乘
道，尤其是當身心輕安生起，身心獲得了大調適，充滿了安樂，去行善時具有堪能，心緣
善所緣，無需刻意去想“有沒有運用正知正念來對治沉掉”，即可自然運轉。因此種種功
德，很多人都認為它是無上瑜珈中具諸德相圓滿次第的微妙瑜伽。可是，依慈尊、無著等
諸大教典，及《中觀修次》等明顯開示修定次第的定量諸論而觀察之，這一種的三摩地連
小乘的資糧道都還未到達，更何況是大乘呢？它只不過是大小乘共同要修的初禪的前行而
已。連外道也都是要透過這種的奢摩他修持，才能夠生起初禪、二禪、三禪、四禪等色界
、無色界的禪定，這種三摩地只不過是內外道共同的一個禪定基礎而已。如果遠離了無顛
倒的無我正見，或者是遠離了出離心、菩提心的攝持，那麼你再怎麼修學奢摩他，都無法
成為大小乘的功德。被出離心或空正見所攝持的是解脫道，唯有被菩提心所攝持的才是大
乘之道。同樣施與畜生一搏之食或者是護一戒的功德，如果是被出離心所攝持，就是小乘
道；如果擁有了菩提心，就一定是大乘道，決定已具出離心，雖然還沒有空正見。有沒有
成為大乘道，關鍵是看有沒有菩提心。可是現在的人們並不了解這種意趣，遠離了正確的
成佛解脫之道，反而從餘道當中來作追求。
又中觀師與唯識師決擇毗缽舍那所觀境時，雖有不同，然總明止觀及於相續生彼證德全無
不合。故無著菩薩於《菩薩地》及《攝決擇分》、《集論》、《聲聞地》中別分止觀二中
，若修止者，說由九心次第引發。此復於《聲聞地》決擇最廣，然不許彼定即是修毗缽舍
那法。故諸論中離九住心，別說修毗缽舍那法，《聲聞地》亦別說修觀法故。如是《中觀
修次》及《般若波羅蜜多教授論》等，亦以九心為奢摩他道，別說毗缽舍那道。慈氏五論
所說諸義，除無著菩薩所解之外更無所餘。故於此事，一切大轍同一意趣。
宗喀巴大師引用諸大論典來說明，奢摩他的修法都是一樣的，都是以九住心來成辦的
。可是在說到出世間不共的毗缽舍那修持方法時，最主要是緣空性，儘管對空性的解釋會
有不同。
若謂《聲聞地》所說者，雖有安樂明顯，然無甚深無分別相，唯是寂止，若有無分別即空
三摩地。所言甚深無分別者，深義云何？為由觀慧正見決定，次於其上無分別住耶？抑不
思擇無分別住耶？初者吾等亦許如此即是空三摩地。若汝許此，則應分別有無實性見解二
類。若有彼見補特伽羅，次住見上修無分別，是修甚深空三摩地。若無彼見補特伽羅，唯
不分別而修，則非修習甚深空性。理應如是分別宣說，不應宣說凡無思惟一切癡修皆是無
緣，或於無相或於空性修靜慮師。若謂無論有無了悟空性正見，但若心無分別，全不思擇
，一切止修皆是空定，則前所引《聲聞地》說奢摩他品諸三摩地，雖非所欲，亦應許為空
三摩地。由彼定時除念正知勢力微時，略起觀察，餘時全不略起分別，謂此是此非，故諸
能引正奢摩他妙三摩地。
有人問《聲聞地》裏面所說，雖有安樂明顯，可是沒有甚深的無分別相，只是寂止的
奢摩他；如果這個奢摩他有無分別的話，就是了解空性的三摩地。這裏所說的甚深無分別
是什麼意思呢？宗喀巴大師解釋說：所說甚深無分別，是透過觀察的智慧而去決定無有自
性，安住於這個無有自性的內涵上遠離沉掉？還是一開始就沒有思惟、沒有觀察，叫做無
分別呢？如果是前者，我也認為這是空三摩地。如果你的看法和我一樣，那就應該要區分
出有沒有實性見解的兩類眾生，如果是先去看到無有真實，然後在這個無有真實、無有自
性上去修學無分別的人，這才是真正修學勝三摩地。如果沒有看到諸法無有自性的空性道
理，只是很單純地不去想、不去作意，那就不是在修習甚深空性，這種什麼都不想的觀修
是一種愚癡的行為。如果認為在未正修空性之前，無論有沒有了解空性、觀察空性，只要
正修時心無分別、不去思擇，就是空三摩地的話，那就是說奢摩他以上的三摩地都叫做緣
空三摩地了。因為奢摩他生起之後，就不需要以正念和正知來觀察自己有沒有被沉掉所轉
，完全不需要去對治作意，是以無功用運轉作意來長時間安住於所緣境上的，這個安住的
過程中不會起分別。如果奢摩他以上的禪定都是緣空或觀空的妙三摩地，那就是說在三界
中流轉不叫做是在生死輪迴了，色界以上的禪定就都已經解脫生死了，這很荒唐。因為到
達色界必須要獲得色界初禪的前行，而初禪的前行是被色界初禪之心所攝，如果把獲得初
禪前行的奢摩他叫做緣空性的妙三摩地的話，那麼比初禪的前行更高的初禪正行豈不是一
個更高的空性見解了嗎？這種說法是非常荒謬的。
《解深密經》說緣無分別影像。《聲聞地》亦云：「彼於爾時成無分別影像所緣，即於如
是所緣影像，一向一趣安住正念，不復觀察，不復思擇，不極思擇，不徧尋思，不徧伺察
。」止觀二中於奢摩他，作是說故。《聲聞地》又云：「又若汝心雖得寂止，由失念故及
由串習諸相尋思，隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像數現在前，隨所生起，即更當修
不念作意，謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境像，由所修習不念作意，除遣散
滅，當令畢竟不現在前。」此亦是於修止時說。諸定量論皆說修奢摩他時，不觀察修，唯
安住修，故許一切不分別修，皆是修空，實為智者所應笑處，尤其說修不念作意皆是修空
，《聲聞地》文善為破除。又《修次初編》云：「奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即
是一切奢摩他總相。」《慧度教授論》云：「應當遠離緣慮種種心相意言，修奢摩他。」
意言者，謂分別此是此等。又《寶雲經》說，奢摩他是心一境性，已引如是眾多經論，曾
經多次說奢摩他全無分別。故無分別略有二種，謂修空無分別，及於空性全未悟解諸無分
別。故不應執凡有一切安樂明顯無分別者，皆是修空。此等乃是略示方隅，應善策勵了知
慈尊及無著等所解，修止觀法。若不爾者，尚未得止，便於少分無分別定，誤為能斷三有
根本毗缽舍那。於此起慢，謂修無緣，空度時日，定欺自他。定量智者所造論中，說於新
修奢摩他時，唯應止修無分別住，初修觀時，以觀察慧思擇而修。若執一切分別，皆是實
執，捨此一切，即違一切定量經論，未得無謬無我正見。凡無分別，皆是修甚深空義毗缽
舍那，純粹支那堪布修法，細觀三編《修次第》中自當了知。
宗喀巴大師引用了許多大論典的論文為依據，說到了諸定量經論都認為，在修學奢摩
他的時候，把不觀察、唯安住而修的一切不分別修都叫做是修習空性，這是非常荒謬的。
什麼都不了解、什麼都不去想的無分別，和了解空性的無分別，這兩者是完全不同的。如
果把前者當作是修習空性，那是完全不應理的。如果把這種無分別作意的禪定，視為是斷
除一切煩惱根本的毗缽舍那，那不僅僅是欺騙自己，在為他人講說這種錯誤觀點時也使他
人受到欺騙，這對自他和教法都沒有好處。對空性毫無觀察，一開始就否定一切分別作意
，這是一種完全錯誤的觀修空性的方法。
第二顯示依奢摩他趣總道軌。如是已得如前所說無分別三摩地作意，又有明顯無分別等殊
勝差別，唯應修此無分別耶？答︰於相續中引發如此妙三摩地，是為引生能斷煩惱毗缽舍
那。若不依此，令生毗缽舍那，任如何修此三摩地，尚不能斷欲界煩惱，況能盡斷一切煩
惱，故當更修毗缽舍那。此復有二：一、能暫伏煩惱現行，趣世間道毗缽舍那。二、能永
斷煩惱種子，趣出世道毗缽舍那。除此更無上進方便。如《聲聞地》云：「已得作意諸瑜
伽師，已入如是少分樂斷，從此已後唯有二趣更無所餘。何等為二？一者世間，二出世間
。」如是已得正奢摩他，或作意者，或欲修習世間道毗缽舍那，或欲修出世道毗缽舍那，
皆於先得奢摩他道應多修習。如是修故，所有輕安心一境性皆得增長，其奢摩他亦極堅固
。又應善巧止觀眾相，後於二道隨樂何往，即於彼道發起加行。如《聲聞地》云：「彼初
修業諸瑜伽師，由有作意，或念我當往世間趣，或念我當往出世趣。復多修習如是作意，
如如於此極多修習，如是如是所有輕安心一境性，經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意
堅固相續，強盛而轉，發起清淨所緣勝解，於止觀品善取其相，彼於爾時或世間道或出世
道，隨所樂往，即當於彼發起加行。」其中世間毗缽舍那修粗靜相，謂觀下地粗性、上地
靜性。其出世間毗缽舍那，《聲聞地》所說者，謂於四諦觀無常等十六行相，主要通達補
特伽羅無我正見。
如前所說，奢摩他具有無分別作意種種殊勝，光修這種無分別可以獲得生死解脫嗎？
宗喀巴大師答說：沒有奢摩他，就不會產生毗缽舍那；沒有通達空性的毗缽舍那，就沒有
辦法對治煩惱的根本。所以修奢摩他，是成辦解脫的基礎。但是僅修奢摩他，離開了緣空
性的毗缽舍那的觀修，不要說是解脫生死輪轉，就連欲界的煩惱都沒有法壓伏和斷除，因
為進入初禪的正行是需要毗缽舍那的。所以奢摩他雖然具有眾多的功德，但僅僅只修奢摩
他是不夠的，我們應當更進一步地來修習毗缽舍那。
斷除煩惱有兩種方法：一種是暫伏煩惱現行，就是暫時不要讓煩惱生現起，進入世間
的毗缽舍那道；二是永斷煩惱種子，趣入出世間的毗缽舍那道。除此二種斷除煩惱的方法
以外，沒有其他更上進的方便之道。其中世間的毗婆舍那，應該觀修粗靜相，也就是觀下
地為粗相、上地為靜性；如果是出世間的毗缽舍那，如同《聲聞地》所說，應於四諦觀無
常等十六種行相，最主要是通達補特伽羅無我正見，也就是了解人無我、法無我空性的毗
缽舍那，以此來獲得出世間的毗缽舍那。
若得前說奢摩他作意，有幾種補特伽羅，於現法中不趣出世道而趣世間道？如《聲聞地》
云：「問，此中幾種補特伽羅，即於現法樂往世間道非出世道？答：略有四種：一、一切
外道，二、於正法中根性鈍劣先修止行，三、根性雖利善根未熟，四、一切菩薩樂當來世
證大菩提非於現法。」外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，
彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毗缽舍那，故唯能往世間之道
。又正法中佛諸弟子，若是鈍根，於奢摩他先多修習，故不樂修於無我義觀慧思擇，或雖
樂修，然不能了真無我義，故於現法亦唯能往世間之道，以唯修住分，或唯能修粗靜行相
毗缽舍那故。又諸利根佛弟子眾，雖能悟解真無我義，若諦現觀善根未熟，則於現法亦不
能生諸出世間無漏聖道，故名唯往世間道，非緣無我不能修習毗缽舍那。又菩薩成佛，雖
一生補處亦必來世，於最後有從加行道四道俱生，於一生補處時聖道不起，故於現法唯往
世間道，非未通達真無我義。如《俱舍論》云：「佛麟喻菩提，依邊定一坐，前順解脫分
。」此順小乘教成佛道理，非無著菩薩自許如是。由是外道修粗靜相道伏煩惱現行，內佛
弟子修無我義斷煩惱根本，皆須先得如前所說奢摩他定。故前所說此奢摩他是內外道諸瑜
伽師伏斷煩惱所依根本。
又大小乘諸瑜伽師亦皆須修此三摩地，即大乘中若顯密乘諸瑜伽師，一切皆須修奢摩他，
故此奢摩他是一切修觀行者共所行道，最要根本。
“又菩薩成佛，雖一生補處亦必來世”的意思，像彌勒菩薩現在正在兜率天，是當來
下生的彌勒佛，這尊菩薩到成就正覺果位的佛，必須還要投生一世。只需再投生一次就可
成佛的菩薩，叫一生補處的菩薩。這是以小乘經典來解釋的，大乘經典並不這樣講。“於
一生補處時聖道不起”，菩薩最後一生如果已經投生，就不叫一生補處了，這最後的一生
，加行道、見道、修道、無學道在一座生起，所以一生補處時聖道不起。
奢摩他是內外道共同修學的基礎，無論是暫時壓伏煩惱現行還是永遠斷除煩惱的根本
。就內道而言，大小乘所有的瑜伽禪師都必須要修學奢摩他；以大乘來講，奢摩他是顯、
密瑜伽師所必須要共同修學的。
又咒教所說奢摩他，唯除少分所緣差別，謂緣形像，或緣三昧耶相，或種子字等，及除少
分生定方便差別而外，其斷懈怠等三摩地五種過失，及能對治依止正念及正知等。其次獲
得第九住心，從此引發妙輕安等，一切皆共。此三摩地極其寬廣，故《解深密經》密意宣
說，大乘小乘一切等持，皆是止觀三摩地攝。故欲善巧諸三摩地，應當善巧止觀二法。
無上瑜伽部有講到緣本尊、種子字等不共的所緣處差別，所以在觀修毗缽舍那部分會
有不同，但是在奢摩他的修法上都是一樣的。以無上瑜伽部的修法來講，修奢摩他時所緣
的是氣脈和明點，會使我們的氣隨著所緣境的氣脈和明點去流轉，用這種方法生起毗缽舍
那之後，就不需要再透過觀力去生起毗缽舍那了。因為用觀力去生起身心輕安的毗缽舍那
，最主要也是要使我們對於空性生起不共的定解。不過這種對於空性的不共定解，除了透
過觀力來產生，還可以通過另外一種更殊勝的方便來產生，在無上瑜伽部裏講到，可以透
過止力來隨順成辦殊勝的毗缽舍那，這是無上瑜伽部的不共殊勝。貢傑喇嘛蔣楊協巴曾經
說過：在第八、第九住心的時候，透過圓滿次第的不共觀修，可以使我們的奢摩他和毗缽
舍那一起成辦，而不是先有奢摩他後有毗缽舍那。但是，在九住心最基本的六力、四作意
、斷五種過失、八種對治力等的修持上，都是相同的。
生此三摩地奢摩他作意，義雖多種，然主要者是為引發毗缽舍那之證德。毗缽舍那又有二
種：一、內外大小乘所共，能暫伏煩惱現行粗靜行相毗缽舍那；二、唯佛弟子內道別法，
畢竟斷除煩惱種子，修習無我真實行相毗缽舍那。前是圓滿支分，非必不可少，後是必不
可少之支。故求解脫者，應生能證無我真實毗缽舍那。以若得前說第一靜慮未到地攝正奢
摩他，縱未獲得以上靜慮及無色奢摩他，然即依彼止修習勝觀，亦能脫離一切生死繫縛而
得解脫。若未通達未能修習無我真實，僅由前說正奢摩他，及依彼所發世間毗缽舍那，斷
無所有下一切現行煩惱得有頂心，然終不能脫離生死。如《讚應讚論》中讚置答云：「未
入佛正法，癡盲諸眾生，乃至上有頂，仍苦感三有。若隨佛教行，雖未得本定，諸魔勤看
守，而能斷三有。」故預流、一來，一切能得聖道毗缽舍那所依之奢摩他，即前所說第一
靜慮近分所攝正奢摩他。如是當知一切頓證諸阿羅漢，皆依前說正奢摩他而勤修習毗缽舍
那，證阿羅漢，故若身中未得前說奢摩他定，必不得生緣如所有或盡所有毗缽舍那真實證
德，後當廣說。故修無上瑜伽觀行師，雖不必生緣所有粗靜行相毗缽舍那，及彼所引正奢
摩他，然必須生一正奢摩他。初生之時，亦是生起圓滿二次第中初次第時生。總應先生正
奢摩他，次即依彼或由粗靜行相毗缽舍那，漸進諸道乃至有頂，或由無我真實行相毗缽舍
那，漸行五道而趣解脫或一切智，是佛教中總印所印。故隨修何種瑜伽，皆不應違越，是
謂總顯依奢摩他趣上道軌。
生此三摩地奢摩他作意，雖有許多種不同的意義，但是最主要的意義是為了能夠引發
毗缽舍那的證德。毗缽舍那又有二種：一、內外大小乘所共。就是能夠暫伏煩惱現行的粗
靜行相的毗缽舍那。二、唯佛弟子內道別法，畢竟斷除煩惱種子。就是修習無我真實行相
的毗缽舍那，這是內道的不共法。如果具有前者，也是可以的，但不是必不可少。但是後
者，卻是解脫必不可少，一定要有的。如果只是獲得了初禪前行的奢摩他，即使沒有獲得
初禪的正行，也是可以透過通達無我的毗缽舍那來獲得解脫的。但是如果沒有了解空性，
僅僅是透過初禪前行的奢摩他和毗缽舍那，以及初禪正行的奢摩他和毗缽舍那，一直到二
禪、三禪、四禪……、一直到無所有天、非想非非想天等三界最頂的細微心，終究不能夠
脫離生死。
小乘四果中第一預流果和第二一來果時，內心所擁有的禪定成就只是屬於初禪前行的
境界而已。為什麼那時候他沒有獲得初禪正行呢？因為要獲得初禪正行，就得斷除欲界的
煩惱。他雖然並不是從根本上斷除了煩惱，但此時已經壓伏了欲界的煩惱，所以就不會再
來欲界了。當得到第三不來果時，就是不再來世間的意思，所以稱不來或不還，這裏的世
間是指欲界。預流的意思，是因為還有少數欲界煩惱的緣故，所以還會墮落於欲界，在欲
界當中繼續修持。一來的意思，是因為欲界大部分的煩惱都已被斷除了，他只需要一世的
時間來斷除欲界的煩惱，所以叫做一來果。以小乘來講，也是透過第一靜慮近分所攝正奢
摩他，來獲得見道果位的。第一靜慮近分所攝正奢摩他，也就是我們一開始獲得的奢摩他
，緣空性的力量，能夠讓我們獲得見道的聖者果位。
“一切頓證諸阿羅漢”，就是透過第一靜慮近分所攝正奢摩他來對治煩惱，將三界所
攝的煩惱一起斷除。預流果、一來果、不還果，是有次第地來壓伏欲界煩惱，之後再去壓
伏色界、無色界的煩惱，先壓伏粗分的煩惱，再徹底地剷除煩惱的根本，是以這種方式來
獲得阿羅漢果位的。可是上上根的阿羅漢，不願意浪費這麼多的時間，他不願意先去壓伏
粗分煩惱，再來徹底剷除煩惱根本，他一開始就從煩惱的根本下手，一旦斷除了煩惱的根
本，就不需要像前者那樣按次第一步一步來對治煩惱了，而是三界九品的煩惱都一併被斷
除。他先把欲界、色界、無色界上上品的九種煩惱一起連根斷除；然後把欲界、色界、無
色界上中品的九地煩惱及根本一併斷除；再來斷除欲界、色界、無色界上下品的九地煩惱
及根本。所以叫做“一切頓證諸阿羅漢”。
所以透過第一靜慮近分所攝的正奢摩他，也能夠讓我們獲得阿羅漢的果位。一開始獲
得的奢摩他，就像是一把非常銳利的斷除煩惱的斧頭般，非常好用。但是要運用好這把銳
利的工具，還必須要具有無我的正見，如果沒有無我的智慧，就好比是一個力量非常微弱
的人玩耍舞弄一把非常鋒利的斧子一樣，會被斧子所傷害的。
第三、顯示別趣世間道軌分二：一、顯往粗靜相道須得正奢摩他；二、依奢摩他離欲
之理。今初
由了相門修粗靜相道，須得前說正奢摩他。如《莊嚴經論》云：「由此令彼增，由增極遠
行，而得根本住。」謂得前說第九住心及諸輕安，由此增長彼三摩地，依此引發根本靜慮
。又從第九心乃至未得作意時，說名作意初修業者。從得作意，為淨煩惱修習了相作意時
，名淨煩惱初修業者。故修了相，是先已得作意。如《聲聞地》云：「云何作意初修業者
？謂專注一緣勤修作意，乃至未得所作作意，未能觸證心一境性，是名作意初修業者。云
何淨煩惱初修業者，謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，發起攝受正勤修習了相作意
。」《第四瑜伽》卷首亦說已得作意，次修世間及出世間離欲道故。又先具足如前所說正
奢摩他，次修世間及出世間毗缽舍那。暫伏永斷煩惱之理，於餘對法論中未見明顯如此廣
說。故昔善巧大小對法諸先覺等，於此先修專住一緣正奢摩他，及依此故，暫伏永斷煩惱
之理，皆未能顯。若未善解《聲聞地》義，便覺靜慮無色最下之道，是初靜慮之近分。於
彼說有六種作意，初是了相。故起誤解謂初生近分攝心，即了相作意，若如是計極不應理
。以若未得正奢摩他，必不能生初靜慮之近分，未得近分，定不能得奢摩他故。了相作意
是觀察修，由修習此，若先未得正奢摩他不能新生故。
這裏講到了運用世間道的毗缽舍那來斷除欲界的煩惱，這裏的斷除二字是指暫時壓伏
煩惱而不是指真正斷除煩惱，只是取名的時候有一個斷除煩惱的名稱，因為可以暫時壓伏
煩惱，使煩惱不會現起，但不是從根本上去斷除煩惱，這一點我們要知道。
從初禪的前行到初禪的正行，這期間是大有學問的，從因地上講有六項，從果位上講
有七支。因地的六項是：一、了相。就是對自地為粗相，上地為靜相的了知。二、勝解。
透過反覆思惟自己所擁有的過患，去觀察上地靜相功德，生起了毗缽舍那。三、遠離。遠
離了欲界的上三品煩惱，即欲界上上品、上中品、上下品的煩惱。四、攝樂。遠離了欲界
中三品的煩惱，即中上品、中中品、中下品的煩惱。五、觀察；因為已經遠離了欲界中大
部分的煩惱，所以會覺得已經斷除了欲界中所有的煩惱，但實際上並沒有斷除所有的煩惱
，這時候還要透過觀察的力量，讓自己察覺到自己仍然還存有一些煩惱，會再一次的去行
加行。六、加行究竟。斷除了欲界下三品的煩惱，也就是欲界下上品、下中品、下下品的
煩惱。當欲界的九品煩惱都被完全地被壓伏之後，而獲得了初禪正行，就是加行究竟果作
意。獲得了第九住心諸輕安，發起了奢摩他，可是還沒有到達了相的時候，這時候的奢摩
他叫做“作意初修業者”，與第一靜慮近分所攝正奢摩他的意思是一樣的。獲得了了相之
後的奢摩他，叫做“淨煩惱初修業者”。作意初修業者和淨煩惱初修業者，兩者的內涵是
不同的，淨煩惱初修業者叫做了相的奢摩他；而作意初修業者並不是了相的奢摩他，只是
身心輕安之後而發起的奢摩他而已，這時並沒有刻意去作意或者是觀修自地為粗相、上地
為靜相。以前有許多的瑜伽師，他們時常誤把一開始所獲得的奢摩他即初禪近分，和初禪
近分的了相，視作為是一體，把淨煩惱初修業者和作意初修業者混淆在一起，所以宗喀巴
大師在這裏做了很詳細的區別。
又如先引《本地分》說，欲界心一境性無諸輕安。《解深密經》等說，未得輕安即不得止
。故未得近分即未能得正奢摩他，故初近分六作意之最初者，是修近分所攝毗缽舍那之首
，非初近分之最初，其前尚有近分所攝奢摩他故。未得初近分所攝三摩地前，一切等持皆
是欲界心一境性。若依諸大教典之義，得奢摩他者亦極稀少，況云能得毗缽舍那。
如果講到“近分六作意”，即初禪正行在因地上的六項，是從了相開始算起，而不是
從作意初修業者算起，了相是近分所攝的毗缽舍那的第一因。如果我們講到六作意的毗缽
舍那，那是由了相作意所產生的毗缽舍那；可如果並非是由了相作意，只是以很單純的作
意來生起的毗缽舍那，那就不屬於是六作意裏面的勝解。所以六作意裏面的勝解毗缽舍那
，與由很單純的作意而生起的毗缽舍那是不同的，這一點我們要知道。
在了相之前已經生起了初禪近分所攝的奢摩他，就是作意初修業者，在還沒有獲得作
意初修業者之前，所有的奢摩他都是屬於欲界心所攝的禪定。若依諸大教典之義，得到奢
摩他者，也是極為稀少的，何況是能得毗缽舍那。
第二依奢摩他離欲之理。唯修前說，具足明顯無分別等眾多殊勝正奢摩他，全不修習二種
勝觀，且不能伏欲界所有現行煩惱，況能永斷煩惱種子及所知障？故欲離欲界，欲得初靜
慮者，應依此止而修勝觀。前說修奢摩他能伏煩惱現行，豈不相違？答：無有過失。前依
世間毗缽舍那悉皆攝為奢摩他而說，此依二種毗缽舍那前行初禪近分所攝奢摩他說。能引
離欲毗缽舍那略有二種，謂由諦行相及由粗靜相離欲之理，此說由其後道離欲。修此之身
，謂未少得無我正見諸外道眾，及正法中具足無我見者二所共修。彼修何道而斷煩惱？如
《聲聞地》云：「為離欲界欲勤修觀行，諸瑜伽師由七作意，方能獲得離欲界欲。何等為
七？謂了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果作意。」最後作意是證離
欲根本定時所有作意，即所修果，前六作意是能修因。
有人問：您之前說唯有透過毗缽舍那才能夠壓伏和斷除煩惱，也說到奢摩他具有使煩
惱不能現行的功德，就是說奢摩他可以壓伏煩惱，您這樣說豈不是自語相違？宗喀巴大師
答道：沒有過失，這只是解說的角度不同。對治煩惱，分暫時壓伏煩惱和徹底剷除煩惱兩
種。之前在說到奢摩他的功德時，是以世間毗缽舍那所攝的奢摩他角度來做解說的，奢摩
他的功德就是內心會非常寂靜、非常沉穩，煩惱在定中不會現起。而當我們講到煩惱的真
正對治，要讓欲界的上品煩惱不會現起、中品煩惱不會現起、下品煩惱不會現起，講到煩
惱的這種個別的對治，僅僅是有奢摩他是沒有辦法成辦的，唯有透過毗缽舍那才有辦法。
由粗靜相離欲的毗婆舍那怎麼修呢？說到了七作意：了相、勝解、遠離、攝樂、觀察
、加行究竟、加行究竟果作意。以前六作意為因，第七作意為果，才能夠斷除欲界煩惱。
若此非由修無我義而斷煩惱，為決擇修習何義而斷煩惱耶？雖由此道亦伏欲界餘惑現行，
然唯說名離欲界欲。故主要者，謂由修習欲貪對治而斷煩惱。其欲貪者，此為貪欲五種欲
塵，故能對治，是於欲塵多觀過患。違貪欲相而善修習，由能於欲界離欲。此雖無倒了解
諸欲過失及初靜慮功德，而有堅固了相定解。若先未得正奢摩他，隨久觀修此二德失，然
終不能斷除煩惱。又雖已得正奢摩他，若無明了觀察，隨修幾久，亦定不能斷除煩惱。故
須雙修止觀方能斷除。此一切伏斷煩惱共同建立。如是別思上下諸地功德過失善了其相，
時為聞成，時為思成，故此作意聞思間雜。由如是修超過聞思，唯有修相一向勝解粗靜之
義，是名勝解作意。《聲聞地》云︰「於所緣相修奢摩他毗缽舍那。」第六作意時亦云：
「修奢摩他、毗缽舍那。」初作意時說緣義等六事，此於餘處毗缽舍那中亦多宣說，是故
此等雖非修習無我正見，然是毗缽舍那亦不相違。故此諸作意之時，是由雙修止觀而斷煩
惱。修習之理，謂若分辨粗靜之義數數觀察，即是修習毗缽舍那，觀察之後於粗靜義一趣
安住，即是修習正奢摩他。如是所修初、二作意，是為厭壞對治。如是輾轉修習止觀，由
修習故，若時生起欲界上品煩惱對治，是名遠離作意。又由間雜薰修止觀，若能伏斷中品
煩惱，是名攝樂作意。次若觀見能障善行欲界煩惱，住定出定皆不現行，不應粗尋便謂我
今已斷煩惱，當更審察，為我實於諸欲尚未離欲而不行耶？抑由離欲而不行耶？作是念已
，為醒覺故，隨於一種可愛淨境攀緣思惟，若見貪欲仍可生起，為斷彼故喜樂修習，是名
為觀察作意。由此能捨未斷，謂斷諸增上慢。次更如前於粗靜義別別觀察，於觀察後安住
一趣，由善薰修此二事故，若時生起欲界下品煩惱對治，是名加行究竟作意。第三、第四
、第六作意，是能伏斷煩惱對治。
以世間的毗缽舍那斷除欲界的煩惱時，不是透過無我的正見，而是透過粗靜相。
在此宗喀巴大師說到：反覆思惟欲界的過患、上界的功德，而產生的堅固定解，叫做
“堅固了相定解”。如果沒有正奢摩他，再怎麼長久觀修欲界的過患、上界的功德，也是
沒有辦法能斷欲界煩惱的。如果雖得了奢摩他，但是沒有獲得毗缽舍那，再怎麼觀修自地
為粗相、上地為靜相，也是沒有辦法斷除欲界煩惱的。所以在獲得了奢摩他之後，必須要
由此生起毗缽舍那才可以。為了要生起毗缽舍那，要多多地聽聞、思惟，一次又一次地做
觀修。當觀力沒有辦法生起的時候，我們就再次地從奢摩他出定，再次地聽聞、思惟，然
後再去觀修，直到有觀力，生起毗缽舍那為止。
這裏是針對從欲界到初禪的過程而講，同樣的，從初禪到二禪也是要具足七種的作意
，再從二禪的近分到二禪的正行，從三禪的近分到三禪的正行……經由反覆的聞思間雜，
由觀力生起了毗缽舍那的時候叫做勝解。雖然沒有了解到空性，可是藉由觀力所生的也是
毗缽舍那，這沒有任何的相違。在第三遠離作意圓滿之時，就能夠斷除欲界的上品煩惱；
第四攝樂作意，斷除欲界的中品煩惱；觀察作意，是看自己是否可以真正斷除欲界的煩惱
；加行究竟作意，是正在斷除欲界下品煩惱的對治；徹底完全斷除欲界下品煩惱的時候，
就獲得了初禪正行。在第三、第四、第六作意的時候，是欲界煩惱上品、中品、下品的正
對治。這裏的正對治，是壓伏的意思，而不是連根斷除。
如是若斷軟品煩惱，即是摧壞一切欲界煩惱現行，暫無少分而能現起，然非畢竟永害種子
。由此能離無所有處以下諸欲，然尚不能滅除有頂現行煩惱，何況能得永度生死？然依靜
慮，亦能獲得五種神通，恐繁不錄，如《聲聞地》，極廣宣說，應當了知。
透過粗靜相來作觀修，可以壓伏無所有處天以下的煩惱，但不能壓伏非想非非想天的
現行煩惱，因為到了非想非非想天的時候，意識變得太細微了，幾乎處於不現行的狀態，
除了生時有“我生了”與死時有“我死了”的念頭外，根本無法產生了相、勝解等的對治
力。為什麼會這樣呢？因為在之前無所有處天的時候，他覺得只要有念頭就會有煩惱，所
以就把所有的念頭都遮止了，由此因力而感得了非想非非想天的果，所以非想非非想天的
煩惱無法被粗靜相觀修壓伏，更何況能得永度生死。
現在無修此等根本靜慮之理，故亦無有錯誤引導，然於此等若真了解，則於餘定亦斷歧途
最為利益。如是四種靜慮、四無色定及五神通，與外道共，唯得此定非但不能脫離生死，
反於生死而為繫縛，故於奢摩他不應喜足，更當尋求真無我見毗缽舍那。縱未廣知修初靜
慮等根本定法，然於前說修奢摩他，或名作意法，定當了知。此是《般若波羅蜜多甚深經
》等所說九種住心，《中觀修次》之所建立，如前已引。又《莊嚴經論》及無著菩薩，於
《菩薩地大乘對法攝決擇分》解彼意趣。又《攝決擇分》於止觀二法，指《聲聞地》，故
《聲聞地》解釋最廣。又此諸義，《中觀修次論》及《慧度教授論》亦曾宣說。又《辨中
邊論》說，由八斷行斷五過理，修奢摩他法。今善觀彼等諸心要義，略示一二，全無杜撰
。現在修靜慮者，且無此等之名。又有一類先學論時，雖知其名，然未善其義，後修行時
，見無所須棄而修餘。又有眾多略得止品所攝正定，便謂已得空三摩地，或得內外所共第
九住心定，便謂已得無上瑜伽具眾德相圓滿次第，及謂已得根本、後得合雜無間無分別智
，皆是未得善解之相。若於上說善得定解，則不因其假說修無所緣，無相了義，美妙名稱
而生誤解。若能實知此定之義，便能了知歧非歧途，故於此諸定量教說修三摩地次第，應
當善巧。
經及廣釋論善說修定軌，因文簡直故狹慧未能解，
反謂此經論無無分別教，不於有處求無處求謂得，
尚且未能辨內外定差別，況能善分辨小乘及大乘，
顯教與密教三摩地差別，見此故顯說大論修定法。
久習大論友莫捨自珍寶，而取他假石願識寶自有。
佛見除汝學別無教授義，讚聞住林樂願觀察彼義。
無分別止道修法與修量，未得善了解劬勞修定師，
尚須依智者如實知修法，否則暫休息於教損害小。
慈尊無著論所說修止法，為聖教久住故今略解釋。
已釋上士道次第中，學菩薩行，於奢摩他靜慮自性如何學法。
(接續毗缽舍那品)
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