問題十
問：布施時思惟無常、苦、無我，能讓布施者更接近道、果，這講法正確嗎？
答：有些人教導說，在布施之時，應該思惟「施者」、「受者」及「施物」的三共相——
即無常、苦、無我——，如此所獲得的功德才能與「與智相應」。之所以會有這樣的教導
，是因為他們對於《殊勝義注》裡關於如何才能令「布施」成為「修所成善」一事，有
所困惑。該注釋書提及，怎樣思惟「布施」，是「趨向『滅』的、趨向『盡』的」。其實
如此的思惟應是在布施之後才進行，不是在布施之時或之前。事實上，這不是要令「善」
變成「與智相應」，而是要人們修習毗婆舍那以獲得「毗婆舍那善」。如果需要思惟三相
，以便令所行之善「與智相應」，那麼，在無佛陀教法的時代，與智相應的「善」便完全
不存在了，然而，這是不合理的。
再者，沒有證據顯示，菩薩在布施時思惟了三相。究實而言，佛陀未曾要人在布施時思惟
三相；佛陀教導的是，受施者愈有德行，施者所得的利益就愈大。所以，就布施而言，重
要的是要考慮受施者的德行。如果布施者真的思惟受施者的三相，那麼他就無法辨別哪一
位受施者值得接受布施，哪一位不值得了。如此，找不到值得布施的有德行之人，布施之
善就不強， 其利益也就不大了。
有人也許會說：如果在布施時思惟三相，會使布施者更近道、果，不是嗎？如果真的是修
習毗婆舍那，那麼，是的！這句話便是正確的。但是，全心修習毗婆舍那以更接近道、果
，會比花錢布施，作「不自然的毗婆舍那」，來得更好、更讓人接近道、果。布施的目的
，不是要修習毗婆舍那，而是要獲得布施的利益。這就是為何佛陀說「布施僧團，有大果
報」，奉勸人們布施給值得受施的人的原因所在。為了讓我們對布施持有正確態度，佛陀
教導我們相信業與因果來行布施，而非教導我們在布施時思惟無常、苦、無我三相。
在毘舍佉的故事裡，顯然她僅得考慮受施者的功德，像是預流、一來、不還及阿羅漢，而
未思惟三相。如此思惟受施者的功德時，她生起了喜、悅，接著修習五根、五力及七覺支
。如果布施時思惟三相是更好的，那麼她應會思惟受施比丘的死亡：「他們滅盡了、亡盡
了」；又如果毘舍佉不懂得要這樣做，佛陀那時也應會教她如此做才是。
(◎摘自《緣起講記》)
問題十一
問：初修毗婆舍那時，就能看到無常、苦、無我嗎？
答：「觀乘者」的修行方式是這樣的：
在此教法中，有的人未先令奢摩他定生起，便觀照五取蘊的無常、苦、無我。
這是(純粹的) 毗婆舍那 。
如上述，禪修者未令奢摩他定——近行定、安止定——生起，就先觀察五取蘊的無常、苦
、無我性質。但是，這段文並沒有說，他一開始修，就能夠觀照到無常、苦、無我。其實
，只要禪修者未離五蓋，心散亂，他就無法體驗身、心現象的真實本質。為了淨除五蓋，
他得先依毗婆舍那修行，獲得「剎那定」。在此之後，他才能觀察到身、心的真實本質，
獲得「名色辨別智」。此智之後，是「緣攝受智」及「觸知智」。《清淨道論》對此有詳
盡的解釋，但是，注釋書則只是簡略地說：「禪修者觀照五取蘊的無常、苦、無我」。若
禪修者一開始就見到無常、苦、無我，這將違反《清淨道論》的解釋，也會與七清淨的次
第相互衝突。所以，應認為：一開始就見到無常、苦、無我的說法，是錯誤的。
(◎摘自《依聖八支道到涅槃》)
問題十二
問：不觀照當下實際生滅的身、心現象，而只念誦「生、滅」，就能獲得毗婆舍那智嗎？
答：若未親身體驗身心現象的真實本質，不可能真正觀察到無常、苦、無我。譬如，除非
在閃電出現時，看著那閃電，否則你將無法了解閃電如何出現、如何消失，不是嗎？同樣
地，若未在名、色現象出現之時觀照它們，你便見不到無常、苦、無我。所以，結論是，
若只是念誦「生、滅」，而未實際觀照真正在生滅的名色現象，如此並不能讓人真正地洞
察無常、苦、無我。這就是為什麼禪修者應記住，只有觀照當下生滅的名色現象，且體驗
到它們的無常、苦、無我性質時，這樣的觀照才是真正的「毗婆舍那」。
(◎ 摘自《依聖八支道至涅槃》)
問題十三
問：需要依名、色的術語、數目或其形狀，來觀察名、色嗎？
答：禪修者應該要觀照名、色現象。那麼，什麼才是正確的觀照方法呢？是要說出正確的
術語？還是要詳列名相？或是要看見它們具有某種形狀？不！你不必說出正確的術語，因
為術語完全不重要；也沒有必要需詳列名、色的名相，說這些是名、那些是色，這些是心
、那些是心所。
再者，有些人觀見所緣為細小粒子(particles of dust)，事實上，粒子的特徵不外乎是
顏色、觸覺而已。舉例來說，無法觀見聲音為粒子。香、味也是如此。即使可以把這些觀
為某種物質，也無法把心理現象觀為粒子。例如，試著觀「心識」看看，不行，是吧？觀
貪和瞋看看？即便它們實在清楚可知，你仍無法觀它們為粒子。你也不能觀「苦受」［為
粒子］，雖然它們真的明顯可知。其實，禪修者應當要觀照的是「所緣的真實本質」——
禪修者可以從所緣的「相」(特徵)、「味」(作用)、「現起」(顯現的樣態)與「足處」(近
因)來體驗它們。這並不是我個人的主張，而是源自《清淨道論》的說明。當然，有些人也
許對《清淨道論》並不熟悉。但是《攝阿毗達磨義論》的內容，對於任何曾在寺院學習過
的人而言，應就是耳熟能詳、非常明了的了。《攝阿毗達磨義論》說：
依其相、味、現起、足處把握名與色，名為見清淨。
這段文，幾乎每個佛教學生包含小沙彌，都會背誦。我小時候也背過，至今仍然記憶鮮明
。如果你忘了這句話，你可能就會把所緣觀成微小粒子。
問題十四
問：念處指「念」，而念屬「定蘊」。所以「念處」是「奢摩他」，而不是「毗婆舍那」
，是嗎？
答：有人提出上述的問題，因為他們僅依個人的見解來分析“satipatthana＂(念處)這個
字，卻未詳細地查閱《念處經》。事實上，在《念處經》經文的「總說」(uddesa)，就明
確提到“sampajano＂(「正知」或「明覺」)，這就是指智慧。如果你檢視整部經文，你會
檢視到“觀見滅的現象＂。若是修習奢摩他，你不會觀察見到現象生、滅，也不會觀察到
現象之間的關連，相反地你只會觀見單一不變的所緣。
再者，你也會檢閱到《念處經》的經文有“anissito ca viharati (無依著而住), na ca
kinci loke upadiyati (不執著世間的任何事物)＂這一句經文。唯有修習「毗婆舍那」，
才能見到生與滅，才能對一切事物不執著；「奢摩他」的修習，無法帶來這樣的結果。即
使是述及「奢摩他」的段落，如「安那般那念章」、「厭逆作意章」，其目的也是為了說
明，如何以「奢摩他」為基礎來修習毗婆舍那。像「威儀章」、「明覺章」等純粹談「毗
婆舍那」的段落，就更不用說了。「受隨觀」、「心隨觀」、「法隨觀」等段落，則和「
奢摩他」完全無關，是純粹的毗婆舍那。 (摘自◎《減損經講記》)
問題十五
問：佛陀教導我們觀察「走」為「名、色」嗎？
答：「走的時候，知道在走」。走的時候知道在走，這一點也不困難。的確，這實在太簡
單，而讓人難以相信這是一種佛法實踐。幸虧這是佛陀親自教導的，否則也許會被丟到垃
圾桶裡。雖然如此，有些人仍認為，不應是像經文所說的那樣，應作其他的理解。這就像
寫好的“ T ＂已無可修正、編輯，卻硬把它的尾巴拉得比一般還長一樣。某些人主張，
如果在行走時觀察「行走」，將會讓威儀姿勢變得很笨拙。同時，他們認為，那也只是觀
「概念法」而非「真實法」。這麼說，無非是把“ T ＂的尾巴拉得更長了。佛陀所教的，
不需要強加任何的編輯。如果思惟真實法是必要的，那麼佛陀的教導應該會不一樣，也許
他會說：「走時，他知道名與色」。 (◎摘自《聖住經講記》)
問題十六
問：觀出入息時，如何觀算是修奢摩他？如何觀算是修毗婆舍那？
答：不論得禪那與否，若觀察出入息的形狀或方式，便是修奢摩他。若觀察出入息的觸覺
或移動，則是修毗婆舍那。 (◎摘自《如何修習毗婆舍那》)
問題十七
問：如果持續觀察疼痛、熱或僵硬，而不立刻變 換姿勢，算是自我折磨的「苦行」，
是嗎？
答：有人告訴我，某位在家禪修老師說，若因長久維持單一威儀而感到疼痛、熱或僵硬，
就應該改變姿勢，否則就落入「苦行」的極端。這是沒有道理的主張，太過強調「利益正
知」。當你修習毗婆舍那或奢摩他之時，「堪忍的防護」是絕對不可或缺的。只有當你持
續地修習，忍耐疼痛，直到無法再忍耐，定力與智慧才會增長。如果你經常改變姿勢，便
沒有機會獲得定力與毗婆舍那智。曾認真修習過的人，都知道這一點。所以，你必須盡可
能地持續修習，而不要經常改換姿勢。這正是「堪忍的防護」，與「苦行」完全無關，因
為這樣的忍耐不是為了刻意讓自己受苦，而是要培育「堪忍」、「念」、「定」與「毗婆
舍那智」。
事實上，佛陀要禪修者不懈地持續修行不改變姿勢，直到證得阿羅漢。所以，在《根本五
十篇．大葛希迦經》(MN.32)中，佛陀說：「若人跏趺而坐，如是決意：『除非斷盡煩惱，
否則我將不壞此跏趺坐』，則此人能夠照耀葛希迦園林。」所以，若有人教導說，忍耐著
苦受，繼續修習，等同於自我折磨，那麼他們便是在毀謗依教奉行的修行者，毀壞佛陀的
教法。同時，他們也是在破壞正要圓滿定力與觀智的修行者之希望。
所謂「堪忍的防護」是：
諸比丘！於此教法裡，如理審察的比丘堪忍寒、熱，飢渴，蚊、蠅、風、日、昆
蟲所觸，惡說不善之語，亦堪忍身體已生起的劇烈、猛勁、難忍、不可喜、不可
意且致命的苦受。
在上述的《一切漏經》(MN.2)裡，佛陀教導我們，即使是致命的疼痛，也要堪忍。我們應
切記這一點。再者，在注釋書中也提到一些故事，例如羅麻沙那加長老，在整個「安塔拉
達卡」期間，即一年中最後兩個月的年度交替期，他都未曾休息，一直在露地修行。「安
塔羅達卡」期間，據說是下著雪且是一年裡最為寒冷的期間，如同「世邊地獄」一般寒冷
。所以，不應該因為中度等級的疼痛，如硬、熱、癢等，就改變姿勢。你應該耐心地持續
觀照，堅持不改換姿勢。若可能的話，甚至應該奮不顧身命地持續修習。如此，你將能獲
得「堪忍的防護」、「定力」及「毗婆舍那智」。如果疼痛真的變得無法忍受，你可以改
換姿勢，但應該非常仔細地觀照改換姿勢的整個過程，如此，你的念、定、慧才不會被打
斷。
有些人違反佛陀的教導，誤解了「苦行」的意思。在他們的想法裡，費力地修行也成了一
種苦行。他們的詮釋與佛陀的教法，完全相反，因為佛陀明白地教導我們，為了解脫，連
身命都可不顧：「就算身體只留下皮、腱與骨頭，就算肉和血乾涸，我也不停止努力，直
到證得所希求的道、果。」(SN.2.28)佛陀說：「如此下定決意之後，應繼續不懈地修行。
」所以，不應該說這般勇猛的修行，是一種自我折磨的苦行，因為它會帶來定力與毗婆舍
那智。撇開禪修不論，即使是持戒也很費力，然而絕不能將持戒當作苦行，因為它幫助我
們獲得定力與毗婆舍那智。比如說，齋戒時，過午不食對某些人來說有些費力，對年輕人
尤其是如此，不是嗎？但是，不能說那是苦行，因為它能令戒圓滿。
另外，有的人必須費力，才能不殺生、不偷盜等。但是，佛陀在《中部．根本五十分．得
法大經 》(MN.1.314-315)讚歎此種戒行，說這是「現在受苦、未來得益」：「諸比丘！有
人離殺生時受苦與憂，由於不殺生，他受苦與憂(不偷盜等也是如此)。在身壞命終時，他
將生於善趣。諸比丘！這樣修習十善，就是『現在受苦，未來得益』。」所以，任何能幫
助我們培育戒、定、慧的修行，都應被視為是「中道」，而非「苦行」。相反的，任何與
戒、定、慧無關的苦修，則應視為「苦行」。 ( ◎摘自《轉法輪經講記》)
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