問題十八
問：觀樂受將引生貪欲，而觀苦受則等同苦行，所以不應觀苦受，也不應觀樂受，只應觀
不苦不樂受。對嗎？
答：雖是修習毗婆舍那，卻有一些人主張，觀樂受會引生貪欲，觀苦受等同苦行，所以不
應觀苦、樂受，僅應觀察捨受。這完全是錯誤的觀念，沒有絲毫的教證。佛陀在《大念處
經》明確地說，所有的感受，皆應觀察：
感到樂受時，他了知：「我感到樂受」；
感到苦受時，他了知：「我感到苦受」。
還有許多經典提供類似的教證，說明禪修者應當觀照各種的感受：
依於眼觸所生的受——或樂、或苦、或不苦不 樂——，
應如實了知彼為無常。(SN.4.80-81)
所以，結論是，任何屬於五取蘊的現象，皆可做為觀照的所緣。
(◎摘自《轉法輪經講記》)
問題十九
問：密集禪修時，以怪異的方式躺在地上或於地上打滾，和證悟有關係嗎？
答：在進入禪那期間，身體姿勢會固定不動，能夠持續兩、三個小時乃至更久。所以，入
禪那者可以毫無動搖地保持坐姿一整天或一整夜。我們要牢記這一點。有些人認為，密集
禪修時，若以怪異的方式躺在地上或於地上打滾，和開悟有關係。這是完全錯誤的，因為
「禪那」以及「道、果安止」，能令禪修者維持原來的坐姿或站姿，令之固定不動。注釋
書明確地說：「安止定維持威儀」(《攝阿毗達磨義論》)。所以，依據巴利典籍，結論應
該是，密集禪修時，以怪異的方式躺在地上或於地上打滾，與證悟完全無干。
問題二十
問：學習時的「想」，和觀照時的「念」，有何差別？
答：「想」(sanna)，是將所緣印入記憶之中；「念」(sati)，是純粹地覺察所緣的自相與
三共相，而未記住或分別它們的影相等等。但是，「念」的字面義，是「記憶」，所以也
譯為“noting＂［記下、留意］。「念」只是觀察當下生起的所緣，以便能如實了知它們
。 所以，雖然在字義上，「念」與「想」聽起來很類似，但實際上並不相同。
(◎摘自《無我相經講記》 )
問題二十一
問：觀察腹部的起伏，符合佛陀的教導嗎？
答：腹部起伏是由色法所構成，因此乃屬於「色蘊」。從「十二處」來談，它歸屬於「觸
處」。在十八界中，則是屬於「觸界」。依四大來說，它主要是「風大」的顯現。從四聖
諦來談，它是「苦諦」。所以，約究竟法而言，腹部起伏，屬「色蘊」、「觸處」、「觸
界」、「風界」及「苦諦」，能做為毗婆舍那的所緣，讓人依佛陀的教導而體證無常、苦
、無我三相。
(◎摘自《大念處經緬文譯注》) (亦參考問題二十六、二十七)
問題二十二
問：佛陀藉由出入息念而成佛，是嗎？
答：菩薩觀見三界內外一切法之生、滅，藉此修習毗婆舍那。所以佛陀說：
觀五取蘊的生滅而住。(DN.2.35)
菩薩觀五取蘊生滅，依序引發諸毗婆舍那智，接著，先以「預流道」，證知涅槃。其後，
他以同樣的方式修習毗婆舍那，並藉由「一來道」證知涅槃。再者，他又繼續修習毗婆舍
那，再依「不還道」證知涅槃。然後，他又繼續修毗婆舍那，以稱為「漏盡智」的「阿羅
漢道」證知涅槃，成為具備「一切知智」的佛陀。
問題二十三
問：禪修者有可能如實了知過去、未來的名色現象嗎？
答：《上分五十篇．隨足經》的注釋書及疏鈔，明確地說，就佛弟子的毗婆舍那修行而言
，重要的是自身的名色，其餘的，可以只藉由推論來了知。所以，親自體驗自身的身心現
象，是不可或缺的。
自己的身心現象之中，屬於未來的，因為尚未發生，所以無法如實地被體驗。屬於過去的
，如過去世的名色，也無法被如實地體驗，而只能藉由推理來了知。就算在此世裡，過去
幾年、幾個月或幾天前發生的名色，也很難被如實體驗。事實上，即使前一個小時的名色
，也很難見其真實法，因為常人在見、聽、聞、觸到所緣之後沒多久，就會有「我」、「
他」、「男人」或「女人」等概念生起。
所以，我們應該依據《一夜賢善經》(Bhaddekaratta Sutta)所說：
應於現在法，處處作觀察。
只觀照當下生起的現象，來修習毗婆舍那。依據《念處經》的「走時，知走」等，禪修者
應觀照當下的「行」、「住」、「坐」、「臥」等。
我們詳細說明這一段，是因為《無我相經》首先提到「過去」，人們也許會因此產生是否
應先觀過去名、色的疑惑。 (◎摘自《無我相經講記》)
問題二十四
問：以念誦、思惟：「色無常、色無常」的方式來修行，這樣恰當嗎？
答：若有人誦念、思惟“色無常、色無常＂，用這樣的方法來修行，如此，他所用的術語
當然是正確的。但是，如果有人問他，他思惟什麼是無常？或者他指什麼是無常？那麼，
答案將只是名稱與文字而已。還有許多其他的問題，譬如：觀的是什麼？是過去的？是未
來的？還是現在的？是內在的、還是外在的？答案將是模糊不清。如果他回答是「內在的
」，那麼是在身體的哪個部位？是頭？是身？是四肢？是皮膚？是肌肉？是腸子？是肝？
或是其他？他的回答將只不過是名稱或文字而已。「anicca」(無常)，他一直思惟、重覆
地思惟， 但只是「念誦」而已，沒有別的了。
問題二十五
問：為何不教禪修者出入息念［以修習毗婆舍那］？
答：我個人的看法是，出入息念，雖然也可以用來修習毗婆舍那，了知其中的風大(色)及
能知的心(名)。但是，在《清淨道論》中，十四種身隨觀，被分為兩類：奢摩他及毗婆舍
那，而「出入息念」被歸到「奢摩他修行」：
四威儀章、四明覺章及界作意章，此三章乃就「毗婆舍那」而說。……
…出入息章及厭逆作意章，此兩章乃就「定」而說。
如此，《清淨道論》明確地把「出入息念」歸為「奢摩他修行」。如果我用出入息念來教
導禪修者修習毗婆舍那，別人也許會依《清淨道論》來責難我們，說我們所教導的，是奢
摩他而非毗婆舍那。那時，我不可能堅持要與《清淨道論》相衝突，說自己是在教導毗婆
舍那。這就是為何我不教導禪修者用出入息念來修習毗婆舍那的原因。但是，如果禪修者
堅持的話，我也允許他觀照出入息。我未曾拒絕過。
有一點要注意的是，《清淨道論》與《無礙解道》都明確地說，當你修出入息念時，心應
只專注在鼻孔處，不要跟著呼吸進出。這麼做的目的，是想獲得近行定或禪那定。但是，
就毗婆舍那而言，所緣是不限於某一點的。如果我們教導禪修者去觀照觸覺、妄想或見、
聞等現象，那麼，這樣的教導，將與《清淨道論》及《無礙解道》有所扞格，也將因此而
受到他人 的責難。我希望，以上的回答，釐清了我何以不教禪 修者用出入息念來修毗婆
舍那的原因。 (◎摘自《馬陸迦子經講記》)
問題二十六
問：觀腹部起伏，這樣的方法未偏離佛典嗎？
答：有數千個教證可證明，觀照腹部起伏，並未偏離佛典，如《入處相應》等。經文明確
地說，若未能觀照在六根門生起的現象，煩惱將會生起；唯有當禪修者觀照它們並了知其
真實本質之後，他才能夠證得道、果與涅槃。有關這一點，在《馬陸迦子經》(SN.4.72)
中就有清楚的說明。在該經中，你也會看到，未曾遇見的所緣並不會引發煩惱；實際遇到
的所緣，才會引發煩惱。
再者，《念處經》更是直接地提及觀察四界。當禪修者觀照腹部起伏時，顯著的大種，是
風界；觀照腹部起伏，當然就是「界作意」。如同佛陀所教導的：「走時，他知道在走」
一樣，我也不使用術語，只使用日常生活用語，來指示禪修的所緣。這樣觀察後，當禪修
者的定力與慧力成熟時，他將會發現所緣的真實本質，如堅硬、移動等等，生起之後又滅
去。
另外，觀腹部起伏，也符合《念處經》的〈入處隨觀章〉，此章教導：“他了知身，也了
知所觸＂。這一部經，提到如何觀照身體的觸覺、觸點及其中所含的色法。所以，觀腹部
起伏，符合巴利佛典，從未有所偏離。我們可以合理地認為，除了四威儀以外［它在此經
的另一段經文］，任何顯著的身體活動，也都應被觀照，以符合巴利經文：“身體怎樣子
擺放，就按那樣子了知它＂。如果禪修者對觀腹部起伏的用語不甚滿意，堅持要使用《念
處經》裡的「用語」，那麼的話，我們會教他在坐時，持續觀照「坐」、「坐」；在站時
觀照「站」、「站」；在躺下時，觀照「躺」、「躺」。但是，我們不教導禪修者觀照出
入息，以免和《清淨道論》、《念處經》的注釋等巴利文獻相衝突。這兩部注釋書說，出
入息念是用以修習禪那的方法，得禪那之後再修習毗婆舍那。不過，若禪修者堅持，我也
允許他觀照出入息，我不會反對。 (◎摘自《馬陸迦子經講記》)
問題二十七
問：觀照腹部起伏，算是「奢摩他修行」嗎？
答：腹部起伏，包含在六種風界之一——被稱作“出息入息＂的「風界」之中。事實上，
廣義而言，腹部起伏可歸於四種風界，即「肢體循環風」、「出息入息風」、「腹內風」
及「［內在的］一般風」。
因為「腹部起伏」與「出息、入息」有關，且是「出息、入息」所導致的結果，因此也可
把它歸到「出息入息」。但是，我並未說觀察腹部起伏即是「安那般那念」，因為，依據
《無礙解道》及《清淨道論》，修安那般那時，禪修者應將心專注於通過鼻孔與嘴唇上方
的氣息。所以，雖然禪修者觀照進入腹部的出、入息，但這並不是「安那般那念」，而是
屬「界分別觀」，因為任何可被執取的界，若內、若外，皆可做為修習毗婆舍那時被觀察
的所緣。 (◎摘自《大念處經緬文譯注》)
問題二十八
問：《念處經》說，禪修者應觀照「出入息」，看清它的開始、中間及結束，但《無礙解
道》說，看出入息時跟著它的開始、中間及結束，會使定力退失。為何這兩部經互相矛盾
呢？
答：《念處經》說：「覺知整個［出入息］身」。《念處經注釋書》說：「看清其開始、
中間及結束」。《清淨道論》說：「禪修者不應依初、中、後而作意，應依『觸』及『住
』(守在鼻端)而作意」。
依據上述的經文及注釋書，將心專注於鼻端，才能修得奢摩他定；如果跟著呼吸進出鼻孔
，心會變得散亂。事實上，守住鼻端的目的，是要修得「奢摩他定」。若是在修習「毗婆
舍那」，應如經文所說的：“應知一切”，也就是，於任何處生起的色法，皆應觀照。
(◎摘自〈敬答孫達拉長老〉)
問題二十九
問：觀察腹部起伏、肢體的伸屈等，只是在觀概念知識，而不是在觀究竟法。是嗎？
答：有些未曾密集禪修的人說：如果觀照「彎曲與伸直」，會產生手的形狀或方式的妄覺
；觀照「左腳、右腳」會產生腳的概念，並且走起路來會變得很怪異；觀照腹部起伏，則
會讓人想到腹部的形狀。他們的話，對初學者而言或許還算正確。但是，若說一直只有概
念出現，這就不正確了。在剛開始練習時，禪修者會是一會兒見到概念、一會兒見到真實
法——如「移動」或「推動」的感覺。另外，有些老師教導學生應只觀「移動」，可是，
初學者很難只見到「移動」。初始學習時，無法完全避免概念法的介入。
一個可行的方法，是使用日常用語，藉助「概念」來幫助觀照。所以，佛陀自己在說法時
，也使用日常用語：「走時，了知在走」、「彎曲、伸直」等等。佛陀教導禪修時，沒有
使用究竟法的用語，像是「了知硬」、「了知移動」等等。雖然禪修者是運用日常用語如
彎曲、伸直等，但是，當他定力與念力成熟時，他將會超越形狀或方式，觀察到真實本質
，如硬、移動等等。 (◎摘自《內觀基礎》)
問題三十
問：「禪修者作做任何動作時，都要像生病的人一樣，緩慢而溫和」，這一點很重要嗎？
答：禪修者，即使有好的眼力，行動也應如盲眼之人；即使有好的聽力，也應像耳聾之人
；即使有好辯才，也應如啞口的傻子；即使身強體壯，也應如體弱之人。《長老偈》和《
彌蘭陀王問經》這麼說：
雖然有好眼力，但舉止像是個盲人(指不應去注意業處以外的所緣)。儘管有好聽
力，舉止像是聾人。雖然有智慧，能侃侃而談，舉止卻像是啞口的愚人。盡管有
力量，卻像是體弱之人。需要身體保持不動的時候，則像是躺著完全不動的死屍
一般。
禪修者的動作，應像羸弱的病人。身體健康的人起身時，快速而急促。但體弱的病人就不
會這樣，他們動作緩慢、溫和。背痛的人也是如此，緩慢溫和地起身，以免背痛發作。
正在禪修的行者也應如此，必須緩慢、溫和地移動身體，只有這樣，他的正念、定力及慧
力才會進步。因此，請緩慢、溫和地移動。起身時，禪修者必須像病人一樣，同時觀照：
「起、起」。這樣還不夠。禪修者雖然有眼睛，但應像看不見的盲人一般。耳聽，也是如
此。禪修時，禪修者所關心的，就是保持觀照。看見什麼、聽到什麼，不是他應關心的事
。所以，無論他見到或聽到什麼奇怪或特別的事，他都應像是沒看到、沒聽到一樣，只是
緊密地觀照。
移動身體時，禪修者應緩慢地移動，像是羸弱的病人，慢慢地移動手、腳，慢慢地彎曲或
伸展四肢，慢慢地低下頭、抬起頭。 (◎摘自《迅捷經講記》)
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