安那般念中四念處的修習
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性空法師主講 釋晤通.釋圓昕.釋見譔整理
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前言 安般念中「身念處」的修習 安般念中「受念處」的修習
安般念中「心念處」的修習 安般念中「法念處」的修習 總結四念處
n 前言 ñ
在三藏經典裡，記載著佛陀安那般那念的教導，如《中阿含經》的《安那般經》，就
有提到十六種練習；律藏裡與安那般那念有關的說明，也是十六種練習。在安那般那十六
種練習中，第一、第二、第三部分的修習，即身念處、受念處、心念處，同時包含止與觀
的修習，只有第四部分──法念處，是觀的修習，完全屬於真的相的修習。真的相是指自
相或共相，依照阿毗達摩的說法，只有究竟法有真的相，有相、作用、近因的分別，而所
有不屬於究竟法的所緣都沒有真的相。修觀時，持續不斷專注的所緣是真的相，若修禪定
，則專注的對象是一種概念，並非真的相，概念法沒有真的相。安那般那念中身念處的修
習，特別強調定的修習，即以身念處來入禪定，然後再以此定來修觀。
佛說修安那般那念，能夠成就四念處；成就四念處的修行，就能夠成就七覺支；成就
七覺支，能夠成就智慧與解脫。依照三藏經典的註解，佛修安般念成就禪定自在後，便成
就四念處，成就四念處後又成就七覺支，成就七覺支後，即開悟成道。佛是依此次第修習
而開悟的。
n 安般念中「身念處」的修習 ñ
《清淨道論》中提到，安般念的第一部分的四種練習是「（一）出息長時，知『我出
息長』，或者入息長時，知『我入息長』。（二）出息短時，知『我出息短』，或者入息
短時，知『我入息短』。（三）『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』彼如是學。（
四）『安息身行我出息』及『安息身行我入息』彼如是學。」
〔以智慧引導長息〕
修安般念的身念處，首先要注意息的出，然後注意息的入，再注意息的出、入。剛開
始，呼吸的入與出兩者，那個會出現較明顯的情況，每個人都不大相同，我個人認為入息
會比較明顯，因為入息時，我們會用一點力量，將空氣吸入身體內，而出息就比較自然，
無須怎麼費力。生命的延續必須依靠入息，如果沒有入息，生命很快就會結束，由於入息
比較容易看得到，所以我們平常也比較容易執著於是否有入息，而較不執著於出息。
我們不要刻意壓迫短的息變成長的息，或只希望長息出現，而不要短息，必須透過禪
定與智慧，來調整息的長短，讓長的息自然出現。如果有正念、禪定與輕安，那麼息自然
會變長。可以利用九種調整長出息與入息的方法（註一），幫助息能自然變長，絕不是去
壓迫短的息。奢摩他的精髓，即是身心的輕安，在身心輕安的情況下，息自然會變長。當
身心出現快樂時，表示開始遠離粗的煩惱，遠離了粗的煩惱，喜悅就會出現，由於喜悅，
出入息自然會比之前更微細。接著，要有捨，也就是如法檢查，不要執著喜悅，繼續用智
慧觀察所緣。這裡的捨是指行蘊的行捨（tatramajjhattata），而非受蘊的受捨（
upekkhavedana）。所有的善心都有行捨，所有的禪定也都有行捨。
禪修者一定要用智慧來調整息，而不是用壓迫息的方式：「我要長的出息，我要長的
入息。」不是這樣，必須透過智慧，因為智慧引導作意，作意引導心來讓息變長。若能以
智慧了解長息對修行的好處，我們的智慧自然會分別長息是慢的息，幫助息轉向長的息，
當轉成長息時，它會變得更微細，因此，我們需要藉由長的息來作為發展定的基礎。
〔長息益於安般念的修習〕
息的長短與定的深淺有關。「長」在這裏是指時間的長，也可說是慢，息長是因為它
的速度慢，息短是因為它的速度快。能夠有長的入息與出息，對修行與身心而言是比較好
的，其益處有二：
（一）長息比較容易觀察整個息的過程。對初學者來說，必須藉著長息才能清楚地分別息
的開始、中間與結束，老參則不論在任何情況下，都可以看到整個息的過程。
（二）有長的呼吸表示身體處於較佳的情況，而短的呼吸則相反。在定中，息會愈來愈長
，須習慣長的息。長息除了與身體有關外，也與敏感、機警的心有關，因為身、心是相應
法，所以，身機警、敏感，心也變得機警、敏感，當我們的心變得敏感、機警時，息自然
會變長。這就是我們為何要了解長息對修安般念有益處的目的。但是有些禪修者在禪修時
，出入息會突然變得短促，這種情況不用擔心害怕，這是自然的現象。
〔「覺知全身我出息」及「覺知全身我入息」彼如是學〕
身念處的第三個練習是「知一切身，我出息、入息」，即覺知出入息初、中、後的整
個氣息。依照作意規定中「數息」、「隨逐」、「觸」的方法持續練習，將可以連續不斷
地看到息的整個過程。一旦觀出入息成為習慣，不只打坐時，連走路、做活動，都可以看
到息的整個過程，這是習慣的力量。若能依《清淨道論》九種了知長時、短時出入息的方
法繼續用功，作意自然會變得越來越微細，心與對象也會變得越來越微細，微細的心觀察
微細的對象。因此，在「覺知一切身，我出息、入息」的階段繼續用功，禪相便可能會出
現，而漸漸達到近行定。
〔以「安息身行出息入息」入禪定〕
修安般念身念處的最後一項是「安息身行我入息出息」，這是說明入禪定的過程。由
於心與所緣相互影響，當禪修者的心變得微細，則察覺到的所緣也變得微細；若心粗重則
察覺到的所緣也是粗重，此時看不到微細的所緣。所以，愈高的禪定，所緣愈微細，若修
習安般念，則息也會愈微細。在《清淨道論》裡有個很好的譬喻，如敲擊東西時，若我們
沒有定力，那麼只會聽到粗的聲音，若有定力，就能分別聲音粗與細，能夠聽到較微細的
聲音。修行的過程也是這樣，如果我們的心有粗的煩惱，則所見的對象也比較粗，如果我
們心的煩惱較微細時，則對象也會隨之變得更微細，且因對象變得微細，更能進一步看到
愈來愈細的煩惱。若能去掉煩惱，那麼所緣將變得更微細。禪定能增強心的敏感度，定好
比放大鏡，透過放大鏡觀察某個對象時，更能分別它的細節。在安息身行近行定階段，五
種禪支變得明顯，進入安止定時，即能不斷地專注於所緣。
在安息身行的過程入初禪時，最重要的心所為尋、伺。尋有尋求、思考的意思。在《
清淨道論》裡，解說尋的相是令心專注於所緣，意思是以拉的力量來引導心投向目標；作
用是令心接觸、擊觸於所緣，巴利文ahanati有「打」的意思，即連續不斷地打所緣。依
照南傳佛教的經典，心的依處是有分心，在阿毗達摩的說法中，心的依處是心所依處，它
的位置在心臟裡面的血。然而，依照北傳佛教的看法，心的所依是過去的心，他們認為色
不能成為心的依處。南傳的說法中，尋的近因即是所緣、心所依處、觸。由於初禪中尋、
伺兩個心所，能使微細的心持續不斷地專注、作意在一個所緣（似相），而不會丟掉所緣
。修安般念時，若心能超過一個小時不丟掉所緣，讓心留在似相，就會變成禪定。所以，
尋、伺是入禪定的重要條件。
初入初禪時，會覺得像到天堂一般，非常地快樂，可是當修了一段時間之後，會感到
「尋」的苦，因為尋會令心不斷撞擊所緣。尋在近行定時，會變成一股明顯的拉力，尤其
在安止定時，這股拉力會變得更明顯，所以禪定發達的人，入初禪後會馬上發現尋所產生
的苦。這時若看到尋是禪定的煩惱，便可以練習入第二禪。
在第二禪中，已沒有尋與伺，但要如何入禪定呢？在入初禪時，已經習慣於所緣，所
以練習入第二禪時，則無須再培養尋、伺，很快地便可以從初禪進入第二禪，再從第二禪
進入第三禪，從第三禪入第四禪，這中間的速度是不可思議的。
〔身念處的止與觀〕
在修安般念身念處時，有兩個部分。第一是身念處的「止」，止的所緣是息的概念，
要清楚看到入息、出息的身，息身是心生的九法色聚，以息的概念為對象。
第二是修身念處的「觀」，則轉換所緣為四大，觀息的三種身（出入息身、業生身、
名身），這才開始修觀（vipassana）。如何修觀？bata是智的所緣，智的所緣是名色。
修身念處的觀，是修對名色的了解，例如《念處經》（satipatthana sutta）說明修身念
處的道理，先說明入息、出息（assasa-passasa）的修法，再觀察四界、四諦等，這些都
與名色的了解有關。好比舉手時，心先生起舉手的念頭，才有舉手的動作，手是色，心是
分別名色。bata是智的所緣，智慧是vipassana心，以vipassana心來了解名色。如果所緣
是名色，vipassana citta是轉向觀察名色，名是心、心所；色是四大、四大所造色，不
是概念，這即是修觀身念處。
修觀時，轉向的所緣、速行心的所緣都是名色，沒有我、沒有桌子等等，因為要分別
心生的色、分別業生的色，它們變成vipassana citta，這才是真正的所緣，不是息的概
念。若不用這種所緣，則不是在修觀，不是在修智的所緣，要了解智的所緣應該觀察究竟
法，不是觀察概念。以禪定專注在息時，息的色像一粒一粒的奶粉；若用禪定看身體，身
體也會分解成很多很多的顆粒，所以《清淨道論》說明色的「味」（作用）是vikirana，
有散布、分散的意思，因為色聚像散布的很多顆粒，它是由業生、心生、時節生、食生的
色聚組成。
若修安般念只專注在鼻孔外的出入息，是不易分別業生、心生、時節生、食生的色聚
，必須以四界分別觀來觀察，但修四大不一定要離開息。依《清淨道論》的說法，先數息
、隨息，雖說隨息是從臍開始，但若有禪定，那麼從腳到頭都有息，息是散布在整個身體
的。如果身體很敏感，則可感覺到整個身體在吸氣與吐氣。雖然只專注在鼻孔的呼吸，但
仍可看到整個身體吸氣、吐氣。
修四大時，要先看清楚「淨色」，真正的眼根是眼淨色，其他的色只是資糧而已，淨
色散布在整個身體裡，它是透明的。有禪定的人能很清楚地看到心依處，心依處是比較暗
的，其他的淨色比較亮。眼睛裡敏感的部分是淨色，耳朵裡敏感的部分是淨色，只是小部
分而已，其他的色則不敏感，身根的淨色則是散布在身體各處。初學者能用四大看到業生
、心生、時節生、食生不同的色。若能分解聚集的淨色，則能看到極微的色聚。當我們以
禪定看呼吸，息還未分解成顆粒狀時，仍看不到不同的色聚。若能看到不同的色聚是由一
粒粒的色聚所組成，那時就很容易了解息身的無常。
修分別名色時，心轉向色，若能看到息是一粒粒的，將容易看到地、水、火、風連續
不斷改變的過程。色處於連續不斷破壞的過程，而觀色散布與破壞過程的是心。
若要徹底分析色聚裡的究竟法還是要修四大，因為修安般念時，究竟法並不明顯。修
觀身念處時，目標是注意名色，所緣已不是概念，而是真的息，是不斷改變的息，而觀這
個連續不斷改變的息的心也是無常的。
n 安般念中「受念處」的修習 ñ
經文：「（五）覺知喜……（六）覺知樂……（七）覺知心行……（八）覺知安息心
行……」
〔喜與喜悅的分別〕
這裡先要說明的，喜悅（pamojja）與喜（piti）是不一樣，喜悅是喜的條件。如《
長部》中的《大緣經》，它說明修行的過程，即入定與實現道的過程。經文提到因有生，
所以有苦。因生而有這個身體，所以在苦中。有生就有苦，生緣苦。因了解苦，所以有信
，信是所有修行的條件，沒有信就無法修行，經由修行才能解脫，沒有修行就不能解脫。
有信才有喜悅，喜悅可以說是真的快樂，修行的快樂。喜一定是善的，因有法欲，才
能夠實現法喜。有喜悅，才有喜。喜就是法喜的意思，是七覺支之一，有法喜才能夠成道
，沒有法喜就無法成道，有法喜才不會找與貪有關的快樂，因喜能夠去掉比較粗的煩惱。
有生就有苦，因了解苦而有信；因信而有喜悅；因喜悅而有喜；因有喜，所以有輕安
；因有輕安，所以有定；因有定，所以有如實觀；因有如實觀，所以有厭離；因厭離，所
以無貪；因無貪所以得到解脫；因有解脫，就可以證得解脫知見。這就是修行的過程。
〔修習第二種四法的過程〕
◎ 覺知喜，我出息、入息
受念處的第一個練習是「覺知喜（pitipatisajvedi），我入息、出息」，也就是安
般念十六事的第五項。若要修受念處，一定先要入初禪、第二禪，因初禪、第二禪皆有喜
。在初禪、第二禪的練習叫做「覺知喜，我入息、出息」，若留在禪定中，則受不改變。
而初禪與第二禪的喜是不一樣的，若初禪、第二禪的喜改變很快，就可以看到喜成為觀的
對象，以及受的變化無常性。初禪、第二禪的喜是因為有「所緣」——似相而產生，沒有
似相則沒有禪定的喜，若改變所緣，那麼禪定的喜也不見了。
◎ 覺知樂，我出息、入息
受念處的第二個練習是「覺知樂（sukhapatisajvedi）」，初禪、第二、第三禪都有
喜受（somanassa）。修止時，不改變所緣，但修觀時，從初禪到第二禪，從第二禪到第
三禪，再從第三禪到第二禪，第二禪到初禪，從初禪到欲界，再從欲界到初、二、三禪定
，之間的所緣改變很快。所緣改變得愈快，愈能看清楚樂受的無常，而不會執著樂受。用
禪定敏感的心，觀「樂」的無常，更容易徹底了解。
◎ 覺知心行，我出息、入息
受念處的第三個練習是「覺知心行（cittasavkhara）」，心行通常是指受與想，因
為修受念處的緣故，所以特別指受。要如何修呢？從初禪到第二、三、四禪，再從第四禪
到初禪，改變所緣愈快愈好，也就是入欲界近行定，接著入色界初禪到第四禪，每一禪定
的受都不同，從中便能看到受的無常。
◎ 覺知安息心行，我出息、入息
受念處的第四個練習是「覺知安息心行」，要如何修呢？先從欲界開始，欲界的受比
初禪的受粗；初禪的受比第二禪的粗，因為初禪有尋有伺；第三禪的受比第二禪的細，因
為第三禪已沒有喜；第四禪的受最微細。
〔受念處的「止」與「觀」〕
修受念處有兩個部分，其中，修止時，入初禪觀息，所緣不改變，心不改變，是同樣
的心與息，且都是用初禪的五種禪支與其他的心所。修觀時，所緣改變，從欲界到初禪，
從初禪到第二禪，從第二禪到初禪，從初禪到欲界，再從欲界到初禪，從初禪到第二禪，
則可以清楚觀喜的改變。
修受念處時，要特別注意受，若所緣不改變，則受會逐漸穩定；若改變所緣，且用禪
定、敏感、智慧的心，看受的變化，則能徹底了解受的無常。有微細的心則有微細的受，
粗的心相應於粗的受。
禪定的喜受的出現是依靠所緣，若沒有所緣，則喜受也不會生起。如《清淨道論》中
所舉蛇的譬喻，若要了解蛇，先要知道牠的住處，眼鏡蛇的住處是洞穴，而息的住處是似
相，若如此了解，則觀察息時不會起無明。
修受念處時，目標是了解受是緣起法。一方面看有分心，一方面看對象（所緣），一
方面看受。阿毗達摩講心的依處是意根，如果所緣是色，眼識的生起包含意根、眼根與色
，若無意根、眼根與色，則眼識不會出現。同樣地，禪定的受也是緣起法，禪定中受的生
起，也一定是有意根、法界（指似相）、意識，才會有受。一定先要看意根（心所依處）
，或者有分心，而意識的所緣是似相。除了注意意根、所緣之外，還要注意受，因有心所
依處與所緣，受才出現。
四念處的受念處是受隨觀（vedana-anupassana），所緣是法界。修受念處時，念的
所緣是受，而修身念處時，念的所緣則是身，身就是息，它是心生的九法色聚。修受念處
要入初禪、二禪，注意意根、所緣（似相）與受。若修止，則所緣（息）不改變；若修觀
，則改變所緣，也就是觀初禪到第二禪的受，而初禪的喜與第二禪的不同。可以從欲界近
行定的喜開始，從近行定到初禪，從初禪到第二禪，在這過程中能清楚看到喜是緣起法，
是無常的。修觀時，要清楚知道受的相、味、現起與近因。
僅次於色，最粗的行是受，因為身體不敏感，受也不敏感，如果身體敏感，則受也敏
感。安般念的受念處是指受覺，而受是最重要的心行（citta-savkhara），安息心行就是
講安息受。最重要的心行有兩個——受與想。佛教分別五蘊為色、受、想、行、識，事實
上受、想也是心行，所有的心所都是心行，而最重要的心行則是受與想。
受比想粗，所以受的無常比想的無常更容易了解，但它們是同時生起的。心的功能是
分別所緣，這些分別都是依賴心的行——受、想，在分別所緣的過程中，最重要的心所還
是受，其生起主要是因有對所緣的「觸」，因為有觸而有受，觸與受同時生起，觸、受、
所緣是在一起的。也正因為受直接碰觸所緣，在受用所緣的過程是「受」來受用，其他心
所則是幫助它受用。《清淨道論》中譬喻「受」為國王，其他「心所」有如廚師，準備好
食物才讓國王受用，「受」知道所緣是可意或不可意。
身體不敏感，則無法了解身體的無常、苦；沒有敏感的身心，也無法徹底了解受的無
常、苦。要先安息心行——受，才能徹底了解它們的無常、苦。若了解微細的受，則不會
執著粗的受，有微細的受，很快能了解無常、苦、無我。
〔觀受無常〕
若從初禪到第二禪，第二禪到第三禪，第三禪到第四禪的轉換很快，則能看到各禪中
的受的轉變，並在此過程中看到受是苦。不但「止」中有輕安，「觀」中也有輕安，而「
觀」的輕安比禪定的輕安明顯。如果從初禪到第四禪的改變很快，輕安會變得很明顯，因
此，用很微細、輕安的身與心修受念處，能明顯看到受的無常、苦。
〔心、息與受的關係〕
《清淨道論》以「風箱」來譬喻業生的身體，「努力」好比心，身體需要心的努力、
用功，才有出入息。修身念處時，若心所作的努力漸小，那麼息會變得愈來愈微細，由於
心愈來愈微細，受也變得愈來愈微細。初禪心的努力比欲界心的努力微細，所以受也微細
，第三禪的心更微細，在第四禪中已沒有出入息，而受也變得最微細，這是因為心的努力
已很少，所以看不到息。
出入息需要靠心的努力，息是心生的色，需要心的努力才有出入息，若無心的努力，
則沒有出入息，而心與身是相應法，出入息要用身體的力氣，也用心的力氣。欲界中，心
要作較多的努力，拉力較大，在色界則拉力較小。愈高的禪定，拉力愈小，第四禪的拉力
已非常微細至看不到，所以心與受最清淨。受的生起是因為有所緣、有意根、有心的過程
，所以有受。又受與心在一起，沒有心就沒有受。禪定愈高，息愈微細，身、心與受也微
細。例如欲界的身、心與受最粗，初禪的受比第二禪的受粗。
若修受念處的止，要看所緣——安那般那似相、意根（有分心）、受；若修觀，則要
特別注意受的改變，當禪定（所緣）改變，心與受都改變。受與心的關係非常密切，若心
的努力微小，那麼受也微細。
修受念處是觀欲界到初、第二、第三、第四禪的心與受變得愈來愈微細的過程，修身
念處則是觀息變得愈來愈微細。一個心有一個受，心改變則受也改變。受是因有所緣而生
起，當所緣改變，受會改變；當心改變，受也會改變。總之，徹底的修受念處一定要用禪
定的功德，由於禪定的受是靠所緣，所以當禪定的相變得很清楚，受的作用、現起、功能
也都變得清楚。
心的活動是因為有「所緣」而生起，當所緣改變，心也隨著改變；當所緣微細，心也
變得微細。修禪定時，似相是微細的所緣，因為培養微細的所緣，所以心也微細。或許有
人會說：「是否應該說因為心微細，所以所緣微細？」心與所緣是同時生起，不能分開的
，是一個過程。心的功能是分別所緣，若心與所緣不在一起，則無此功能。
n 安般念中「心念處」的修習 ñ
經文：「（九）覺知心……（十）令心喜悅……（十一）令心等持……（十二）令心
解脫……。」
〔修習第三種四法的過程〕
◎ 覺知心，我出息、入息
《清淨道論》中有關心念處第一個練習是「覺知心，我出息、入息」。《大念處經》
說有十六種心，有貪心、無貪心、有瞋心、無瞋心、有無明心、無無明心、有昏沈心、有
掉舉心、發達的心（mahaggata-citta）、不發達的心、有禪定心、無禪定心、有上心、
無上心、有解脫心、無解脫心。從最粗到最細的心來說，欲界不善心是最粗的心，比欲界
不善心細的是欲界善心，比欲界善心細的是色界心，比色界心高的是無色界心，比無色界
心高的是出世間心，出世間心即無上心、解脫心，這是最高的心。samahita-citta是有定
的心、得定心，沒有五蓋的心；asamahita-citta 是無定的，它是有昏沉或是掉舉的心。
mahaggata-citta大心、廣大心、上二界心，廣大的心是指色界、無色界心，因為此二界
眾生的心很廣大，而欲界眾生的心不發達。禪定愈高，心愈廣大。修心念處時，在任何時
候都要清楚知道心的狀態，是有煩惱、無煩惱；是禪定心、非禪定心；是解脫心還是無解
脫心。
嚴格地說，依《清淨道論》安般念的解釋，「覺知心」是特別指覺知禪修過程中「心
」的狀態。心念處的心是五蘊中的識蘊，但是識與心所是同時生起的，所以，欲界各種不
善心、善心的心所與初、第二、第三、第四禪的心所不同，因此，欲界的心與四種禪定心
的狀態也不同。
◎ 令心喜悅，我出息、入息
心念處的第二個練習是「令心喜悅，我出息、入息」，所有的正定都有喜，初禪、第
二禪中因有行喜（piti），所以初禪、第二禪的快樂叫喜樂，第三禪無行喜只有喜受（
somanassa），所以稱為安樂。第四禪中雖已沒有喜受，然仍能感到樂——捨樂，這是最
高的清淨的樂。如果我們觀五蘊的無常，也能感到喜悅，此喜悅稱觀的喜。如果我們從欲
界近行定到初禪、第二禪、第三禪、第四禪，再從第四禪到第三禪、第二禪、初禪，就有
止與觀兩種喜。
令心喜悅有止與觀兩部分，先入禪定令心喜悅，然後出禪定觀心的無常，而入禪定時
是看不到心的生滅，只有出禪定才能觀心的生滅無常。入禪定再出禪定後，雖然觀心的生
滅時已出禪定，但所觀心的生滅還是禪定心的生滅，所以能夠清楚知道禪定中所有的心法
。在修觀中，觀無常、苦時，通常會覺得無聊、厭煩，此時可以在禪定中休息一下，那觀
會更加敏銳。如此就不會在觀無常、苦的時候，生起厭煩、無聊。
◎ 令心等持，我出息、入息
心念處的第三個練習是「令心等持，我出息、入息」。samadhana 是等持、定、精神
統一的意思，samadhana-citta也就是把「心所」放在一起，令心不會散亂，在欲界定把
俱生的心法放在一起的功能還不明顯，這是因為有五蓋的障礙。又初禪有尋、伺，第二禪
有喜，第三禪有樂，因此，定的功能並不完全。當在第四禪時，因為已沒有身息、樂，所
以，定功能變得最明顯。在一個心中存在許多俱生的心法，例如受、想、思、作意、尋、
伺、喜、勝解、精進、輕安等心所，如果我們不分別觀這些心法，會誤以為是「我」的心
；如果能看到一個心裡同時存在許多心法（心所），都有其不同的功能、現起，如此可了
解無我的道理，則心比較不會執著。心與行（savkhara）是不能分開的，心的行是它的心
所。又如果沒有色，則心不會出現，心的生起須靠行與色。
若出現心的活動，它必有「定」，因為專注於所緣，心的活動才會出現。當我們專注
於所緣，此時心與很多心所在一起。若是不善心，則可能含有掉舉的心所，而讓定的功能
減弱。也就是不善心中，定的功能因掉舉蓋的障礙而不明顯，然而心需要定，才會專注在
所緣，所以，所有的心都有定。例如初禪中因為有尋、伺，所以定的功能是不完全的，若
禪定有喜、樂，也會讓定的功能不完全。五禪支中，捨的意思是放棄，禪定中若能捨棄尋
、伺、喜、樂，那麼心將完全清淨，禪定也會變得完全。
第四禪時，定的功能變得最強，因為身行用的力氣已非常少，所以幾乎沒有息的進出
。所有的定都有聚集心所的功能，而所有的心也都有這個功能，但是心若與定不相應的心
法在一起，將使定的功能不明顯。從欲界定到初禪、初禪到第二禪、第二禪到第三禪、第
三禪到第四禪，令心等持的現象在欲界還沒有那麼分明，初禪令心等持的功能沒有第二禪
那麼明顯，只在無色界，定的功能才變得最明顯。
先在禪定裡看心，再出定觀心的無常，而有定的心也是無常、苦，這些都是無常。由
於在第四禪定已去掉所有定的蓋，如尋、伺、喜、樂等，定聚集心所的功能變得最明顯。
如果我們不執著禪定的心，當然不會執著其他的心，所以要用敏感、適合的心（指第四禪
心）來修觀，才能看清楚令心等持的過程，並且從初禪到第四禪不斷反覆練習，觀此修觀
的心也是無常的。
◎ 令心解脫，我出息、入息
◎禪定的過程，就是不斷解脫煩惱的過程。
心念處的第四個練習是「令心解脫，我出息、入息」，要修行令心解脫，必先經過令
心等持的過程，先入出第四禪觀無常與苦，然後學習解脫心的課程。
令心解脫的過程也有兩個部分，第一是用「止」的心，第二是用「觀」的心。我們先
用止的智慧來令心解脫。然後用觀的智慧來令心解脫，而止的智慧與觀的智慧不同，所以
，令心解脫有止的部分，也有觀的部分，先用禪定令心解脫於五蓋、尋、伺等，再用禪定
敏感的心來了解無常。
第一、屬於「止」的解脫：在初禪時，令心解脫於五蓋；第二禪時，令心解脫於尋、
伺；第三禪時，令心解脫於喜；第四禪時，令心解脫於樂，這是屬於止的解脫，主要以定
的功德來令心解脫。
第二、屬於「觀」的解脫：我們觀色的無常，此所觀的心也是無常，這樣能令心解脫
於「常」相。令心解脫於「樂」想，則不會在無常的世界裡尋找快樂。由於令心解脫於「
樂」想，能夠令心解脫於「我」想，不會在苦裡執著有個我。眾生因為不能捨棄「我」見
，所以不能遠離欲愛，當捨棄我見，去除欲愛，就不會對身體產生執著，進而能了解「滅
」的道理，因為了解「滅」的道理，不會再緣「取」和「有」而輪迴生死。若我們不執著
微細的心，對於微細的心的無常看得很清楚，便不容易執著於粗的心，因為我們特別修觀
微細的心，所以，自然容易觀粗的心。如果我們了解最高禪定的心的無常、苦、無我，那
麼，便容易地了解欲界粗的心的無常、苦、無我。
〔受念處與心念處的差別〕
修受念處是看意根（有分心）、所緣與受，心念處是看意根、所緣與心。有所緣才出
現心路歷程，無所緣則心不出現。又因為有觸，然後出現受與心，心與受一起生起。心的
緣起是什麼？若出現心的運作，那麼一定有「所緣」，一定有「觸」，而且要有意根才有
心的運作，若無意根則無心的運作，心與意根是相互依存的。若無所緣，則無積極的心，
若沒有觸，心的活動也不會出現，這就是心的緣起法。因此，有所緣才有心的路程，無所
緣則無心的路程，除了有「所緣」之外，還要有觸，若沒有觸，也就沒有心的路程。總之
，在一個心的過程中，一定有受與心，但修受念處時，是注意受；修心念處時，是注意心
，而它們都是緣起法。
n 安般念中「法念處」的修習 ñ
經文：「（十三）觀無常，我出息、入息（十四）觀離欲，我出息、入息（十五）觀
滅，我出息、入息（十六）觀捨遣，我出息、入息。」
〔以息的觸分別名色〕
安般念的第四部分是法念處，修觀了解心的緣起，必須看意根、所緣與觸。當意根、
所緣出現，則心出現，我們修法念處時，也是用意根、所緣與觸，若沒有所緣就看不到五
蘊、十二處、十八界等。修法念處時，特別要注意觸，透過觸來清楚分別五蘊、十二處、
十八界，也就是當觸明顯時，能明顯分別五蘊。受、想、行皆依觸而生起。「觸」是碰在
一起的意思，當「所緣」、「識」、「根」碰在一起就是觸。我們有六種根，所以有六種
觸，以及六種觸所生的受、想、行，所以法念處的修行特別注意觸。心必須依靠名色才能
生起，「名」特別是指受、想、行。身念處強調注意名與色；受念處則強調注意意根、所
緣、受；心念處注意的是意根、所緣與心；法念處強調注意意根、所緣與觸。
修受念處、心念處時，觀受與心的無常，由於清楚看到受與心的無常，所以修觀能很
快成就。法念處修觀的過程，先要分別五蘊，要如何分別它們？若是修安般念，要注意息
的觸，因為有觸，才能分別四大的相，若沒有觸就沒有想。想與受又是同時生起，有受即
有心，所有的心生起時，都會有心所同時生起，否則心無法分別法。
〔修習第四種四法的過程〕
◎ 觀無常，我出息、入息
觀五蘊的無常生滅，這是屬於修初觀的部分。初觀還是觀生滅，能清楚分別生、住、
滅，但初觀它還沒有能力實現高的觀智。
◎ 觀離欲，我出息、入息
有初觀，再進一步修觀離欲。分有「滅盡離欲」與「究竟離欲」兩種離欲。「滅盡離
欲」是諸行的剎那壞滅；「究竟離欲」是涅槃。「觀離欲」就是觀這兩種情況而起觀與道
。
◎ 觀滅，我出息、入息
若觀已成熟，則不再觀「生」，就只觀「滅」，此為成熟的觀。初觀觀生與滅，隨著
修觀的進步，觀無常的速度會變得愈來愈快，已經沒有「生」，只剩下「滅」，智慧也將
愈發達。當只有滅時，可以實現所有高的vipassana智到行捨智（sankharupekkha-bana）
。成熟的觀，是行捨智的基礎，從行捨智後到成道，都必須靠成熟的觀。若只觀生滅，是
不能實現行捨智，要達行捨智一定要經過觀滅的過程。
◎ 觀捨遣，我出息、入息
在南傳佛教國家，人們對於成道過程的說法，有很多的誤會，在台灣也有這種情形，
例如有人說涅槃只是像喝茶。若修觀離欲或觀滅，兩者都有世間觀與出世間觀的過程。世
間觀是屬於彼分斷，出世間觀則是正斷斷。有兩種離欲——滅盡離欲、究竟離欲，有兩種
滅——滅盡滅、究竟滅，有兩種捨遣觀——遍捨捨遣、跳入捨遣，心傾向涅槃，然後投入
涅槃，先傾向然後投入，分別為兩個過程，這是捨遣的過程。
依阿毗達摩的說明，成道有四個步驟，即了解苦、離集、發展道和實現涅槃。實現涅
槃要看清楚有為法的過患，因為所有的有為法都是有相法、有漏法，都是障礙。所以，要
實現涅槃一定要看清楚所有有相法的無常、苦、無我。
n 總結四念處 ñ
了解四念處的次第很重要，它有助於徹底地修觀並了解法，若沒有全盤的了解，就不
能完全解脫。對於生命個體的存在，最重要的是了解身、受、心，才能清楚了解法的道理
。有情因愛、取而輪迴，愛、取緣受，受就像國王，受用所緣，其他的心所都只是幫助它
來受用所緣。心產生執著也是因為受，若沒有受，則心不執著，所以受是繼續輪迴最重要
的心行，如果了解受的無常、苦，便容易了解輪迴的心的無常與苦。身體與受可說是我們
所執著最強的兩種對象，若不執著身體與受，則心易得解脫。因此，修行第一要了解身體
的無常、苦，第二是了解受的無常、苦。再進一步了解心的無常、苦，當了解心的無常、
苦時，便可以成道，而成道屬法念處的過程。
四念處的修行並沒有嚴格的區分，只是方便說。他們彼此相關，雖然我們分開來看，
但不一定要經過每一個過程，如果五根平衡、有力量，並與七覺支配合，則四念處自然會
一起出現，如身念處的修行即包含受、心、法念處，所以，修四念處的任何一種都可以開
悟。安般念十六事是一種解脫的課程，以最簡單的方法得到解脫，若能了解安般念修止與
觀的道理，從初學到最高修行的成就，可以以同樣的所緣，無須改變業處，且七種清淨法
已包含在安般念的修行中。
註解：
註一：覺音著，葉均譯，《清淨道論》（高雄，正覺學會，1990年初版）pp.273-274。
http://www.gaya.org.tw/hkbi/journal/no7/features3.htm
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