[分享]森林裡的一棵樹-阿姜 查

作者chitong (堅強背影)

看板Buddhism

標題[分享]森林裡的一棵樹-阿姜查

時間Fri Sep 5 14:27:04 2008

森林裡的一棵樹阿姜查擷取幾段分享，有興趣請自行進一步閱讀。摘自以下網址 http://www.zxff.cn/downloads/slldyks.txt (需使用轉碼軟體轉換簡體字型) 序言阿姜查提醒我們佛陀只能指出修行的道路，卻不能替我們修行，因為真理是不能用語言文字來說明與奉送的。阿姜查教導：“所有的教導只不過是譬喻，用來幫助心靈看到真理，如果在心裡建立起佛陀，那麼我們就可以看到一切事物，視一切事物與我們並沒有什麼差異。” 許多阿姜查自己用來教導的譬喻來自於他廣泛的森林生活經驗。他的修行就是注視，同時完全地敞開心胸，覺察所有發生於自己身心內外的一切。他曾說，他的修行並無特殊之處，套一句他說的話，他像森林裡的一棵樹。“樹只是樹。” 他曾這麼說；而阿姜查就只是阿姜查。然而從這“並無特殊之處”中卻產生了對他自己以及世界的深刻了解。阿姜查經常說：“在任何時刻，佛法一直在示現著，但只有在心靈寧靜的時候，我們才能了解佛法所教導的，因為佛法不用語言文字教導。”阿姜查有這種奇異而神秘的能力能接受此非語言文字之法，而用一種新鮮易解，時而幽默、時而詩意盎然的譬喻形式，來把這種真理傳播給他的聽眾，而且總能敲中最易受感動的心靈深處：“我們好像蛆一樣啊！生命宛如落葉，心如雨水。” 阿姜查的教導充滿了像這種譬喻及比喻。我們以為把它們搜集成冊當成一種靈感的泉源會是一個好點子，對那些想中止世間熱惱的人們，他們可以從“森林裡的一棵樹”下的清涼、茂盛的樹陰中得到一些休息。第一部分我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有一定的形式。它是方的還是圓的？你說不來。唯一的方法就是透過這些譬喻來說明。 ——阿姜查〖盲人〗身和心不停地在生生滅滅，“行”一直處於遷變的狀態中。我們無法如實地透徹這一點，是因為我們仍頑固地深信虛妄不實的事物。好像一位盲人帶路，我們跟他一起旅行怎麼安全呢？他只會引導我們走入密叢和森林之中，看不見的他，怎麼能帶我們走到安全的地方？同樣的道理，我們的心被“行”所矇蔽，以至於在尋求快樂時造作苦：在尋求平靜時造作了困難。我們真的想要解除痛苦與困難，但相反地，我們卻去造作這些，然後只會抱怨而已。我們會造惡因的原因是因為我們對外觀的真相和“行”的真相毫無認識，而且還一再地去執取它們。〖嬉戲的孩子〗我們對心性反覆地思惟之後，將會了解，心就只是心，不會有別的了。我們會明白，心就是心，這是它的本然。如果我們清楚地看清這一點，我們就不會去執著念頭和感覺，只要持續不斷地告訴自己：“它就是如此”，我們就不必要再加些什麼了。當這顆心如實地了解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。就像剛開始被一個喜歡玩卻會干擾我們的小孩煩擾得很厲害，所以我們責打他，但是，事後我們逐漸明白活潑好動是小孩子的天性，於是我們會任他去玩。我們放下了，我們的煩惱也就消失了。為什麼煩惱會消失呢？因為，現在我們已經接受了孩子的天性，看法也已經改變了，而且已經接受事物的真實面目。我們放下，然後心將會變得更平靜。現在，我們已經有了正見。〖眼鏡蛇〗心理的活動就像能致人於死的眼鏡蛇。假如我們不去打擾一條眼鏡蛇，它自然會走它的；即使它非常毒，我們也不會受到它的影響；只要我們不走近它或去捉它，它就不會來咬我們。眼鏡蛇會照著它的本性行動，事情就是如此！如果你聰明的話，就別去惹它。同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然——依它的本性而隨它去不要執著喜歡和不喜歡，如同你不會去打擾眼鏡蛇一樣。一個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。當善的情緒在心中生起時，讓它自是善的，並且了解它的本然；同樣地，我們也讓惡的自是惡的，讓它順其自然。不要執著，因為我們什麼都不要！我們不要惡，也不要善；我們不要負擔和輕鬆，乃至不求快樂和痛苦。當我們的欲求止息時，平靜便穩固地建立起來了。〖烹飪〗首先我們要訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。有些人認為要有功德必須整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清爭無瑕疵，就是功德了。這並不難解，就像在烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口為止。一旦調配出美味的食物時，就不需再添加任何的東西，因為正確的佐料都已經加了。同樣的道理，確定我們的身行和言語沒有缺失，這樣就可以帶給我們“美味”和恰到好處的功德。〖一杯水〗來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、教師與政府官員。他們內心充滿對事物的種種看法。他們太聰明了，以致聽不進別人的話。這就像一杯水。如果一個杯子裡充滿了骯髒不新鮮的水，它並沒有什麼用處。只有當髒水倒盡，它才有可用之處。你們必須先除去你們充滿意見的心，然後才能領悟。我們的修行是超越聰明與愚痴的，如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了“無我”的真諦了。你所見到的只是自己——我、我的。然而，佛教是入下“自我”的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須除去他們的才智——空掉他們的“杯子”。〖築堤〗在定力的訓練裡，是去修行以使心能安定和堅毅，這能帶來心的平靜。通常，我們這顆心是搖擺不定的，要控制它很困難。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流竄一樣。雖說如此，人類卻懂得如何控制水，而使它更益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤防水，興建大型水庫和渠道——這一切都只是為了治理水，使水能更充分地被運用而不致於到處亂竄，最後流到最低處，而浪費了水的功能。同樣的，這顆已經“築堤”、被控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。佛陀自己教導說：“已被控制的心，會帶來真正的快樂，因此，為了最大的利益，你們得好好訓練你們的心！”相同地，我們周遭所看到的動物——大象、馬、水牛等等，在它們能被利用來工作之前，都必須先受過訓練，也唯有在訓練之後，它們的力量才能帶給我們利益。同樣的道理，已“築堤”的心將帶來比一顆未經訓練的心還要多倍的福澤。佛陀和他的聖弟子們，和我們都一樣在同一個方法下起步——有一顆未經訓練的心。但是，看看他們後來是如何成為我們所尊敬的對象，並且看我們能從他們的教化中得到多少的利益。真的，看看從這些曾經體驗心的訓練而為了達到解脫自在的人們身上，到底帶來了什麼樣的利益給整個世界。在所有的職業中或任何的情形況下，一顆受過控制與訓練的心是套更好且能幫助我們的設備，訓練過的心可以保持我們的生活平衡，使工作更得心應手。並且要發展和培養理性，以便控制我們的行動。只要我們追隨這顆訓練得宜的心，最後，喜悅也會隨著增長起來。〖髒衣服〗當我們的身體是髒的，而且穿上髒的衣服時，我們的心也將感到不舒服和沮喪，這是很自然的事。如果我們保持身體潔淨，穿乾淨、整齊的衣服，便能使我們的心輕快高興起來。同樣地，不守戒律，我們的身行和言語也就不清淨，這就是造成心理的不快樂、苦惱而沉重的原因。如果我們遠離了正確的修行，這會障礙我們徹見存在我們心中的法的本質。健全的身行和言語在於一顆正確訓練的心。因為是心傳達命令給身和語，所以，我們必須由“訓練我們的心”來不斷修行。〖玻璃杯〗我如何找到正見呢？我就簡單地以手中正握著的杯子回答你們。它對我們而言似乎是清潔實用的，可用來飲水，更可以長時間的保存。所謂的正見是要將它看做是破的玻璃，仿佛已經碎裂了。不久以後，它將破碎。如果你在使用它時，心存這種見解——它只是元素所組合而成的杯子的形狀，終歸破滅。那麼不論它發生什麼事，你都不會有任何煩惱。同樣的道理，身體就像這杯子，它也將破碎、死亡，你們必須了解這個道理。但是，了解這個道理並不表示你應該結束自己的生命，就像不應該因此去打碎這杯子或丟掉它一樣。杯子是個可以使用直到它自然破損的東西。同樣地，身體有如一輛車子，利用它直到它回歸自然。你們該做的是去了解一切事物的本然。這種正見可以使你們無系縛地生存於整個變動的世界中。〖手電筒〗在佛教裡，我們不斷地聽到放下而不要去執著任何事物，這是什麼意思呢？意思是要我們取而不著。就拿這隻手電筒做比方吧！我們會想知道：“這是什麼？”所以我們將它拾起，才發現：“噢，原來是隻手電筒。”於是就會放下它。我們以這種方式來取。如果什麼都不取，我們能做什麼呢？行禪或其他的事都不能做了，所以首先我們必須要取。是的，是欲求沒錯，但未來它將導引你到達圓滿。到這裡來也是一樣。首先你必須想來這裡，如果你不想來，今天你們也不會在此地。我們是因慾望而有行動的，但當慾望升起時，不要去執著它，就好像我們不會去執著那隻手電筒一樣——“這是什麼？”我們撿起來，“噢，是隻手電筒！”於是就放下它。這就是“取而不著”的含義。知道了後，就放下，不要愚痴地執著事物，但要以智慧“取”，然後放下它們。善或惡，兩者皆要全盤放下。〖高速公路〗錯誤的知見是認為我們就是“行”，我們是快樂和不快樂。像這樣的了解是對事物的真實本性仍未完全清楚的了解。所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的慾望，它們都必須遵循自然的法則。這有一個簡單的譬喻：假設你坐在高速公路中央，有很多汽車和卡車急撞你而來，你不能生氣地對車子喊道：“不準行駛到這裡！不準行駛到這裡！”這是高速公路，你不能這樣告訴他們，所以你該怎麼辦呢？你必須下高速公路！高速公路是車子行駛的地方，假如你不準車子在那裡，你就會痛苦。 “行”也是一樣的，我們說是它們擾亂我們，如同我們靜坐時聽到聲音一樣，我們認為：“噢！是那聲音在干擾我。”假如我們認為是聲音干擾了我們，我們將會因此而痛苦。如果我們再深入地觀察，我們會了解，原來是我們出去幹擾了那聲音。聲音其實只是聲音。假如能這樣理解，那麼聲音也只是聲音。我們可以讓它去！我們了解聲音是一回事兒，和我們並不相干。這是真知真理，兩邊你皆看透了，所以才得果樹平靜。假如你只看到一邊，痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵循中道了。這是心的正確的修行，也就是我們所謂的“修正我們的知見”。同樣地，一切“行”的本質是無常和死滅的，但是我們卻要捉住它們，背負它們，貪著它們，我們希望它們是真實的，我們希望在不是真實的事物中發現真實！不管什麼時候，若有人有這樣的想法，並執著“行”就是他自己，他會痛若不堪，佛陀要我們好好思惟這個道理。〖果實〗當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵會散落在地，有一些花苞則仍留滯在樹上，長成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也會隨之掉落，在它們掉落之前，有些已接近成熟，有些則已經熟透。人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中“墮落”。有的在胎中就夭折；有的僅在出世幾天后就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的男女英年早逝；而有的人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實——兩者都是非常不穩定的。我們的心也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子後，心於是“墮落”了——就跟風中的果實一樣。佛陀了解除一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子——比丘及沙彌們，他發現：基本上，他們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？這就是一切事物的本然。〖垃圾坑〗如果你的心平靜而專一，它就是個很有用的重要工具，但如果你禪坐只是為了得到禪定的喜悅，那是在浪費時間。修行是去坐下讓你的心平靜而專一，而後用來觀察身與心的本質，用來更清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那麼心在那段時間裡也許是安詳無雜染的，但這就好像拿一塊石頭蓋住惡臭的垃圾坑一樣，當石頭移開時，卻仍舊充滿著難聞的垃圾。你們必須善用禪定，不要只為短暫的快樂，而要正確地觀察身心的本然，這才是真正使你解脫之道。〖禮物〗我們應該觀察身體裡的身體。不管身體裡有什麼東西，去看看它吧！如果我們祗看外表，那是不清楚的。我們所看的頭髮、指甲等等，它們的漂亮迷惑了我們，所以佛陀教我們看看身體的內部——身體裡的身體。身體裡面有什麼東西？仔細地看清楚！我們會看見裡面有很多東西會使我們很驚訝，因為縱然這些東西在我們體內，我們卻從來沒有看過它們。無論走到哪裡，我們都帶著它們，可是卻不認識它們。就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們接受後，把它放入袋中，卻擱著沒去打開來看裡頭是什麼東西。最後，當我們打開它時卻發現裡頭全都毒蛇！我們的身體也是如此。如果我們祗看身體的外表，就以為它很完美、很漂亮，我們忘了自己，忘了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內在，真的很噁心，裡頭根本沒有一樣美麗的東西。如果我們如實觀照，不故意去美化它的話，我們將會發現那真是可悲和令人厭煩，接著就會生起厭離心。這種厭離的感覺並不是要我們仇視這個世間，而是我們的心逐漸清明，心能放下了。我們看清一切事物都是不實在、不可靠的。不管我們對它們懷有多大的希望，它們仍會無情地離去 ——無常的事物還是無常；不完美的事物還是不完美。所以佛陀說，當我們經驗到色、聲、香、味、觸、法時，應該要遠離它們。不管快樂或不快樂，其實都一樣，所以放下它們吧！〖小草〗你必須沉思，其目的是為了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只是心的平定，而非連雜染也平定下來。雜染只是暫時地被壓製著，如同小草被石頭壓住一樣。如果你把石頭移開，小草將在極短的時間裡再次茂盛起來。其實，小草並沒有死去，只是暫被壓迫著而已。禪坐中也是一樣。雖然心很平靜，但是，雜染並沒有完全靜下來。因此， “三摩地”（定）並不可靠，若要尋得真正的平靜，必定要增長你的智慧才行。 “三摩地”是一種的平靜，可是它就像石頭壓住小草，不過只是暫時的平靜罷了。智慧的平靜是將大石放下就不去移動它。如此一來，小草永遠也不可能再重生。這就是真實的寧靜，它們皆來自於智慧。〖手〗那些研究理論的人和禪修的人，彼此誤解。強調研究的人，通常會這樣說： “修禪定的僧人只憑靠自己的看法，他們的教導是沒有依據的。” 事實上，從某方面來說，學習與修行這兩種方式，其實是同一件事。我們把它想作是手心和手背，可能會比較容易了解。如果我們把手伸出來，手背好像不見了，其實它並沒有消失，只是藏在下面而已。當我們再把手翻過來時，會有相同的情形發生，手心哪裡都沒去，只是藏在下而罷了。談到修行時，這點我們必須牢牢記住，假使我們認為它“消失”，就會改變心意而去做研究，希望能在研究中得到結果。不過，無論你下多少功夫研究佛法，你將永遠無法了解佛法，因為依據真理，你並不真的了解它。假若我們懂得佛法的如實本性，就會開始放下。放下就是——除去執著，不再有執著，就算仍有，也會逐漸減少。研究與修行之間，就有這種差異。〖房子〗所有我的弟子就像我的小孩，對你們，我的心中只有慈悲與關懷。如果我似乎讓你們受苦，這是為了你們好。我知道你們之中有些人受過良好的教育，且具有廣博的知識，但教育程度不高、世俗知識知道不多的人較易於修行。常識廣博的人就好像擁有一棟大房子，需要費力去清掃，但當房子清理乾淨時，就可以擁有寬闊舒適的生活空間。忍耐！耐心和毅力對於我們的修行來說是非常重要的。〖狼狗〗有一次，佛陀在他停留的森林中看見一隻狼狗跑出來，它站了一侍兒，然後跑進草叢，又跑了出來，隨後衝進一個樹洞裡，又再衝了出來。一下子跑進穴裡又再跑出來。站了一分鐘，又開始跑了起來，接著又躺、又跳，原來那隻狼狗生了疥癬。當它站著的時候，疥癬會侵入它的皮膚，所以痛得拼命跑。跑時仍覺得不舒服，所以停了下來。站著也不舒服，所以躺了下來，一會兒跳起來，衝進草叢裡，樹洞中，就是無法安定下來。佛陀說：“比丘們，今天下午你們有沒有看見那隻狼狗？站著苦，跑也苦；坐下來苦，躺下來也苦；它怪是站著使它不舒服，又說坐不好，跑不好，躺也不好。它怪樹、樹叢、洞穴都不好。事實上問題跟這都無關，，而是在它身上的疥癬。” 我們就跟那隻狼狗一樣。我們的不快樂由於錯誤的知見。因為我們不自我約制感官，因此責怪外界帶給我們苦痛。無論我們住在泰國、美國或英國，我們都不滿足。為什麼呢？因為我們的知見還不正確，只是如此罷了！所以無論我們走到哪兒，都會不快樂。如同那隻狼狗，無論它走到哪裡，只要疥癬治好後，才會感到輕鬆愉快。因此，當我們除去我們的不正見時，不管走到哪兒，都會很快樂。〖刀子〗每一把刀子都有刀鋒、刀背和刀柄，在你拿刀子的時候，可以只提起刀鋒嗎？或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這幾個部位都在同一把刀子上。當你拿起刀子時，這三個部位都會同時地被拿起。同樣的道理，假如你拿起了善，惡也必然隨至。人們一味地尋求善，試圖拋棄惡，但是，他們卻沒有學習非善和非惡。如果你沒有學習非善和非惡，那麼，你將得不到真實的知見。如果只取善，惡一樣會跟著來；如果只取樂，苦同樣隨至。訓練你的心，直到它超越善、惡，而那就是修行完成的時候。〖結〗我們必須觀照快樂和不快樂都是不穩固而無常的，也必須了解所有的感覺都是不長久、不能執著的。我們這樣來了解事物，因為我們有智慧。我們應了解事物會如此都是順其本然的。假使我們有這種見解，就猶如手執繩結的一端，只要能把這一端向正確方向拉，結自然會松弛而解開來，於是就不會再那麼緊了。這跟明白萬事萬物並不是一成不變的道理很相近。在這之前，我們認為一切事物都必須如何，就因為如此，繩結只有被愈拉愈緊。這種緊，便是痛苦。這樣的生活是非常緊張的，所以，我們要把結松掉一些，而且放輕鬆。為甚麼要放鬆呢？就是因為太緊了。如果我們不執著就可以放鬆了，它並不是一個永遠一成不變的狀態。我們以無常的教導為基礎，明白快樂與不快樂均非恆常，兩者都不能依靠，也絕無恆常的事物。有了這種認識，我們逐漸會不再信賴錯誤的知見，錯誤的知見就會相對地減少，這便是解結的含義，這樣做，結就會愈來愈松，執著也會隨之逐漸根除。 ********************************************************************** 【錄自：三學講堂】阿彌陀佛 -- -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 124.8.97.238

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