推 Xras:推!一樣的道理不管從誰的口中說出都是一樣的 114.46.141.52 05/01 22:54
→ Cid:上面是隆波田-隆波通一系動中禪修習的介紹網站 218.166.217.68 05/02 00:37
→ Cid:可以看到不論是馬哈希, 阿姜查, 或隆波通, 對 218.166.217.68 05/02 00:40
→ Cid:於動中禪的修習方式其實是相當一致的. 218.166.217.68 05/02 00:41
> -------------------------------------------------------------------------- <
作者: cool810 (隨緣) 看板: Buddhism
標題: Re: [分享]一篇談止觀法門、動中禪和阿姜查語錄的文章
時間: Fri May 1 23:04:02 2009
感謝分享 :)
剛好手邊有內文提到林崇安教授的兩本著作，阿姜查語錄也滿喜歡的
還有以內觀禪修的正念正知結合空性的教法，以及動中禪如實覺知等；
最後回到禪修的基礎戒律儀，要重視戒律的清淨，這些都讓人很受益 :D
幫chitong大轉貼一下原文：
-------------------------------------------------------------
對修行很有幫助的阿姜查法語與《內觀動中禪》、《止觀法門的實踐》
劉松勇整理
一、前言
真正的修行是一天24小時都在修行，也就是說：一天24小時隨時隨地都保持著正念、正知
。若失去「正念」一秒鐘，就表示瘋了一秒鐘；若失去「正念」一分鐘，就瘋了一分鐘；
「正念」失去多久，就瘋了多久！阿姜查說：「若不是活在當下，那就不是法。」想要分
分秒秒、剎那剎那都「活在當下」，就必須在任何時間、任何處所都保持著正念、正知，
也就是所謂的「圓滿的覺性」才能達致。本文以阿姜查法語及林崇安居士的《內觀動中禪
》、《止觀法門的實踐》為主，並參考隆波田等人的觀點，很粗略地整理一下幾項重點，
以供養讀者。內觀教育基金會所出版的「佛法與內觀系列」及阿姜查、佛使比丘、林崇安
居士等人的著作，可讓我們對佛法的義理和修行得到一些較廣的視野，而不拘於一家之言
。有廣闊的視野後，自然能夠條理出自己修行上的盲點。在此想要補充說明的是：「活在
當下」對於初學者來說，不容易做到，為什麼？因為初學者對於過去，總是依戀不捨，不
肯放下；對於未來，則是欣求、憧憬未來的美好；對於現在，則是隨時執著、染著。這樣
是不能契合「無常」(變動)的真理的，所以《雜阿含經‧卷29、805 經》要我們「於過去
諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著。」
二、修證中的特殊體驗，學者必須加以尊重
在印順導師的《佛法是救世之光‧教法與證法的仰信》(見妙雲集第24冊)一書中說到：「
在宗教界，每一宗教都有它的特殊事情，不能以常人的眼光一概抹煞。佛法的經、律、論
及古德的著作，都有自覺的體驗內容，並非假想推論，憑空構造。在修證中的種種特殊境
地，不但是確實如此，而且大家有共同的一致性。佛法來源，以及修證中的特殊體驗，學
者必須加以尊重。」這種尊重，有如我們尊重四依(依法不依人，依義不依語，依了義不
依不了義，依智不依識)一樣，作為修學的依準。這種尊重，有如我們尊重四預流支(親近
善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向)一樣，從師而起聞、思、修三慧，才能證得初果(
預流果)。「佛法所說，及修證所體驗到的許多事實，我們應有景仰的信心。…一般人心
識散亂，追逐外界的欲塵，沒有依佛法去行，當然見不到，不知道。如依法修持，則人人
都能得到，而所得到的也是大同小異(最高的證境，完全一致)。須知修證所得的境事，是
宗教領域內的事實，不能以一般世間庸俗的眼光去看。……中國人的宗教信仰不切，特別
是科學發達以後。曾見到一篇報導，有科學工作者，將自己親見的鬼，雖是真實見聞的事
情，結果仍說它為迷信。為什麼？大家都叫做迷信呀！」
三、到底什麼叫做「修行」？
我們常常聽到佛教徒說「修行」這兩個字，到底什麼叫做「修行」？阿姜曼尊者說：「如
果看到在內心生起的每件事物，當下便是真正的修行之道。」(這句話是阿姜查參訪阿姜
曼時，阿姜曼對阿姜查說的。這句話使阿姜查茅塞頓開，得到了決定性的啟發。請見《阿
姜查語錄之道次第輯要與禪宗會通‧自序》，如石法師著)在此，阿姜曼提出了「心」－
－修行之核心。不過，我們要注意：凡夫的心跟聖人的心是截然不同的。聖人的心是一顆
時時刻刻、刹那刹那都有「覺性」的心，亦即：刹那刹那都保持著「正念」、「正知」。
要保持正念、正知之持續不斷，必須透過禪修的訓練方可達致，當正念持續而穩固時，可
看清感受和念頭。心散亂時，先用專注行，等心穩定後就改用覺知行。也就是說：禪修的
訓練，先以規律的肢體動作(如經行時左、右腳的移動，坐時手臂作規律的移動)或呼吸作
為正念的目標，而後再覺知較細膩的微小動作或感受等。當正念能持續而穩固時，自然就
能直接觀察到念頭的生滅，這已進入禪修的較高層次了。(見《止觀法門的實踐》，林崇
安居士編著，頁91，民國96 年7 月初版，大千出版社)《內觀動中禪》(林崇安居士編著)
說到「專注行」(靜態的內觀)與「覺知行」(動態的內觀)兩種修行。若想要「在日常生活
中能時時覺照，使禪修與生活結合」，那麼，以覺知行最易達成。《內觀動中禪》又說：
『《阿含經》中之〈念住經〉即有動態禪修(或稱動中禪)之依據，經上說：「於行住坐臥
時，要能了知自己正在行、住、坐、臥。觀前顧後、屈身伸身時，都要正念正知。」』也
就是說：中道之修行，心不可太緊，也不可太鬆散(要處在放鬆而保持覺知的狀態，而且
心無所求)，要一直貫穿著「單純的覺知」，且必須以一種輕鬆而自然的心去修行。
修習動中禪(屬於覺知行)可隨時隨地都保持著正念、正知。所謂的「覺知行」，是跟「專
注行」有共同點也有差異處的。以「走路」為例子：「專注行」是走路時內心專注於某一
點，但不能覺知路旁的狀況。而「覺知行」是走路時心仍是開放而穩定的，走路時知道腳
的移動並附帶覺知路旁的房子，但看到房子就只是房子，心中沒有妄念(妄想)。此外，我
們還要留意：同樣是經行，因不同，果也就不同。有一種走得很慢，每一動作皆非常慢，
不知不覺即走入專注，結果變成一種專注行，身心有一種壓力在；另一種雖正常地走，但
很注意腳接觸地面(時的狀況)，或注意腳動作時的感受，無形中心也走入專注了(見《內
觀動中禪》，頁10、11，2007 年6 月版，大千出版社)。此二者(覺知行與專注行)的共同
點是：兩者都要求沒有妄念。「專注行」有副作用，而「覺知行」則無。在《阿姜查的禪
修世界‧定》(賴隆彥居士譯)中的第六章說到：「當你允許心輕鬆、自在時，它(即心)就
會靜下來。」在此，我們有一件事必須先體會到：佛法是「緣起論」，不是「唯心論」(
佛教的「緣起論」有很多種，所有的緣起論，皆不可有違釋尊的「原始緣起說」，否則即
是錯的緣起論。緣起法門可詳楊郁文居士的《阿含要略》及其相關論文（例如：緣起之「
此緣性」，中華佛學學報第九期，民國85 年）、近著），心沒有「實體」，心雖然是「
一切法的主導者」，不過，心無法自己獨立，無法自己使自己存在－－自存。也就是說：
心沒有獨立、自存的「自性」。因此，心是「空」的，它沒有自「我」，以龍樹菩薩的中
觀學而言，此處的「我」就是「自性」。再者，所謂的「心是空的」，不是說「空的心」
是「什麼都沒有」(一無所有)，聖人的心是「空」的(我們稱為「心以自性空」)，也正因
為心是空的，(所以)心才能夠充滿著智慧，充滿著慈、悲、喜、捨……。如果在義理上、
修行上不了解「心是空的」，那麼就永遠無法成為聖者。心不是「實有」，也不是「實無
」。詳見拙文＜中觀要義略說＞，載於法光雜誌第161、166 兩期。
阿姜曼尊者所說的：「看到在內心生起的每件事物」，乃是說：隨時隨地都保持著「正念
」時，你當下會擁有「覺性」，並在「覺性」很強時，「覺性」會去看「念頭」(但要注
意：不是「你」去看「念頭」)。「覺性」弱時，不能去看「念頭」，因為那時候的「你
」會捲入「念頭」(妄念)而妄想紛飛，沒完沒了！所以，阿姜查也說過：「若不是活在當
下，那就不是法」。當你有強大的「覺性」，能以「正念」守護心時，那就是阿姜曼所說
的：「當下便是真正的修行之道」。不過，若「正念」失去一秒鐘，我們就瘋了一秒鐘；
若「正念」失去一分鐘，我們就瘋了一分鐘。「正念」失去多久，我們就瘋了多久！當我
們的「心」是處在「如實地」覺知(正念)中，那就是「活在當下」；如果心被某物吸引、
心在追逐某物、心正處在厭惡或喜歡中，……，反正只要心無法在「當下」保持「正念」
，譬如：心不知不覺地已「執著」於「寧靜」而未察覺，或者心起了微細的「貪愛」，無
論這種「貪愛」是對有為法的貪愛或甚至對「法」的貪愛(真正心清淨的人是不會有「貪
愛」的)，只要有「貪愛」生起－－只要心黏上去而無法自拔時，就表示我們的修行失敗
了。《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法！」所以阿姜查一再強調『法「就只是」法』
。唯有如此，你才能體證「當我們堅持自己是對的，便已走入邪見」這一句話(為什麼？
因為：當我們堅持自己是對的時候，就無法放下；無法放下，就會有貪愛、執著；有貪愛
、執著，就會有「我」、「我的」。所以，當我們堅持自己是對的，會導致「我」、「我
的」的生起，但是，一切法「空」、「無我」(無我就是空性)，才是正見。故歸結到：「
當我們堅持自己是對的，便已走入邪見。」)，才有能力去體證阿姜查所說的：『解脫道
就是：單純地「放下」每一法。』「放下」是我們最難了解且是最常與自己的意見相左的
教法。阿姜查說得好：「放下」就是：「以空心工作」。因此，不可背負任何東西到處去
，要出離！若看到善的，放下；若看到正確的，放下！「放下」的意思不是指無須修行，
而是必須遵循「放下」的方法修行(見《阿姜查的禪修世界‧定》)。我們必須見法、知法
、修法、證法，才能放下重擔。為什麼我們仍無法放下？阿姜查說：「那是因為還未清楚
地看見過患，我們的認識是有缺陷的。若如佛陀和阿羅漢弟子們一樣清楚地知道，就一定
會放下，而問題也會毫無困難地完全解決。」『「對」只是另一個假說，只要讓它通過；
「錯」則是另一個表象，只要隨它去。若你(有「圓滿的覺性」)覺知自己是對的，而別人
卻說你錯，別爭辯，只要放下，一旦覺知就放下，這是正道。通常(的)情況並非如此，人
們彼此互不相讓，那就是為何有些人，甚至連修行人，都還無法覺知自己的原因。』『固
執正確只是生起自「我」而沒有放下。』(見《阿姜查的禪修世界‧慧》，有「圓滿的覺
性」六字是筆者所加的）。
四、「念頭」有兩種
在林崇安居士所編著的《止觀法門的實踐》一書中說到：「有二種念頭。第一種是不能作
主的念頭，稱作妄念、雜念。例如：生氣、貪心、無知、恐懼、忌妒等念頭。這種念頭會
使我們受苦。第二種是能作主的念頭，稱作「自然的念頭」，是在正念正知下的念頭，不
會使我們受苦，例如：我們日常打掃、洗衣時，須要正確的思維，這便是自然的念頭，這
種念頭是有益無害的，而且是生活中所必須的。人們常被第一種妄念所佔據，不斷升起貪
心、生氣、無知的心理，不斷地捲入念頭(即「妄念」)之中而受苦。一個實際的例子便是
「愈想愈氣」：由於妄念不斷地生起，因而不論吃時、作時或在任何地方，都不斷地受苦
。」
五、正念與正知的重要
在《阿姜查的禪修世界‧慧》一書中說到：『正念的特質是「憶念」，一直問自己：「我
正在做什麼？」正知是覺察：「現在我正在做這個與那個。」』林崇安居士所編著的《止
觀法門的實踐》引用了阿姜查的《靜止的流水》一書中的法語：「所謂的正念是覺知或當
下的心。當下我們在想什麼、我們在做什麼？當下我們擁有什麼？我們這樣來觀照、覺知
……。當我們如此修行時，智慧便能夠生起。」「它(正念)是造成自我覺醒(正知)和智慧
生起的因。如果缺少了正念，不論我們長養了什麼德行(戒)，都會是不圓滿的。所謂的正
念是在行住坐和臥中，觀照我們的東西。」「各種禪修的法門都有協助正念增長的價值。
要點是在於：利用正念去洞見潛藏的真理。用這種正念去觀照在心中生起的欲望、喜惡、
苦樂，並領悟它們是無常、苦和無我的，然後放下它們。如此一來，智慧便會取代愚癡。
……正念就是覺知當下、覺察和覺醒。正知是覺知當下正在發生的情況。當正念和正知一
齊運作時，它們的伙伴－－智慧，永遠會幫它們完成任何的工作。」(以上見《寧靜的森
林水池》)接著，林教授這樣說：「以上的闡示，可以明顯地看出正念在禪修中佔有主導
的地位(按：由正念可引出正知及智慧。也因為如此，故筆者在本文中常用「正念」一辭)
，必須對自己身體的動作、心裡的念頭時時覺知其變化，由此才有正知與智慧的出現。在
禪修中，以正念去觀察心中生起的種種念頭，這便是「法念住」。這種直接觀察心中念頭
的生起滅去，與北傳佛法中，初期禪宗的方式並無不同，重點都在開展持續不斷的正念。
而這正念便是當下覺知的心，是一種清清楚楚的覺性。」林教授在《止觀法門的實踐》一
書中接著引用佛使比丘的《內觀捷徑》，林教授的書中如此說：『佛使比丘在《內觀捷徑
》中指出，只要持續地正念於禪修的對象上(例如，呼吸)，達到了「無間定」的一心，這
樣的「正念」與「一心」就能夠運用在日常生活中，同時長養智慧；接著他(按：指佛使
比丘)又說：我們會迅速地長養正念和正知，工作中不再犯錯，也不輕易掉入愛恨的糾葛
裡。煩惱如雷電般迅速地消失。反之，假如你正念不足，就將成為煩惱的獵物。……』因
限於篇幅的關係，無法詳述正念、正知的重要，不過讀者可探究如石法師所著的《阿姜查
語錄之道次第輯要與禪宗會通》一書，頁69-73，82-107(民國96年元月增訂一版，休休文
教基金會出版)，如石法師寫得非常精采，值得探究，更值得法友們讚歎！
六、當痛苦生起時，所謂的「智慧」在那裡呢？
凡夫的心一旦想到什麼事，就會將心中的事傳送出去。我們不了解其實這只是心(的)習慣
性的造作，心會將自己偽裝成智慧。這個心的造作很聰明，若未好好地覺察，我們可能會
將心的造作誤認為「智慧」。但當痛苦生起時，所謂的「智慧」在那裡呢？這顆騙人的心
，正是我們觀察的對象。因此，當感受一生起時，只要對自己說：「嗯，這不確定。」當
情緒改變時，對自己說：「這不確定。」若覺知事物的「不確定(性)」，就會放下它們。
每次心想要「執著」某件事為確定的事物時，只要說：「它不確定、短暫的。」放下，持
續放下，直到心抵達不進、不退與不住的平靜為止。(兼見《阿姜查的禪修世界‧慧》)
當我們六根接觸六境時會有六識產生，此時如果沒有「正念」，刹那間下一個法－－「受
」就會生起，所謂的「受」是指苦受、樂受、不苦不樂受三種情況。此時如果沒有圓滿的
「覺性」(「正念」)，那麼，就會在苦受、樂受、不苦不樂受中「卡住」，也就是說：「
受」如果沒有「如實」地處理好，那就必定再進入「生死流轉門」而無法在今世解脫了！
因為依照十二支緣起來說，「受」之後是「愛」、「取」、「有」，「愛」跟「取」是惑
(亦即是「無明」)，「有」是業，既然有「惑」跟「業」，那就有下一輩子的生、老、病
、死等諸「苦」產生矣！所以，如果能在「觸」的階段「如實」地處理好－－用圓滿的「
覺性」(「正念」)處理，就不會有無明，當然就不會再輪迴了。若在「觸」的階段無法過
關、被「卡住」了，那就剩下最後一個機會：在「受」的階段用「圓滿的覺性」去除無明
。如果這最後的一關(也是最後的機會)－－「受」失敗了，那我們就「下輩子」再見面了
！
七、學習「法」卻反而增長了「我見」時，就要大禍臨頭了！
相信自己比別人好，或比別人差(笨)，或和別人相等，這三者都是「邪見」(為什麼？)我
們要隨時檢視自己：別「自讚毁他、以為自己很了不起、自我膨脹、自滿(這些通常含有
浮誇的心態)、在微小的細節上胡謅」。我們若學習「法」(勝義諦)卻反而增長了「我見
」時，那就要大禍臨頭了！切記！切記！！因為：那時候的你沒有了「正念」(覺性)。「
正念」的特質是從「修行」當中生起，當「覺性」成鍊、成片後，就生起「修所成慧」(
修慧)，這種「修慧」是無法從書本中學到的(兼見《阿姜查的禪修世界‧慧》第十一章＜
空經法師＞)。
一般的人只執著「好」的而排斥「壞」的，須知：如此的修行是「小孩子」的「法」，它
(小孩子的法)就如玩具。「超越」好壞、善惡、對錯，才是我們該學習的。當我們堅持自
己是對的，便已走入「邪見」。有「邪見」就會有「痛苦」。當我們處在「得」到某東西
的那一刻，痛苦就生起，因為我們會「在意」那東西，「執著」那東西，因此「我」、「
我的」就來了，但是，「我」、「我的」都只是「假象」(有為法)而已。別讓「有為法」
覆蓋了「勝義諦」！一旦深入觀察「有為法」(世俗諦)的「本質」，「我慢」就無法獲勝
。《金剛經》言：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」
我們要非常地、非常地注意「白的暗」(見林崇安教授所著之《內觀動中禪》，頁98)。「
白的暗」是指：表面上看起來是白的，其實內在是暗的。例如：全身生起快樂的感受，一
切事情都春風得意，考試上榜了，這些都是「白的暗」。為什麼是「白的暗」呢？因為你
得意忘形了，你趾高氣昂了。你稱心如意之下，不知不覺忘了你自己了，你的覺性(按：
亦即是「正念」、「正知」)不見了，你的貪愛生起了，飽暖思淫慾了，這便是「白的暗
」。當你有一天冒出許多智慧，過去所學(的)都融會貫通了，有一鼓熱勁想昭告天下，你
認為你到達涅槃的目的地了，你忘了覺知你肢體的動作了，你認為你已擁有所要的一切了
。這便是「白的暗」。……所以，要小心的、謙虛的、繼續不斷的覺知自己肢體的動作。
……「黑的暗」易躲(「黑的暗」大家都很熟悉，例如：不如意的事情發生了，考試落榜
了，不快樂的感受生起了，這些都是「黑的暗」)，「白的暗」反而會淹沒了你。談到修
行，你真正唯一需要的是由「誠實」與「正直」開始，無須大費周章。然後，慎防作惡，
以及心中保持謙卑的態度(並放下自己的見解)，少欲知足。若我們在言語與其他事情上能
少欲知足，就會了解自己，而不會陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎(見《阿姜查的
禪修世界‧定》)。而當你的修行已達到：「看只是看」、「聽只是聽」、「財富就只是
財富」、「地位就只是地位」時，就可以超凡入聖。這雖是簡單的語詞，但只有在「覺性
圓滿」的情形下，才能夠達到(見《內觀動中禪》，頁108)。所以，當你是國會的議長時
，無論他人如何對待你，都只是說：「是的，好的，我是議長(世俗假名有)，但其實我不
是(勝義畢竟空)。」同樣地：心「就只是」心，法(真理)「就只是」法，如此努力修行下
去，將達到：得「無所得」（得「無所得」，必須用「隨順緣起而與空相應」的方法來修
習，否則易墮入邪見而不自知）。
凡夫的心是這樣的：若他人做了些合我們的意的事，我們就會說他們很好；若做了些不合
我們的意的事，我們就會說他們很差勁。就算跟老師比鄰而居，但心卻和老師沒有交集，
我們只會將時間花在挑剔或奉承老師上(見《阿姜查的禪修世界‧慧》)。當身體健壯時，
就生氣勃勃：「太好了，我是吉星高照！」但當受病苦折磨時，則感嘆：「天啊！這是造
了什麼業？」這兩者皆是毒蛇。心的情況也是如此。若事情進展順利，你就很高興並感到
人生還不錯。有事情困擾時，你可能為此失眠，躺在床上流眼淚。這兩者皆是毒蛇正在咬
我們，但自己卻渾然不覺(見《無常》，阿姜查著，賴隆彥居士譯)。有修行的人是：當事
情順利時，心不欣喜；當事情不順利時，心不悲傷。總之，我們要記住：無論是任何事，
凡是會造成痛苦的(快樂也是一種痛苦，快樂只是痛苦的另一種微細型態)，都是「邪見」
。當然，我們這裡所說的「痛苦」，不是指「身體」而言的，身體是無法超越痛苦的，但
「心」卻能超越痛苦，超越渴愛、執著。我們一般人怕「苦」而不怕「樂」且喜愛「樂」
，這樣的思想是一種「邪見」，為什麼？因為：「樂」也是「苦」的。須知「樂」的「本
質」跟「苦」的「本質」是一樣的，兩者皆是「不可信賴」的，皆是「毒藥」，皆是「有
為法」。所以，如果你真的怕「苦」的話，照道理說那你也應該怕「樂」才對啊！怕苦而
不怕樂且喜愛樂不僅在「義理」上來說是錯的，在「修行」上來說也是錯的，於義理上與
修行上來說皆是「邪見」！「超越」苦樂兩者才是「正見」，才是清涼地。因此，無論心
是快樂的或是悲傷的，千萬不要上當，因為「快樂的心」或「悲傷的心」都是一顆不折不
扣「騙人的心」。凡夫之所以無法超越痛苦，是因為凡夫都是在「感覺」、「感受」、「
欲望」上著眼，並且與「情緒」、「習氣」掛勾。尤其當你的心是存著「利益」而修行時
，那就永遠無法解脫痛苦。阿姜查說得好：「佛法是不能藉由順從欲望而達到的」。一般
的人因為無法「如實地」覺知感覺、感受的「本質」，故每每被修理得非常痛苦。如果你
能「內觀」自己的心的變化，你就能體悟：有了「正念」(覺性)、「正知」，就能夠在當
下覺知心並且覺知心是如何反應法塵的。唯有如此你才不會被這顆「騙人的心」攪得煩惱
重重、痛苦萬分而無法以智慧解決各種問題。因此，歸根究底，就是要有「正念」(覺性)
。也就是說：「不要以為修行就是閉眼打坐，正確的修行就是穩定的修行，無論行、住、
坐、臥，修行都必須持續。」(見《阿姜查的禪修世界‧定》)說得更清楚一點就是：走路
時眼睛自然地張開，如果有人從前面經過，眼睛看到了但內心仍舊覺知腳在動，心不要與
外境隔絕，知道外境(例如：眼睛看到了周邊的環境，耳朵也聽到了各種聲音，……)而心
仍保持覺知。走路時知道左腳與右腳在動(但腳的移動不需要自我暗示或自語「左腳動」
、「右腳動」；不要默念、持名、數數字；不要走太快，也不要走太慢；不要刻意想觀察
得清楚，要自然而輕鬆地走；妄念來了就接受它，不要壓抑妄念，也不要跟隨妄念，繼續
覺知自己肢體的動作，總之一切要自然)；在黑板上寫字時知道手在動；眨眼時知道眼睛
在眨眼；吃飯時知道手拿著筷子，然後食物放入口中、咀嚼、吞咽等動作都要知道。歸結
一句話：「要一直覺知自己當下肢體的動作。」(見《內觀動中禪》，頁18)所以，剛開始
修行時，「動作清不清楚？」這六個字最最重要了！須知：「定要以正念作基礎；而智慧
亦係透過正念培養而來，所以，真正的般若智慧來自正念正知。正念正知之培養，沒有辦
法速成。首先，要從清楚知道自己的動作開始，不要燥進，可先選擇某一部份之動作如手
、腳，從單純覺知其動作開始。循序漸進，最後擴大至覺知全身每一動作，甚至於覺知到
自己(的)呼吸的進出，訓練到自己在任何行、住、坐、臥，內心均能清楚明白，並能貫穿
整日之每一動作，如此日夜正念相續，內心清楚明白，自然能開悟。也就是說：經由正念
正知之培養，得到身心輕安和一心，這時得到最低限度的定，接著要有無常和無我的正確
見解，雙管齊下就能開悟。開悟時，生起真正的般若智慧，當下看清自己身心現象的無常
和無我，而不再執著身心為我。……」(見《內觀動中禪》，頁30、31)。
八、結語
禪修的核心基礎(資糧)是：「戒律儀」、「正念正知」、「密護根門」、「飲食知量」、
「初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽」。龍樹菩薩說：「信、戒無基，憶想 (妄想)取一空，
是為邪空。」林崇安居士說：「凡不能持戒的人，就只能得到邪定、邪慧，所以釋尊非常
重視戒律的清淨。」林居士又引用《瑜伽師地論》卷22的說法與《中阿含‧何義經》互相
呼應。詳見《止觀法門的實踐》。因篇幅的關係，僅將「禪修的資糧」和「持戒的重要」
點出，在此向讀者道歉，並以下面一段話作結：當你的修行有一點基礎時，也就是覺性(
正念、正知)很強大時，內心的污垢會漸漸除去，痛苦也愈來愈少，對別人的悲憫心也會
自然地生起。以前你對某人不能諒解，現在你能夠從他的環境對他生起同情。以前難以釋
懷的心結，也因覺性增高而化解了。以前看事情會落入習慣性的偏見中(筆者稱它為「單
一的慣性(的)思考模式」)，現在你開始能以覺性從「多重角度」來看事情(見《內觀動中
禪》，頁141)。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 58.99.10.66