二菩提心的修習
(一) 菩提心是大乘法種
學佛法，以大乘法為最究竟，而發菩提心，則為大乘學者先修的課題。特別是在中國，一
向弘揚大乘教，重視發菩提心。如早晚在佛前作三皈依，稱念「體解大道，發無上心」，
即是希望大家，應時刻不離的，提起大乘底根本意念── 發菩提心，自利利人。所以學
佛同道見面時，每以發菩提心相勉，可見在大乘佛教的領域裡，菩提心是怎樣的被尊重！
菩提心是大乘佛法的核心，可以說，沒有菩提心，即沒有大乘法。儘管修禪、修慧、修密
、作慈善事業，了生脫死，若不能與菩提心相應，那一切功果，不落小乘，便同凡夫外道
。因此，如想成佛度眾生，就必須發菩提心。發了菩提心，便等於種下種子；經一番時日
，遇適當機緣，自然可以抽芽開花，結豐饒的果實。不但直入大乘是如此，就是回小向大
，也還是發菩提心的功德。如《法華經》說：舍利弗等聲聞弟子，起始只打算修學小乘法
，但後來都能回小向大。關於此中原因，經裡用巧妙的譬喻說：有一個窮人，在富有的朋
友家中，當他飲得熏醉的時候，友人將一顆無價寶珠暗藏在他襤褸的上衣裡。其後，他仍
然過著潦倒的生活，友人告訴他說：你身上原有無價之寶，為何弄得這般窮苦！一經指出
，這位窮漢就變成了富翁。這無價寶珠，就譬如菩提心。舍利弗他們，過去生中已發過菩
提心，只因煩惱迷惑，歷多生多劫的輪迴生死，而把自身的大寶遺忘，反而希求聲聞小法
。但一經佛陀點出，即能不失本心，立刻轉入大教。又經裡說：發過菩提心的眾生，即使
時久遺忘而誤入歧途，造作種種罪業，墮惡道中，也會比其他受罪者好得多。第一、他所
感受的痛楚，較為輕微；第二、他的受報時間較短，易於出離苦道。菩提心，確如金剛寶
石一般，完整者固然昂貴，即零星碎屑，也同樣值錢。所以學佛者，只怕不發菩提心；不
發菩提心，一切大乘功德，便都無從生起。
學佛者往往以為燒香、禮佛、誦經、供養，或修定、修般若等，便是行大乘法，修菩薩行
了。不知就是禪定、般若，也還是共世間，通小乘之法呢！這如世間外道，也能修得四禪
、八定；而小乘行人，則依定修發般若以了生死。禪定為五乘共法，般若為三乘共學。單
修禪定或般若，僅可獲致生天或了生死，而不能成佛；若欲成佛，必發菩提心。有菩提心
作根本，修禪即成大乘禪，修慧即成大乘慧，一切皆是佛道資糧。總之，菩提心就是大乘
法種，那一天撒下了這種子─ ─發菩提心，那一天即名菩薩（當然還不是大菩薩）。否
則，雖修行千生萬劫，來往此界他方，也不是菩薩，不是大乘法器。 (本文錄自《妙雲集
‧學佛三要》95~97頁)
(二) 菩提心的類別
說到菩提心，依大乘聖典的說明，有淺有深。據修學者的行證程序，大體可分為：
發菩提心，首先對於成佛度眾生，要有信心，要有大願。由於見到世間的惡劣，見到眾生
的苦惱，而深信有究竟圓滿的佛果可證；也唯有修證成佛，才能淨化世間，拯救一切眾生
。於是發廣大願，願盡未來際，上求佛道，下化眾生。由此信願而發心，稱願菩提心，或
信願菩提心。有了信願，還要能夠實行，所以其次便是行菩提心，這主要是指受持菩薩戒
法，菩薩戒一名菩薩學處，包括了一切自利利他大行，菩薩即以此無邊戒行，實行菩薩道
。此願行二種菩提心，還是有漏心行，不出世間，故統名世俗菩提心。由此而更進一層的
，名勝義菩提心，是大乘行者悟入無生法忍，證到真如實相。這真實智境，沒有時空相，
沒有青黃赤白相，沒有心識相，經中常說為不生不滅，非有非無，非此非彼，不可說，不
可念等。世俗菩提心著重悲願，勝義菩提心，能不離悲願而得智慧的現證。也可以說，願
菩提心重於起信發願，行菩提心重於從事利他，勝義菩提心重於般若證理。這樣，菩提心
統攝著信願、大悲、般若，確乎攝持了大乘法的心要。 (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》
97~99頁)
真發菩提心，真修菩薩行，對於大乘要道的信願、慈悲、智慧，即使有些偏重，也必然是
具足的。因為離了大乘的信願，會近於儒者的「仁」、「智」。離了大乘的慈悲，會同於
聲聞的「信」、「智」。離了大乘的智慧，大體會同於耶教的「信」、「愛」。真能表達
佛教的真諦，成為人間的無上法門，唯有大乘菩薩行──信願、慈悲、智慧的總和，從相
助相成而到達圓修圓證。
三事是不可偏缺的，然在修學過程中，有著一定的進修次第；從重此而進向重彼，次第進
修到完成的學程。從凡夫的心境而開始修學，一定要知道先後次第。如誇談圓融，一切一
切，只是口頭爽快，事實會證明什麼也不成就的。菩薩道的歷程，經論說得很多，大體可
分為二道──般若道，方便道。凡夫初學菩薩行，首先要發菩提心。發菩提心，才進入菩
薩的學程，這是重於信願的。發心以後，進入修行階段。菩薩行，以利他為主，修集一切
福德智慧，決不是但為自己，這是重於慈悲的。等到福智資糧具足，悲慧平等，這才能智
證平等法性，那是重在般若（無生法忍）了。上來是菩薩般若道的進修過程──發心，修
行，證得。般若的證入空性，在菩薩道的進修中，即是方便道的發心。這是勝義菩提心，
信智合一，名為「證淨」。此後，菩薩著重於度脫眾生，莊嚴國土；著重於不離智慧的慈
悲大行。到圓滿時，究竟證得無上菩提──一切智智，也可說是智的證得。這是方便道的
進修歷程──發心，修行，智證。合此二道，一共有五位。這是菩薩進修的必然程序，值
得我們學菩薩行的深切記取！
Fig (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》74~76頁)
二道，為菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的兩個階段。從初發心，修空無我慧，到入
見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名般若道。徹悟法性無相後，進入修道
，一直到佛果，這一階段主要為菩薩的方便度生，所以名方便道。依《智論》說：發心到
七地是般若道──餘宗作八地，八地以上是方便道。般若為道體，方便即般若所起的巧用
。
般若即菩提，約菩提說：此二道即五種菩提。一、發心菩提：凡夫於生死中，初發上求佛
道、下化眾生的大心，名發阿耨多羅三藐三菩提心，所以名為發心菩提。二、伏心菩提：
發心以後，就依本願去修行，從六度的實行中，漸漸降伏煩惱，漸與性空相應，所以名為
伏心菩提。三、明心菩提：折伏粗煩惱後，進而切實修習止觀，斷一切煩惱，徹證離相菩
提──實相，所以名為明心菩提。這三種菩提即趣向菩提道中由凡入聖的三階，是般若道
。這時，雖得聖果，還沒有圓滿，須繼續修行。明心菩提，望前般若道說，是證悟；望後
方便道說，是發心。前發心菩提，是發世俗菩提心；而明心菩提是發勝義菩提心。悟到一
切法本清淨，本來涅槃，名得真菩提心。四、出到菩提：發勝義菩提心，得無生忍，以後
即修方便道，莊嚴佛國，成熟眾生；漸漸的出離三界，到達究竟佛果，所以名為出到菩提
。五、究竟菩提：斷煩惱習氣究竟，自利利他究竟，即圓滿證得究竟的無上正等菩提。
Fig (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》74~76頁)
這二道五位，也可總合為三：初一是發心，中三是修行（從悲行到智行，又從智行到悲行
），後一是證果。然完備的說，這是從凡夫而到達佛果的過程，是三德的不斷深化，淨化
，到達圓滿。凡夫本是（愚妄的，有漏雜染的）意欲本位的。從凡夫地起信願，經慈悲而
入聖智。聖智也就是聖者的信願（淨勝意樂），這是經悲行的熏修，智行的淨化，達到信
智合一，為菩薩的信願。依此菩薩的信願（清淨而還沒有純），再經慈悲廣行的熏修，智
慧的融冶，圓證得一切智智，也就是究竟的純淨的信願。這才到達了智慧、慈悲、信願的
究竟圓滿。從凡夫地，發心學菩薩行，無限深廣，而實以此三為道的宗要。 (本文錄自《
妙雲集‧學佛三要》76~77頁)
(三) 菩提心的尊勝
菩薩是修學大乘道的通稱，從初學，久學到最後身菩薩，真是淺深萬類。但一般人總是想
到觀音等大菩薩，這才不敢自稱菩薩了。初發心菩薩，雖還沒有大功德，可是已經是一切
「眾生之上首」；不但為凡夫，而且為二乘賢聖所尊敬了。經中比喻為：如王子初生，就
為耆年的大臣所尊敬；獅子兒初生，就為百獸所畏敬；迦陵頻伽鳥在卵中，音聲已勝過了
一切鳥類；新月的微明，就為人類所愛敬。菩薩發心以來，就是這樣可尊可敬的，大菩薩
們是更不必說了。為什麼這樣呢？因為「世出世」間的一切「功德」，「悉由菩薩」而「
有」的。這是說：世間善法，聲聞、緣覺等善法，都依佛菩薩而有；佛功德也是依菩薩而
有的──所以菩薩為一切善法的根源。以世間善法來說，如說：『菩薩受身種種，或時受
業因緣身，或受變化身，於世間教化，說諸善法及世界法，王法，世俗法』等。有些修菩
薩行而暫時失敗了的，名『敗壞菩薩，亦有悲心。治以國法，無所貪利；雖有所惱，所安
者多，治一惡人以成一家』等。菩薩為一切善法的根源，可尊可敬，而菩薩是從發菩提心
而來的。所以大乘經中，無邊讚歎菩提心的功德，說他是『一切佛法種子』。
初發菩提心，重在立定上求佛道，下化眾生的大誓願，名為『願菩提心』。廣說如四弘誓
願：『眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，無上佛道誓願成』。但是發
菩提心，並非偶然想起成佛利生，而是要一番修習，達到堅固成就的。菩提心的修習，為
修學大乘道，趣入大乘道的第一要著。菩提心從慈悲心起：或是緣慈母的孝敬救度，擴大
到願度一切眾生，而上求佛道；或是設想他人與自己一樣，利濟眾生應如愛護自己一樣，
進修到願意為利他而犧牲自己。修菩提心的動機，方法，近於儒家的仁道，恕道。但菩提
心修習圓滿成就，深廣是與世間法大大不同的。這是大乘道的基石，修學大乘道的，應先
多多的修學！ (本文錄自《妙雲集‧成佛之道》260~262頁)
(四) 菩提心之本在悲
發菩提心，本是對於上成佛道，下化眾生的大事，立下大信心，大志願，所以以信願為主
體，以大悲及般若為助成。然這樣的大信心，大志願，主要從悲心中來，所以經上說：「
大悲為根本」；「大悲為上首」；「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。菩提心的根本是悲
心，而悲心的大用為拔苦。所以大乘菩薩道，也可說以救拔眾生的苦難為特色。
眾生的苦難，多至無量無邊，而究其實，皆由自身所招感。譬如這個世界，國與國間，原
可本著國際道義，互相扶濟，互相尊重，從融洽互惠中求共存，大可不必打仗，使整個人
類作著無謂的犧牲。可是事實不然，大家非弄到焦頭爛額不可，這不是自找煩惱是什麼！
大局面如此，小局面如家庭之間，朋友之間，甚而個人身心之間，也無不如此。由這一觀
點去考察，便可以得到一個結論，就是世間內莫不是苦。這就目前的事實說，那些貧窮的
，沒有辦法的人，固然痛苦，就是許多富有的，很有辦法的人，也一樣苦痛無邊。再擴大
來說，人間是不徹底的，天上也不徹底，地獄、餓鬼、畜生，更不必談。所以菩薩利生而
著重救苦│ │悲心為懷。相傳有常啼菩薩，常悲菩薩，即因見到眾生大苦，而常為一切
眾生而悲傷。這表示菩薩的悲憫心重，也揭示了大乘法門的根本。
慈悲──與樂和拔苦，對這苦痛重重的世間而言，顯然的，拔苦更為它所急需。如一塊荒
蕪的園地，必先將那不良的荊棘雜草除去，然後播下好種，才有用處。眾生的煩惱病太多
，若不設法去其病根（也是苦因），一切快樂的施予，都不會受用。就像一個少年，習氣
不好，專交壞朋友，每天閒蕩胡鬧，搞到傾家蕩產，衣食無著，為非作惡。你若想救他，
單給他金錢資具，使他圖得一時的舒適，是不夠徹底的，甚至可能弄得更糟。因為根本問
題還沒有解決──他的性格，習慣，還未改正過來；也就是說，他的苦根還沒有斷除，這
麼給他好處，於他不會有什麼實利。整個世界也都如此，若不除去種種的罪惡，苦痛，則
人間雖有福樂，也是暫時的，不究竟的。所以佛教重視苦，重視救苦，好像是悲觀、消極
，其實佛教正因認識而把握了這個問題，才提供了徹底淨化世間，滿足眾生真正安樂的辦
法。 (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》99~101頁)
(五) 菩提心修習的前提
談到修習菩提心，必須由淺而入深。從釋迦佛陀所開示的，大菩薩們常用一種方法，一種
程序，來完成他們的菩提心。這修學程序，共有七個階段，即：知母，念恩，求報恩；慈
心，悲心，增上意樂；菩提心。在這以前，還要先具兩種觀念，平等想和悅意相。
一、作平等想：對一切眾生，應該存平等無差別想。這不但從「皆有佛性」的觀點說，即
在當前所見到的男女老幼，各色各樣的人物，賢愚良莠，以及怨親等等，原都彼此彼此，
沒有什麼兩樣。現在之所以差別，只是一時的因緣不同而已。若放眼從累生歷劫去看，那
麼一切眾生，誰不曾做過我的父母、兄弟、姊妹、戚友？誰不曾做過我的仇敵冤家？若說
有恩，個個於我有恩；若說有怨，個個於我有怨，還有什麼恩怨親疏可分別？再就智愚良
莠來說，人人有聰明的時候，也有愚癡的時候；聰明的可能變愚癡，愚癡也可能轉聰明。
最壞的人，也曾作過許多好事，而且不會永遠壞；好人，也曾做過許多惡事，將來也不一
定好。如此反復思索，所謂怨親、賢愚、良莠，這許多差別概念，自然就會漸淡，以至完
全泯滅。不過這絕不是混沌，不是不知好壞，而是要將我們無始以來偏私的差別見，易以
一視同仁的平等觀念罷了。從前有一位比丘，見某外道顛三倒四的，加以譏笑。但佛警告
這比丘說：你且別笑他，你尚未修到不退轉，外道性還存在，將來也許跟他一樣呢！這所
以佛教要「不輕未學」，「不輕毀犯」。初學的人，可以由淺入深，漸成大器；即犯過者
，也可能改好，甚至改得比尋常更好，當然也不可輕。從這意義說，個個賢愚一樣，人人
怨親平等，不必驕傲，不必自卑，也不必為目前一點恩怨而生愛著或憎惡。如此保持著平
衡安靜的心境，依佛教的術語說，是「捨心」。
捨心一旦修成，偏私的怨親意識便不復存在，對任何人都不會愛得發癡，發狂，也不會恨
到切骨。一般說來，愛似乎並不壞，然從佛法去理解，則未必盡然。因為一般所謂愛，即
使能多少有益於人，也是偏狹的，自私的，對廣大眾生而言，它不但無益，而且可能有害
。大家知道，有愛必有恨，愛與恨似為極端相反的兩種心理，其實只是人類同一染著煩惱
的二面性。所以由愛生恨，由愛引致人間的大悲劇，是極尋常的現象。佛教所說的平等大
悲，則是先去染愛，而對一切眾生，普遍的予以同情，救濟。至於偏私的愛，是人類本來
就有的普遍習性，用不著修學，現現成成，人人都會，如家庭之愛，男女之愛，那個沒有
？嚴格的說，就因人人都有所愛，所以世間一切最殘酷的仇殺鬥爭，才不斷的發生。若人
人放棄其所偏愛，等視一切眾生，那麼人類的苦難，相信可以逐漸的沒有了。
二、成悅意相：修習菩提心，最基本的先決條件，是打破我們根深蒂固的差別觀念，讓自
己與眾生一體同觀，沒有瞋恨，沒有愛念，可又不能是漠不相關。換句話說，不但應於一
切眾生作無分別想，而且還要對一切眾生發生深刻而良好的印象，和諧而親切的感情。但
這不是私愛，是不帶染著的欣悅心境，佛法稱為「喜心」。若僅有捨心──平等觀念，還
是不能成就大悲而激發菩提心。這比方大街上有成千成萬的男男女女，老老少少，窮的富
的，美的醜的，而當我們走過時，不加注意，總是一律平等，沒有什麼好惡之感的。這當
然可算是平等的無分別心，但這種無所謂的平等心，對於大悲的修學，並不能發生有效作
用。因為這完全是漠視一切，不關切眾生。所以修習菩提心，既須等視一切眾生，養成一
視同仁的心境；又要能夠關切一切眾生，心中養成一團和氣，一片生機。在平等的觀念上
，養成一種相關切，彼此和諧的情愫，對大乘悲心，菩提心的成就，是極端重要的！ (本
文錄自《妙雲集‧學佛三要》101~104頁)
(六) 修習菩提心的所依---知母‧念恩‧念報恩
以下，說到知母等七重次第：
對於一切眾生，從深切關懷而不失平等的心境中，引生一種意念，這意念就是知道一切眾
生，都曾經是自己的母親。在生死輪迴中，一切眾生都曾做過我們的親密眷屬，那是無可
置疑的。佛經上說，每個人從無始來所喝過的母乳，比四大海水還要多呢！本來，父母對
我們都有大恩，父母在兒女的心目中，應有同等的地位。但這裡特重「知母」，「念母恩
」。因以一般世情說，母恩似乎更重，如十月懷胎，三年乳哺，大部分的養育責任都落在
母親身上，所以母子之情最深。兒女若見母親受苦，應感到切膚之痛。若不顧母親的死活
，那就算是忤逆不孝，世間的法律與輿情，也不會容許。佛教視一切眾生為父母，即是把
一般關切父母的心，擴大到一切眾生。
不但佛教如此，即中國儒、墨二家，及西洋耶教等，也都以此為一切道德行為的根源。如
儒家的德行，主要的是孝，故以孝為首善，以不孝為極惡。而德行的心理，主要是仁，仁
的初意也就是愛敬父母，而後擴大起來。所以說：「孝悌也者，其為仁之本歟」。儒家說
仁，必從孝順父母做起，若不能盡孝，似乎就沒有仁可說。印度婆羅門和西洋耶教，他們
不從如何孝父母出發，但卻以天或上帝為一切之父。世間萬物皆為上帝所造，上帝是人類
最早的祖宗，所以每個人應當愛上帝，信奉上帝，這跟兒女與父母的關係一樣。不但愛父
母──神，體貼神的意思去愛世人，也等於愛兄弟姊妹。但人與神（上帝）成立於渺茫的
神話，還不如中國儒家直約親子的恩情來說，比較切實。不過儒家著重現生，忽略過去與
未來，因此一般儒者都偏重家庭的仁孝，氣魄不夠大。佛教的德行，也基於親子的關係，
但通論到三世輪迴，視一切眾生為父母，所以悲憫心是著實而廣大的，不同神教的渺茫，
也不同儒家的狹隘。
有人說：佛教把一切眾生都看作是父是母，平等慈悲，是不近人情的事，這可說是代表了
中國儒家的傳統觀念。孔孟所表揚的仁，是先孝父母，先愛家屬親友，然後乃可擴及他人
。如孝愛父母，愛敬兄弟的心，和一般人一樣，便被斥為次序顛倒，輕重不分，甚至被斥
為違反人性。但這與其他宗教──佛教，耶教，以及墨子，是不大同的。墨子提倡涵容廣
普的兼愛，就被孟子罵為禽獸。孔孟的學說本來很好，只是範圍太狹，永遠離不了家庭的
小圈圈。墨家兼愛一切人，佛教悲憫一切眾生，其道德內容，顯然與家庭本位的儒家不同
。其實，道德心的隨機緣而顯發，不一定有次第的。如孟子說：「惻隱之心，人皆有之」
。人人有不忍心，惻隱心，隨機緣而引發，並無次第。孟子又曾說過，當路見不相識的小
孩掉下井去，他的第一念心，應該是考慮怎樣救起小孩，而不是考慮那是不是自己的小孩
。又如見牛而心生不忍，而忘了羊也是一樣的苦痛。所以仁愛的德性，是不應該拘泥於先
此後彼的，可是儒者每不能融通。
再就現實世間的情況來說，有的在家庭裡不一定孝悌，但對朋友卻非常真誠篤愛，熱心幫
忙，甚而可以為朋友出生入死。這愛人之心，不能說它不合理（義）；既屬於道德心行，
照儒家的傳統說法，就應該先及家庭（親），然後朋友（疏），但事實恰好相反，我們不
能因其違反親疏次序而否定其倫理價值。以佛法說，人類的最一般的德性──慈悲心，也
即是孔家以仁為體的良知，是人人所有，而且是廣大圓滿的。不過有些人，只能在家庭中
，或某一階層中發揮出來，以外就隱而不顯。這問題在：一、理智不夠，局限而沒有得到
擴充。二、因為每一眾生，無始以來因緣複雜；有因過去恩愛關係結為母子，有因過去仇
恨關係結為母子。在現世，以個性、習欲關係，或與父母同而相親，或與父母異而疏遠。
所以有些人，能夠盡孝，愛他的父母，但對一般人，就不怎麼有同情心。有的人就不同，
他在家庭裡對父母兄弟，也許不怎麼孝悌，而對一般朋友或陌路人，卻極熱心，絕不因他
未曾熱愛家庭，便老不能愛其他的人。慈悲或仁愛的本質，原是平等而無偏頗的，它之所
以未能一視同仁，即因有障礙差別，如燈光原可遠近都照，而若遮以障物，雖近也照不到
，若去障物，雖遠也能照。因此，世間有的孝父母而不愛外人，有不愛父母兄弟（近）而
愛朋友（遠）。總之，凡於人而能悲愛的，我們都應該稱歎的，當然最好是平等普愛。若
定要先親親而後仁民，不但不合世情，反而是障人為善了！
父母撫愛兒女，兒女應當盡孝──念恩而求報恩，這是世間倫理觀念的要素。佛教從時空
的無限中，體認得一切眾生平等義，以一切眾生為己母，即是此一倫理觀念的擴大、圓滿
。故孝父母和悲愛一切眾生，實質並無差別。不過以一般凡夫心境，對那無量數的父母（
也即一切眾生），所加諸我們的慈恩，已無從記憶，即有所知也不真切。因此實踐的唯一
辦法，無論是念恩，及求報恩，可從當前的父母，親屬做起，然後由親而疏；更由一般無
恩無怨而到怨仇。由近而遠，由親而怨，逐步推廣，養成確認一切眾生為母，而念一切眾
生恩，求報一切眾生恩的觀念。這近於儒者的「推」法，但這不是說，道德的本身有此固
定範圍，或不可越踰的先此後彼。這是觀念上的熏修次第，在實踐上，總是隨機緣而引發
，所以佛法平等普濟的德行，不能視為不近人情，而非要從狹小的家庭中做起不可。
從知母到念恩，求報恩，乃是勢所必然的。既透過無限的時空，覺察到一切眾生皆是自己
的母親，皆於自己有大恩德，那麼有恩就該報，尤其當他們苦痛的時候。雖然平等普濟的
慈悲，對一切人都一樣，但教縛地凡夫去修，從母愛去推知引發，最為有力。因為母親是
最愛兒女的，她一生為兒女所受的苦，真不知有幾多！她給兒女吃奶，照顧兒女的冷暖，
甚至到了三四十歲，還把他（她）們當作小孩看待。遇到兒女不聽話，雖受氣惱，而愛護
之心，仍然無微不至。現生母親這樣愛兒女，當知過去無量生中的母親，也曾這樣的愛過
我們，所以我們對一切眾生應該不忘其恩，並且盡心報答。由此可知，佛教勉人發菩提心
，是從最明顯的孝道出發，以思念母恩作出發點，與儒家的倫理觀念，最為吻合！ (本文
錄自《妙雲集‧學佛三要》104~110頁)
(七) 菩提心的正修---慈‧悲‧增上意樂
修習菩提心，經過知母、念恩、求報恩這一些意向，進一步就要修慈、修悲。慈悲跟發菩
提心，最有密切關係。經裡告訴我們，菩提心不由禪定中來，也不由智慧中來，而是從大
悲心來。慈悲，通常作為一個名詞而實不同，依修學者的心理過程，分別來說明：一、慈
心：慈是與樂，即以世出世間的種種善利，利益一切眾生，使一切眾生同得快樂、幸福。
依佛法說，修習慈心，功德最大，慈心成就，可以遠離災難，即有刀兵，也可逢凶化吉。
從前，提婆達多曾與阿闍世王合謀害佛，他們待佛托缽行化之時，故意放出醉象，欲令觸
殺，那曉得這頭充滿殺機的狂象，一見佛陀竟馴服得什麼似的，當下就跪在佛陀的腳邊，
任佛撫摩。釋尊的慈心功德究竟圓滿，故能降服狂象，而不為其損一毫毛。中國有句老話
：「仁者無敵」，也即此義。二、悲心：悲是拔苦，即減輕或根除眾生的痛苦。要報眾生
的恩德，願使一切眾生得樂，所以修習慈心。但又覺得，如眾生的苦痛根源不除，不能達
成「與樂」的目的，所以由此而引發悲心。悲心是拔苦，而究竟的拔苦，便是「令一切眾
生同入無餘涅槃而滅度之」，這才能真實拔濟苦難。至於慈悲心行的修習，也是次序推展
。父母兄弟等，有親密關係的，稱為親。一般泛泛無關係者，稱為中。有仇恨的冤家，名
為怨。由親而中，由中而怨，修成於一切眾生而起的慈悲心；無邊廣大，所以名為「悲無
量」，「大悲」等。如但緣一分眾生而起慈悲心，便不合佛法，近於世間有階級性的仁愛
，同時包含著殘酷的種子了。
在修習菩提心的過程中，悲心雖是極高妙，非常難得了，但還須再進一步，強化悲心，要
求發動種種實際行為，救眾生出苦，這便是增上意樂。增上意樂，是以悲心為本的，一種
強有力的行願，以現代通俗的說法，即是「狂熱的心」，對度生事業的熱心。熱心到了最
高度，便可以不問艱難，不問時間有多久，空間有多大，眾生有幾多，而不惜犧牲自己的
一切，盡心致力救眾生。菩薩不入地獄，救不了地獄眾生；菩薩要成佛，也總是到苦難的
人間來。佛菩薩具備了這強有力的願行──增上意樂，所以成其為佛菩薩。小乘聖者，原
也有慈悲心腸，只因太薄弱，缺少強有力的意志，故不能成其度生事行，而僅乎「逮得己
利」而已。經裡譬喻說：有一人家生了一個可愛的小孩，大家都非常疼他。有一天，這孩
子不慎跌落糞坑，媽媽和姊姊們，急得幾乎發瘋，心裡盡是「要救他，要救他」，而誰也
沒有跳下去。還是他的父親跑來，一下縱身糞坑，也不問糞坑有多麼深，多麼臭，只管救
撈小孩。這就是說，單憑悲心，沒有增上意樂，仍舊是不夠的。因為悲心只是一種悲天憫
人的情懷，而不是一種不顧一切的，強猛有力的意志。所以聲聞者雖然同情眾生的苦惱，
想使眾生離苦得樂，而眾生總是救不了，總是離不了苦，得不到樂。這一定要像菩薩那樣
，不但有慈悲心腸，而且具足增上意樂，故能激發種種實際行動，予眾生以實利。 (本文
錄自《妙雲集‧學佛三要》110~113頁)
(八) 菩提心的成就
從悲心而進入增上意樂心，已另有一番心境，到了這一階段，修學者的心境，見到眾生受
苦，便好像自己也在其中，非旁觀者。真可說，以眾生的苦痛為苦痛，以眾生的安樂為安
樂。經過深切的覺察，世間一切學問，一切宗教，一切辦法，都不能徹底解決眾生的痛苦
，唯有佛與佛法，才能救苦，才是救苦的良藥。所以唯有修菩薩行，證菩提果，才能使眾
生從無邊的苦惱中獲得解脫。如此，為了救度眾生而發心成佛，以度生大行作為成佛資糧
，把自己的悲心願行和眾生的痛苦打成一片，發心學菩薩行，求成佛果。這種大信願的堅
固成就，便是菩提心的成就。 (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》113頁)
(九) 菩提心的次第進修
以上，是修發菩提心的七重因果次第。這是蓮華戒菩薩等，據阿毘達磨等說而安立的修學
次第。依七重因果修學次第而完成，即是願菩提心的成就。發菩提心，最重要的在此。發
菩提心，具足大乘信願，就要進修菩薩行。如《華嚴經》中的善財童子，他是具有深切的
大乘信願，發心成佛度眾生的，所以在參訪大乘道的過程中，總是說我已發菩提心，不知
道應怎樣的修菩薩行。發心以後，實修利他為本的菩薩行，不出菩薩戒。菩薩戒中，雖也
以殺、盜、淫等為重罪，但這是通一切律儀的，單在這方面，不能顯出大乘的特質，也顯
不出菩薩的不共精神。菩薩有三聚戒──攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，主要以六度
四攝為體，如《瑜伽戒本》即以六度四攝分類。菩薩以不退菩提心為根本戒，不離菩提心
而遠離眾惡，利益眾生，成熟佛法，即是行菩提心的修習。《大乘起信論》依布施、持戒
、忍辱、精進、止觀而修成菩提心──似乎是行菩提心。修菩提心，廣積福德智慧的資糧
，進而悟無生法忍，體證一切諸法不生不滅，即稱為勝義菩提心。勝義菩提心，是不離信
願慈悲的智證。能一念心相應，發此勝義菩提心時，即是分證即佛，於百世界現成佛道，
所以這可以說發心成佛──由發菩提心而名成佛。從初發信願，而修行，而悟證，就是悟
證以後，還是菩提心的修習。菩提心有如寶珠，越磨越明淨，多一分工夫，多一分成就，
斷障越多，菩提心寶越明淨。依《華嚴經》說：十地菩薩的分證次第，即是菩提心寶一分
一分的明淨，一分一分的圓滿。究竟圓滿，便是圓證阿耨多羅三藐三菩提──究竟成佛了
。 (本文錄自《妙雲集‧學佛三要》114~115頁)
(十) 菩提心與慈悲行
「無上菩提心」要如何才能「發起」呢？我們知道，無上佛果叫阿耨多羅三藐三菩提，也
就是無上菩提。想要希望成佛的決心，即是無上菩提心，這要如何去引發生起？發起之後
，又如何才能「終不忘此心，乃至覺菩提」呢？也就是說能夠始終不忘失，直到成佛。不
忘失菩提心的菩薩，功德已相當高了，甚至在夢裏也不會忘記；直到圓滿覺悟成佛，能徹
始徹終的保持著菩提心。
有以為只要起個想成佛的念頭，就可以說是發心了，但實際不然。菩提心雖有深有淺，但
最初的菩提心，也是一種大志願，就是立大志、發大願；以『為度眾生而成佛』為最高的
目標。發心的發，好像將酵母放入麵粉之中讓它發酵一樣。所以發『菩提願』必須是時時
不離此心，所作所為都是為了貫徹這一個志願，堅定不拔，這樣才算是成就發起。不過，
初發心時，總難免──或是事務繁忙，或是修行不易，而暫時忘失。只要堅持理想，久而
久之，即使遇到忘失的因緣，菩提心還能夠保持不退，終於達到不退轉地，菩提心也就再
也不會退失了。說到不忘菩提心，不要以為什麼事不做，每一念都去想它，才算不忘。如
我們讀書，或是對事物的印象，並非要時刻想到，而是我們再接觸到書本，或重複經驗過
的事物時，那過去所認識而留下的印象，馬上清楚的浮現出來。學菩薩行者，要立大志大
願，發大菩提心，也就是先要修學到這個地步。以後每當境界現前，再也不會忘掉，不會
有違反的念頭，菩提心能明白的顯現在內心。這就不會再想修學小乘自了生死，也不會專
為人天果報，這就可說是菩提心的成就了。
一切都從修學得來，發菩提心也要慢慢地修習才能成功。修，是要不斷地熏習，漸漸地達
到習慣成自然。那末，菩提心要怎麼樣才能發起、修習而不退呢？這就要看第二頌的回答
了。
「專志心成就」，是說發菩提心，不是只動一動這個念頭，而是要以專志心也就是以成佛
得菩提為專一的志願，專心一意去修習。修習什麼？修習那為諸眾生故，起大悲莊嚴的法
門。菩提由大悲生，似乎有些人忘了這件事，只想到我要成佛，我要度眾生。言語與心念
之間，免不了以我為中心，成佛只是為了自己。事實上，應該是這樣：菩薩見到眾生的種
種苦惱，於是就想到該如何才能解除眾生的苦惱？所謂悲，正就是拔苦的意義。菩薩經過
了仔細觀察，發現惟有佛的慈悲智慧，才能徹底救助濟度眾生，所以以佛為模範，就發起
成佛度眾生的心。菩提心不是別的，是「為諸眾生故」而發「起大悲莊嚴」的大心。此處
用了莊嚴二字，如在刷得粉白的牆上，畫上一些圖案；或是在佛前，供上香花燈果幢幡，
都可以說是莊嚴。我們的心，與眾生心一樣，無始來生死顛倒，都是不清淨的。從大悲心
而有救濟眾生苦惱的菩提心，使自己有了崇高、偉大、清淨的志願，使一向的生死眾生心
中，有了清淨的因素，莊嚴了自己的心。這樣的一天比一天淨化，終能達到完全的清淨。
由此可見，若發菩提心而不去學習大悲心，一心一意為自己，這菩提心根本就是假的；因
為離開了大悲心，那裏還有菩提心可說。近代的佛法不昌明，有些都不免誤會了。口口聲
聲說我要成佛，卻不知成佛是什麼。在他們的觀念裏，很可能成佛與到天上去享福差不多
。有些人也說要成佛，目的卻僅僅為了自己的了生死得解脫，這豈不是和小乘一模一樣嗎
？充其量，也不過名詞的不同而已。所以真正發心想要成佛的，必須修大悲心，以大悲來
莊嚴菩提心。
大悲心又該怎樣修呢？在印度的菩薩道中，通常以兩種方法，教人從大悲而起菩提心。其
一，近乎儒家親親而仁民，仁民而愛物的理論，使慈悲心次第擴大而成就發心。首先，把
眾生分成三類，一為親，二為中，三為怨。何者為親？凡是自己的父母、子女、兄弟、姐
妹、朋友等等，彼此相互關切，感情融洽的，都包括在親的範圍內。其次為中，彼此間關
係平常，不能說好也不能說壞。再其次是怨，也就是互為冤家，看到就覺得討厭，而感到
會妨礙自己，引起厭惡心的，都可以稱之為怨。
一般眾生或多或少總是有一點慈悲心的，譬如父母對於子女，無不希望他們能有好的發展
，若有什麼病痛總希望能為他們解除。所以這把慈悲心次第擴大的方法，首先要加強這父
母與兒女間的關係，以對方的快樂為快樂，以對方的痛苦為痛苦；然後為父母者必然是慈
愛的父母，為子女者也必然是孝順的子女。但不能永遠就止於這個地步，不只是一個美滿
的家庭，而是要對其他的普通人，也能夠希望他好，關心他的痛苦並設法為其解除。除了
家庭裏父母子女的愛，還要把心量擴大到一般人。必須一步一步地，先由親，然後中，等
到有一天把心量擴大到一個相當的程度了，就會對冤家也發起慈悲心。若一個人能夠對冤
，也就是那些害我者、騙我者，也都能像對親人一般地關切，如此的慈悲心則已經是非常
的廣大，菩提心也才能真正的發起。這是學習發菩提心的一種方法。
另一種方法叫自他互換法；把自己與別人的地位互相調換一下，即是當看到別人有苦痛時
想到：如果是我面臨他的處境，該怎麼辦？當然一定是會想辦法來解決的。這也可以說是
己所不欲，勿施於人的恕道；正由於我們常把人與我的界線劃分得太清楚，以致於有許多
事情互相障礙，菩提心發不起來。好像是道德的原則有兩套，一是用來對別人，一是對自
己。若能夠把自己與別人的觀念倒過來，把希望自己離苦得樂的心來希望別人離苦得樂，
希望增長自己快樂的心來希望別人增長快樂……，這樣子下去，則發起慈悲心就不會變成
僅止於一個空泛的觀念而已。
中國佛教界，本來有許多非常好的特點，但往往由於只看到表面事實，而忽略了其後所包
含的真正意義，雖然每天都在做，但菩提心卻沒有發起來。比如說吃素，主要是為了不殺
生以長養慈悲心。儒家也有聞其聲，不忍食其肉的說法，而佛法實行得更徹底，不殺生，
不吃眾生肉。但一般人不知道吃素的真意義，只會說吃素的功德多麼大，卻不曉得是為了
長養慈悲心。我們若是吃牠的話，慈悲心就不能擴展開來，不能普及一切眾生。慈悲心，
是要我們對人，對其他的眾生，有好事固然要為他們歡喜，當然是不可增加他們的苦痛，
他們有苦痛時還要設法為其解決。如此，慈悲心才能大大地生起，菩提心也就發起堅固了
。吃素是很好的美德，但如忽略了應有的慈悲心，那就失去了意義。 (本文錄自《華雨集
‧第一冊》22~28頁)
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南無本師釋迦牟尼佛
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守口攝意，身莫犯非;
如是行者，得度世已。
~世尊
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