精華區beta Buddhism 關於我們 聯絡資訊
入菩薩行論安忍品(一) 二○○七年四月二十一日~二十二日講於慧炬印光祖師紀念堂 羅桑才培堪仁波切 主講 蔡慈月 整理 《入菩薩行論》講述的是如何生起菩提心,這是極為珍貴的。此部論典總說有十品, 前三品是講如何生起菩提心的方法,中三品是講菩提心生起之後,如何令其不退的方法, 後三品是講如理生起的菩提心如何輾轉增上的方法,第十品《迴向品》是講迴向的功德。 我們今天講的是《安忍品》。 《安忍品》中包含了六度的布施及持戒。布施主要是布施我們的身受用善根等等,對 象是一切有情眾生,根據眾生的所欲,以自己的身觀想出一切眾生的所欲,令眾生心滿足 、得到清涼、安樂。受用也是,以修持觀想,去除一切眾生的貧窮,滿足一切眾生的所欲 。布施過去現在未來的一切善根,願一切眾生的善行增長,惡意去除,去一切苦,以如是 方式進行布施。布施給眾生時,應用清淨的心去布施,目的是為了眾生皆能得到安樂,希 望眾生離苦,幫助眾生得到涅槃,願他們成就無上的正等正覺。 當我們行布施時,一樣去做受用和善根的守護,因為我們是用人身行布施,行菩薩行 ,而人身難得,所以要謹慎守護。受用也是一樣,我們獲得受用,是為了利益一切有情眾 生,希望眾生得到安樂,所以我們要集聚因緣,善加守護;善根更是如是,不能讓煩惱去 損壞它。守護善根,讓它再向上去增長,並把善根迴向給眾生。 為讓善根清淨,我們需要修學戒波羅蜜多,修行布施、持戒以及忍辱是讓菩提心生起 之後不壞失的方便法。寂天菩薩在《集學論》中所講說的四法有:布施、守護、清淨、增 上,這四法包含了一切的菩薩行。一般所說的菩薩行含攝於六度中,而寂天菩薩所說的菩 薩行則攝受在四法中。 布施之後為持戒,戒為三聚淨戒,就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種。戒是 為了菩提心而展開,整部《入菩薩行論》的中心是菩提心,菩薩所行的一切法都可以歸類 在菩提心的因、菩提心的助伴及菩提心的佛果三者當中。安忍是令菩提心生起之後不壞失 的方便法,而瞋恨心是發菩提心的障礙,需以忍辱對治,修忍辱也是為了令菩提心不壞失 的方便法。 偈頌 百千劫中所積集 布施妙供供如來 所有一切諸善法 一念瞋心能摧毀 一切善法,特別是針對菩提心而言,最大的障礙就是瞋恨心。如果我們生起瞋恨心的 對象是修行比自己高的菩薩,在生起瞋恨心的剎那間,千劫的善根便被毀滅消除。即使我 們對眾生做大布施,對佛法僧三寶,盡一切的可能做供養,我們持戒、打坐、觀修等一切 善法、善根等等,只要對修行比自己高的菩薩生起剎那的瞋恨心,將會從根本上去摧毀善 根,因此我們要好好去做防護。 《入菩薩行論》中提到,對比我們修行更高的人生起瞋恚心,將摧毀我們修行持戒、 供養、觀修千劫的善根功德。《集學論引一切有部所誦律》云:「比丘於佛髮爪塔以信心 禮拜,其身分所壓之處,直至金輪際有幾許微塵,即有能得千倍爾許轉輪王之善根,如是 善根,若傷同梵行者,即能摧毀。」言瞋恚能斷百千劫所積之善根,所瞋之境須是菩薩也 ,《入中論》中亦作如是說。以上是說,比丘於佛髮爪塔以巨大信心去做禮拜,身體所壓 之處,直至金輪際有幾許微塵,即能得到千倍轉輪王的善根,倘若以瞋恨心傷害同行之比 丘修行者,剎那間便能摧毀上述修行所種下的善根,由此可以想像瞋恨心的威力。「能斷 百千劫善根」是對菩薩所講,意思是說如果對方是菩薩,你卻對他生起一念的瞋恨心,而 此菩薩的功德證量高於你的話,就會斷除你千劫的善根;如果對方是功德低於你的菩薩, 則會斷除你百劫的功德善根。這是月稱論師在《入中論》中所說的。另外,在《房舍犍度 廣解》中提到,瞋恨能斷戒者,所以生起極大瞋恨心的話,會斷除相續中的戒體。《分別 熾然論》中也提到,邪見及害心能斷善根,以上論述讓我們明白瞋恨心對我們的危害。雖 然我們很難一下子就把瞋恨心斷除,但是我們依所修的道理不斷地去串習,好好思考生起 瞋恨心的過患有多大,就能夠有辦法對治瞋恨心。 偈頌 重罪無如瞋恚罪 難行無如忍辱行 是故於此應殷勤 以多方便修忍辱 在我們內心的相續內,以修行善法所得的善根,我們應令其增長。然而在我們的瞋恚 心生起的剎那,不僅會把辛苦造集的善根摧毀,還會阻礙善法的增長,所以一切罪中沒有 比生起瞋恨心的罪患更大了。難行即是非常殊勝的行為,如菩薩道等等。難行無如忍辱行 ,當我們受到外在的傷害或障礙,如果懂得忍辱,修安住苦忍,就能把這一切苦的違緣障 礙轉化成修行菩提心和菩薩道的方便法,如此一來,它不但無法造成對我們的傷害,反而 可以令我們的善法更為增長,成為修行菩提心的助伴,這就是非常殊勝的法,也就是難行 無如忍辱行的道理。 偈頌 若懷瞋恚逼惱心 心不寂靜不平等 不生歡喜及安樂 寢臥不安難入寐 瞋恨心使我們的身心沒有安樂,隨時影響我們的心無法平靜、調伏,無法安心入睡等 等,這些都是瞋恨心給我們的傷害,也都是我們在生活中可以體驗到的。在相續中生起瞋 恨心就無法得到心的安樂、平靜,在生活中因為瞋恨心的生起,會令身心失去控制,以致 做出不合理的事。 偈頌 利養恭敬施恩惠 縱令其人相親附 若使其人懷恚心 能令變叛相殺害 由瞋親知生憎厭 施恩攝受不相親 當我們對別人行稱讚、布施、勞役時,別人會很感謝我們;但如果我們心中懷著極大 的瞋恨心和暴躁的個性,即使以布施、勞役等各種方法饒益他人,他人也不敢依附,因為 對方會認為你的脾氣暴躁,將來可能會傷害到我,所以瞋恨心會讓親友遠離,會使別人不 敢跟你成為朋友,這些都是瞋恨心帶來的影響。 偈頌 總之人若有瞋心 終不能得安樂住 由瞋恚魔於其中 便能興起諸苦惱 因為有了瞋恨心,我們無法得到安樂,又因為瞋恨心相續生起的緣故,我們的內心又 再生起其他煩惱,從種種煩惱中產生了苦果。只要瞋恨心一生起,一切的煩惱痛苦就會像 大雨一樣來臨。反之,如果想要離苦,就要修忍辱。《入菩薩行論》云:修忍辱者所感得 的果報莊嚴,有如聖人,因為修忍辱的緣故,此人擁有能判別是非的智慧;因為修忍辱的 緣故,得種種善法,並感得往生天上和斷除三惡道的因。至於瞋恨心的果報則是,即使再 怎麼打扮也無法讓人心生歡喜,因為滿臉怒相,讓人不敢親近。心生瞋恨的人因為失去理 性而無法正確判別事情,不僅斷除了未來世得到善果的因,還種下了墮入三惡道的果報, 總之,瞋恨心無法使人安樂,此為瞋恨心的過患。 偈頌 若人謹慎伏瞋心 現生後世皆安樂 我們應勤修忍辱,以善思維、善分別去調伏、斷除瞋恨心,令我們隨身安樂,種下來 世安樂的因,《文殊遊戲經》云:「過患極大也。」因此應努力斷除瞋恨心。 偈頌 作所不欲遮所欲 瞋恚由斯二者生 心不愉悅如飲食 長養瞋心應摧伏 想要遮止瞋恨心的因,就要先瞭解瞋恨心是如何生起的,應如何斷除。例如:碰到不 喜歡的人事物,心情就會感到很不愉快。我想得到的東西卻被別人阻止,被別人得到了, 或給別人搶去,這時我們心中會產生不安樂、不愉悅的感覺,而瞋恨心就是以這種感覺作 為飲食,因此,我們要從日常生活中觀察瞋恨心是如何生起的,並小心地防護,不讓它生 起。 偈頌 是故我應於此敵 毀其糧秣令無餘 唯除如是為我害 此敵更無他事業 我今任為何因緣 不應動亂歡喜心 不樂所求仍不得 且令諸善皆失壞 為了遮止瞋恨心,首先要能遮止不愉悅的心。當我們受苦時,不管是寒熱之苦或外在 的傷害,如:他人講我們的壞話或者是一些拳打腳踢也好,我們要學習修安住苦忍,要想 自己現在是處於安樂、開心的狀態;如果對於寒熱之苦或是他人的傷害心生不悅、不安樂 或者心生瞋恨,都是於事無補的,反而會破壞自己現在的歡喜心,並且毀壞所修善法,這 是非常划不來的。 偈頌 若求補救猶可及 此時何用不樂為 若於此事無補救 為之猶惱有何益 我們內心生起的不安樂、不愉悅是可以補救的,如果覺得此事已經無法補救,那也毋 需感到憂慮,因為事情既然無法改變,憂慮只會徒增痛苦。 偈頌 眾苦逼惱輕蔑行 逆耳惡名粗惡語 不欲施我及所親 豈能禁敵不出此 現在講瞋恨心的境,也就是說依什麼因緣生起瞋恨心。「眾苦逼惱輕蔑行」意為輕視 我們的瞋恨心,「逆耳惡名粗惡語」,是說各種不悅耳的語言、粗惡之語,「不欲施我即 所親」,是說對我以及我的親人施與不欲,「豈能禁敵不出此」意即以上皆是我們生起瞋 恨心的因。 偈頌 安樂之因偶一生 苦因極多數無量 以上所講的是有漏皆苦,在生死輪迴之中,安樂是短暫、偶而產生,大多時候是痛苦 的,故應思維生死以苦為自性,不思維苦,則無法生起超脫生死的出離心,痛苦將永遠存 在。在輪迴中的苦只是一個體現,我們沒有必要在受苦的時候生起瞋恨心,反而應在此時 生起忍辱之心。 偈頌 無苦出離心不生 故心當生堅定解 我們如果沒有思維苦並且認知苦,便無法生起出離心,因為生死輪迴大海的體性就是 苦,了解什麼是苦之後才能生起出離心,並為此而努力。當我們受苦的時候,就要思維這 本來就是輪迴的體性,正因輪迴的體性是苦,所以我們才會生起想要離苦,想要脫離三界 輪迴的心,才會努力去修行。 偈頌 為遮苦行好角鬥 燒身斷肢諸苦受 為無義事尚能忍 為求解脫復何恨 有的外道信徒為令天母歡喜,行種種的邪事,如:在每年的秋天斷食,或是焚燒身體 或肢體的某一部分作為供養,此種為讓天母歡喜而殘害身體的行為是很愚昧的。在印度的 南部嘎拉扎巴等地的人,往往為了一爭輸贏而相互角鬥、殘害肢體。人們有時為求不正確 的道,會去殘害自己或他人的身體,並甘願受皮肉之苦,反觀我們自己,想要離苦,想出 離三界,是為利益眾生而求解脫、得入涅槃,成就無上的佛果,既然我們是為了如此殊勝 的目的而修行,那麼為何不能忍受修行上所遇到的一切障礙呢?外道之人因為愚昧,可以 受這麼大的苦,更何況我們是為了利益眾生,為什麼我等不能去修安住苦忍呢?﹗ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.95
yggdrasils:學習 123.192.65.20 09/16 08:12
hywu:願眾生皆能發起菩提心。 219.87.162.34 09/16 08:57