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學會簡介
西雅圖淨宗學會是在學會導師淨空上人親切關懷下，于一九九七年孟夏正式注冊成立，上
人親筆題寫會名。首任會長爲悟道法師，現任會長爲趙宇威居士，悟道法師爲名譽會長。
淺釋三十七道品
http://dabushi.org/seattle_pureland/jmzd/58.htm
【三十七道品】是小乘佛法的中心，也是大乘佛法的根本。有了厚實的基礎才能往上發展
，所謂【萬丈高樓從地起】，本立而後道生，故說大、小乘不二，圓融無礙。三十七道品
實是佛法修學的大根大本，是吾人欲了脫生死煩惱、進而離苦得樂、成就菩提覺道，得自
在解脫的不二法門、必修的科目。
【三十七道品】的內容共分七大科：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分
（七覺支）、八正道分。這七大科也可說是全部佛法的精神所在。其宗旨就在教導世人如
何能夠瞭解宇宙人生的真相，進而才能藉著斷惡修善、持戒佈施來消除自己的業障，以俾
即生、甚至來世，都能過著自在解脫無憂無慮的生活。
首先談的是【四念處】。此處的「念」不是念頭的念，而是智慧的關照；「處」不是處所
的處，而是所觀的境界。這四念處即是：身念處、受念處、心念處與法念處。四念處所說
的是宇宙的人生觀。
一、身念處：所謂的身念處，即是要我們世人能【觀身不淨】。佛讓我們世人能瞭解人的
「身」是四大五蘊假合之相，不是真實的，它只是暫時存在的一種假合之相而已。人的身
體是由毛髮齒骨以及屎尿膿血汗水唾液等組成，只是表面包著一張美麗的外皮而已，而內
部卻臭穢不淨，簡直就是一個臭皮囊。死後也逐漸歸於塵土，消失在出空之中，不復存在
。所以佛教我們不要執著這個身是我。若不瞭解這個道理而時時為了它造作了出許多多的
業，那就迷惑顛倒了。
二、受念處：即是要我們懂得【觀受是苦】。人生在世，真的是苦多樂少，誠如俗語所說
的〖人生不如意事十常八九〗。我們六根接觸外塵境界就會產生苦樂憂喜的感受。而這些
感受都是「相對」而生的。相對而有的感受就是虛幻不實的。因為有「苦」相對的就有個
「樂」，有「吉」就有「凶」，有「福」便有「禍」，於是貧富、貴賤、榮辱、得失就相
對地應運而生。有了這些的感受就讓人起了憂苦的煩惱。換句話說，人在這種相對的境緣
中就會猶豫不決、取捨不定，因而有了無邊的煩惱，這就是苦受，所以說觀受是苦。
三、心念處：心念處說的是【觀心無常】。人的心都是妄念紛飛，整天胡思亂想，刹那不
住。不是想過去，就是想現在，或者就是展望未來，對未來勾畫了一個藍圖，充滿了憧憬
。所以人的心不定，千頭萬緒，真所謂：剪不斷、理還亂。因為心不定就會感到不安。對
於一切人事物常常有過多的期待，相對的也有著很大的失落感，所以產生恐懼，經常感到
苦悶。殊不知，人的心刹那不住、無常變化，就如同白雲蒼狗般地變化多端，如何可以認
真呢？若太過認真執著於世間的一切人事，那就是自尋煩惱。所以佛教我們世人要觀心無
常，也就是要我們能把握「當下」。當下這一念心才是最真實的。所謂〖往者已矣，來者
也未必可追〗。聰明人只要把握現在，做好自己本分該做的事，就能無愧於心，對得起天
地良心，當然也無愧於人，那麼，就能自在無礙了。
四、法念處：前面三種念處：「身、受、心」等念處講的都是人生觀；而法念處說的就是
宇宙觀。佛開示世人世間所有一切的現象都是「緣起性空」的假相，而這種相的存在只是
因緣聚合的假像，它是相續存在因緣果報刹那生滅的一種現象而已。就是因為它是刹那生
滅、變化無常的，所以說是一種假相，不是真實相，因此我們不可以分別、執著，認真地
去對待，否則就會產生無盡的煩惱。所以法念處就是教我們【觀法無我】。一切相的存在
與消失都靠「緣」。緣，簡單的說就是外在環境客觀的條件，而這種客觀的環境是有生有
滅、有好有壞、有順有逆，變化無常、刹那不住的。所以說，外在的境緣是更迭無常。如
果我們執著「相」的有常性，一旦它發生了變化，就是我們煩惱的開始。人生最長也不過
百年，最後還是不免一死。所謂【人生自古誰無死】，何必執著於生死的相。有生則必有
死，有死才有來世的生；生死的相是相互交替生滅不息的，這是永恆不變的定理。明白了
這個道理，就不會憂傷難過了。人生最重要的就是把握現在與大眾相處這種短暫不易的緣
份，而能好好地珍惜、愛護、善待對方，等到有一天緣份盡時也沒有什麼好遺憾的。知道
一切法性空寂，隨因緣而生，也隨著因緣而滅，就能看破宇宙人生一切的現象而不再去分
別、取捨、執著，那麼，我們身在其中，就能自在無礙了。這就是法念處。
由此可知，【四念處】是教我們看破宇宙的人生觀，讓我們世人能豁達開朗不要拘泥小節
，作自我的約束；要我們擴大心量，包容一切的人事物而沒有分別、取捨，誠如古德所說
〖民胞物與，萬物同體〗，有這種胸懷、心量的人就是最幸福快樂自在正確的人生觀。
知道了宇宙人生的大道，要如何才能邁向這種大道？佛接著講【四正勤】，四正勤就是教
我們要如何地精勤向道，斷惡修善、持戒佈施，多種植福田，廣修一切善法。唯有在不斷
地進德修福下，才能累積自己的善根福德因緣，使其與所修的道法相應，而逐漸契入境界
。
四正勤就是一心精進地修善斷惡。修善斷惡即是消業，也是修福，既能利人又能利己，所
以四正勤又名【四正斷】，即斷除懈怠之意。對一切善法要積極力行。
然而善惡的標準是什麼？許多事情往往自己以為是善的，故積極地參與，以為是在行善，
還自鳴得意；但在他人眼裏看來卻認為不善，甚至還引起非議。所以，我們對於善惡的標
準必須清楚地瞭解，才能知道自己的所作所為是否合於標準？
在《了凡四訓》一書中提到了善有很多種類。一般地說，善有真、有假，有端、有曲，有
是、有非，也有偏、正，半、滿，大、小等不同的分類。無論善的種類分歧，有這麼多種
，然而真正的善完全取決於我們現前自己這一念心如何地想？如果我們這一念心動機純善
、純淨，完全是為了利益大眾而無自己一念之私欲；若這一念心「無我」即與我們的「性
德」相應，那才是真善。心純善無私，即便佈施一文錢，所修得的功德也是無量無邊。反
過來說，若行善的動機與目的是為了自己，存有私心，那麼即便天天行善，積功累德，由
於動機不純，所修的福也很有限。誠如袁了凡先生所悟的道理：【若有益於人的，則打人
、罵人皆是善；若為了自己私欲，雖禮人、敬人也是惡非善】。
一般人都認為謹慎、隨和的好好先生是善人，而對一些個性直爽、敢做敢為，不怕得罪人
的狂狷之士不敢恭維，認為他們血氣方剛，太過輕狂，容易吃虧。但在聖人的眼光來看，
卻和世俗人不同。正因為謹慎軟弱的人，不喜歡得罪人，遇什麼人都好，沒有道德勇氣去
指責或揭發他人的過失。一切只為了順乎人情，討好世人，成為鄉願。所以這種的善是邪
曲的善，而不是端正的善。真正的善是發自內心深處，一心只為濟世，不為媚世，純為愛
人、助人。這種有潛移默化功能的善、無私的善才是端正之善。
《了凡四訓》中提到一則呂洞賓的故事。呂洞賓隨漢鐘籬學道。師父漢鐘籬告訴呂洞賓說
：〖若想位列仙班，至少需行三千善事〗。我們知道行善需要有錢才能做，所以說〖貧窮
佈施難〗。呂洞賓聽後愁苦無錢行善佈施。漢鐘籬言道：〖我可教你點金之術，你若能學
會點金之術，就能行善佈施滿你所願〗。呂洞賓聞之歡喜異常，但心中起了一絲疑惑，於
是問道：〖點石成金之術殊勝絕妙，有如此神通妙用！然所點之金日後是否仍會變回原形
？〗。鐘籬回答道：【會！五百年後，所點之金即會變回原形〗。呂洞賓聞言，搖搖頭道
：【我不學了】！鐘籬仙人好奇地問道：〖為何不學？你不是很想學道位列仙班嗎】？呂
洞賓道：【我是很想學道位列仙班，我現在若以所學的點金之術幫助了人，而成就了自己
，但五百年後，有人拿到我所點的石頭而成的金子，一旦它變回了石頭，那不是令人傷心
欲絕？像這種損人利己的事我不能做。我寧願不做神仙，也不能害人】！鐘籬聞言讚歎不
已，對呂洞賓道：【就憑你這種不為個人私欲至善的心，你的三千善行已告圓滿！已經夠
資格學道位列仙班了】！
雖然這是一則小小的寓言，但我們可以明白善無大、小，是、非，端、曲，這些種種的分
別只在我們為善時是否出是於自己內心深處那顆真誠的心。行善的動機是為了自己，還是
純然為了利益廣大的群眾，而無一己之私欲在內？行善時若能一念清淨，三輪體空，則僅
僅一文錢的佈施也能消千劫之罪，一斗米的施捨也能種無涯的福報。
若施捨錢財而內心卻念念不忘，期待他人的回報，與感謝，或勉強舍財，事後而心疼後悔
。那麼，即便佈施百萬也不過是半善而已，所得的福報仍然很小。
佛法的善惡是以戒律為標準。雖然大、小乘佛法在戒律上有差異。大乘法的戒律是「論心
不論事」，而小乘法則是「論事不論心」。所謂論心與論事，就是從有形與無形上來區分
。「心」是無形的，然「事」是有相的。有形、有相的戒律或許可以持得好，但是無形的
心在想什麼卻很難去掌握瞭解。往往表面上是循規蹈矩，做得很如法，但暗地裏卻是陽奉
陰違。故大乘佛法講的是心戒。心要清淨無染不造作諸業，才是真正的持戒。否則，表面
上持戒，功夫做得很好，心裏卻心不甘、情不願，滿肚子的牢騷，只是不便發作而已。這
種不是發自內心深處所持的戒，不是真持戒，只有戒相而無戒體。戒之體是清淨心。若無
清淨心，雖然在持戒，卻持得不自在，心裏面仍然還有五欲六塵、貪嗔癡慢的念頭。
小乘戒，只要不犯戒律，就算持戒；縱然心裏面想，但行動上不去做，不敢越雷池一步，
就算持戒。而大乘戒是重心戒，要從心上斷除。若心裏清淨無染，在事相上則可隨緣便通
，不必拘泥執著，戒行仍然圓滿。戒有【開、遮、持、犯】四義。「開」是開緣，即可以
隨著環境而便通，非一成不變；「遮」是防範。任何戒行都具足開遮持犯。若能真正瞭解
戒體、戒相、戒律，則戒行才能持得圓滿。
大乘佛法講的是【心地法門】。所謂「自性戒定慧」，也就是心地無非自性戒；心地無相
自性定；心地無念自性慧。是非、善惡、智愚其實都在我們自性一念之間。
佛門的戒律浩繁，但歸納起來不離【三聚淨戒】：即攝律儀戒、攝善法戒，攝眾生戒。三
聚淨戒是一切戒律的總原則、總綱領。攝律儀戒。教我們諸惡莫作，注重行住坐臥上的一
切威儀，要不失法度；攝善法戒是教導我們眾善奉行，修一切善法；攝眾生戒即是饒益有
情戒，目的是要幫助一切的眾生破迷開悟、離苦得樂。對利益眾生的事一定要盡心盡力地
去做，這就是菩薩度生的心願。
【四正勤】所講的就是要精勤于斷惡修善的工作。四正勤有四項：
一、已生惡法令斷：佛法講因果，因果報應如影隨形，絲毫不爽，所以凡是損人利己的事
一定不能做；甚至想占人便宜的念頭都不能有。因為惡行、惡念的果報在三途惡道。若已
做的惡行、或已有的惡念要懺悔改過立即地斷除，永不再造。懺悔要從內心發起，真誠地
發願後不再造。凡事都講因緣果，若惡緣斷了，過去生中雖有惡因，但因無緣就不起現行
，於是惡的果報就往後推移，或者因善緣增長而重報輕受，吾人的命運已逐漸地在改變中
。
二、未生的惡法令不生：為了嚴防身語意三業不淨而任意造作，故需明理。若能徹底瞭解
因果報應的道理就不敢隨意造作，否則果報必落在三惡道。而避免造作墮落最好的方法就
是念佛。當煩惱起來時就以這一句佛號伏住，以石頭壓草似的不讓它生起。煩惱越多，佛
號就要念的越勤越專，一直念到煩惱消退為止，此時佛號還要繼續不斷地念，保持淨念相
繼，全心全意就在這一句佛號之上。如此，萬緣放下，不造諸惡，念念都是阿彌陀佛自性
本覺的光明智慧，心清淨無染，純淨純善。
三、未生善法令增長：是鼓勵世人多修善佈施，與人廣結善緣、積功累德。修善即是消業
。業障消、智慧長。菩薩六度萬行就是對治自己的毛病習氣，非但利人而又利已。故修善
佈施是自他兩利的事業。若能將自己所修的善法回向法界一切的眾生而不占為已有，心量
廣大遍及法界虛空界一切的眾生，則功德利益更是不可思量。這就是上求佛道、下化眾生
的菩薩行。
四、已生善法令增長：已做的善事要持續不斷，否則不進則退。善事無論大小越多越好，
要念念行善。行善無需花錢，也無需出許多力去幫助他人，才叫行善。行善是在吾人起心
動念之處。覺悟的人，吃飯、睡覺、穿衣、走路，舉手投足間隨拈一法，無不具足無量恒
沙的功德利益！只要我們在日常生活一切動用之中，隨緣遇事能不執著、不分別，一切都
能以平常心對待所有的人事物。在順境善緣時，不生貪愛佔有的心；當逆境惡緣現前時，
也不起嗔恨、嫉妒的念頭，甚至想狹怨報復。舉凡一切境緣現前都能隨遇而安、泰然自若
，且念念抱著知足感恩的心。那麼，對外塵境界無論好壞都能善解、包容，則天天神情愉
悅、輕安自在，生活在法喜之中。若時常能存好心、說好話、行好事、做好人，即是意善
、口善、身善。三業清淨無染，沒有邪思邪見就能令已生的善法增長，則現生即能自在快
樂，無憂無慮，來世果報必定比這一世更為殊勝，不可思議。
縱觀以上，我們明白四念處是以智慧觀照宇宙人生觀，無非要我們世人看破一切，相皆是
緣起性空的幻相，不可以執著誤以為是實有，而念念取捨分別，造作諸業，以致輪迴於六
道中受生死的苦報。看破之後就要精勤修法以斷惡修善。至於如何斷惡修善？佛接著教導
我們【四如意足】。
何謂【四如意足】？簡單地說就是「放下」。能放下就自在了！凡夫世人之所以煩惱痛苦
不斷，就是放不下。凡事都看得太重，往往雞毛蒜皮、芝麻綠豆的小事都能看得比天還大
，覺得嚴重至極，所以精神緊張、神情緊繃，隨時都可能一觸即發；有時為了一件極小的
事就導致情緒的崩潰以至不可收拾。
現今的社會，患憂鬱症、躁鬱症的人越來越多，推究其原因就是不能看破、放下。
由於觀念上的偏差、心裏的失調與不平衡，所以會將日常生活中細節的事情看得過於嚴重
，故需要調適，否則事態嚴重，會導致精神上無法承受的壓力而產生不可預期的後果。
「如意」是回頭的意思。古時後有錢人手上經常拿著一個如意，它的用思是提醒世人要懂
得回頭，也就是要能居安思危，知道未雨綢繆，所謂高處不甚寒。儒家常說：【人無遠慮
，必有近憂】。這些就是在告誡世人要能隨時回頭思考，懂得謹言慎行、卑躬屈節。謙恭
屈下的態度往往能夠贏得世人的尊敬；即使我們站在理上，也要以「理直氣柔」來取代「
理直氣壯」，不要得理不饒人，一付氣勢淩人的樣子。
許多時候，低姿態比高姿態更能出其不意地達到目的；而強勢的作為比溫和的態度，有時
反而適得其反。
然而，許多人常常誤判情勢，以為一定要在形式上強壓過人，才能顯得自己精明幹練、比
別人強、比別人了不起，結果卻讓人在背後嗤之以鼻而自己還渾然不知。故如意表回頭的
意思，旨在教我們要能經常回頭反省，不要意氣風發沖過了頭，不慎與人結怨，埋下了禍
根。懂得回頭的人就能卑己尊人、謹守方寸即不至於犯大的過失，所以佛家說：「回頭是
岸」。
末世的眾生都沈迷在酒色財氣、聲色貨利之中而不能自拔，往往為了名利出賣自己的靈魂
。只要能得到物質上的享受，或者能換取社會上的一些虛名，任何事情都可以做，於是作
奸犯科、巧取豪奪，無所不為，造作了一切的罪業，最後都受報於三惡道中悔恨莫及。所
以佛悲憫那些迷惑顛倒的眾生，故而教導世人要能看破、放下，知道回頭才能得救，所謂
：【苦海無邊、回頭是岸】。
故四如意足所教導我們四件事：
一、欲如意足：「欲」是欲望。欲如意足旨在啟發我們能從欲望的洪流之中回頭，能懂得
知足；知足則能少欲，少欲則不貪，不貪就能滿足現狀，凡事則不會與人做無謂的比較，
進而即能知足常樂，那麼生活就自在無礙。一個不知足的人，心是不定的，會經常為外界
的事物所誘惑、吸引，以致心存貪取的念頭而念念不忘，直到取得為止。但取得後也只滿
足自己刹那的虛榮心，當虛榮心過後又覺得空虛無聊，於是又展開另一項新的追逐。像這
種貪得無厭、周而復始永無止境的欲望即是人類煩惱的根本，是輪迴六道生死的業因。我
們若不能抑止貪欲，一昧地放縱個人的欲望，念念攀緣外塵境緣，為了物質上的享受而起
惑造業，最後的果報必定墮落在三途惡道之中。所以佛要我們「以苦為師」，「以戒為本
」，勸誡世人要將日常生活所需維持在最基本的物質條件上，不求享受、貪圖舒適，一切
以勤儉為本，如此道心才會堅定，才不至被名利所動搖。佛陀在世時即以身作則，三衣一
缽、日中一食、樹下一宿示現給大眾作為表率。唯有生活清苦、不求華麗富貴、錦衣玉食
，才有道心。人之所以會有煩惱起源於不知足，心有貪念，故而念念為名利權情所困擾。
若能放下貪欲，知世間一切榮華富貴如空花水月、過眼雲煙，了不可得，既而不再追求，
則我們現前這一念心就安定了，不再為五欲六塵所縛，就能得自在安逸。
二、精進如意足：精進的宗旨在修一切的善法要精勤不懈，否則不進則退，所謂：【業精
於勤荒於嬉】。無論修習任何一種學問或是一門技藝都必須專一，務必要一門深入，長時
熏修，決不能一曝十寒。若抱著悠悠散散的心學習則肯定毫無成效。世間的偉人，或者是
科學家、藝術家、文學家，無論是哪一個「家」，只要在自己的領域內能展露頭角、出人
頭地的人，那一個不是用盡畢生的心力於自己所鑽研的學術或知識領域之中，埋首苦幹不
敢稍有懈怠。故做事與求學問必須專一，不能分心，一心不能二用，否則必定一事無成。
尤其是修出世間的佛法，更要一門深入，不能同時兼修多門。佛所說不同的法門旨在對治
各種不同根性眾生的毛病所開啟種種不同方便的法門，目的都是對症下藥、應機說法。若
不明白佛說法的要旨，胡亂修習，就會落入歧途、誤入魔道。故修行務必專一，不能分心
勞神。
三、心如意足：心如意足又稱「念」如意足。學佛的目的為求這一念心能得安逸，讓心安
住在正定之中，不隨境起舞，為境界所轉，要能一心正念，不為邪思、妄想所迷惑，而忘
失了本性。歷代祖師大德苦行學道，無非在求一個心安。像二祖慧可在雪地中斷背求法，
只不過求達磨祖師為他「安」心而已。若心能安逸、得定，不為物轉、不受境遷，如如不
動，則心即能清淨無染、充滿法喜，自在逍遙而無憂無慮。
四、思如意足：思如意足又稱「慧」如意足。能知足的人必定會常常回頭反省、檢討自己
的過失，然後改過遷善，念念向善，將這一念心安住在道法之上，不為外塵五欲所侵擾。
所謂：〖知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得〗。「得」
就是止於至善，得到究竟圓滿的智慧。一個人的一生是否能創功立業、建立偉大的功勳，
完全取決於平時審慎的思維，以及謹慎的言行，這正與儒家所教化世人求學濟世的五大科
：博學、審問、慎思、明辨、篤行相應；也就是說，一個偉大的情操建立在個人平日斷惡
修善所下的功夫好、壞上，以及是否有「利人無我」的胸懷為依歸。古人說：〖行成於思
，毀於隨〗。人的德行是奠定在個人的道德良知及日常生活行為的表現中，是否自己的行
為舉止能符合禮數。聖人與凡夫的差別只在於是否能克服自己的煩惱、習氣而已。若隨緣
遇境能克服自己的煩惱與習氣，不被五欲六塵所迷惑，念念都能將心安住道法之上而如如
不動，那即是聖人；反之，若聖人一旦失去了定念，當境界風吹起而為境界所轉，起了貪
嗔癡慢的念頭，則聖人也成了凡夫。能降伏妄心的即是佛菩薩；不能克服自己妄念的即是
六道罪業凡夫。故而在加行位上，起觀照智慧力，使心不亂，不騁馳攀緣，為境所轉，心
安住在定中，就能發慧。（後續接五根、五力、七菩提分、八正道分）
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◆ From: 58.99.10.39