為什麼要念佛
宣化上人
為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀
佛在因地時，就是他沒有成佛以前，是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八大願
，每一願都是要度眾生成佛的；其中有一願是這樣說的：「等我成佛的時候，所有十方一
切眾生，若念我的名號，一定要成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」
阿彌陀佛這願力，好像吸鐵石那種吸鐵的力量，而十方所有的眾生都好像這一塊鐵，
所以把十方的眾生都吸到極樂世界去。如果吸不到呢？阿彌陀佛也不成佛。所以我們一切
眾生，若有稱阿彌陀佛這個名號的，就都有成佛的機會。
《阿彌陀經》是佛不問自說的。為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就
沒有人問；大智舍利弗尊者雖然當機，但是也不知道怎麼樣問。佛可以說是在忍不住之中
，把這個最方便、最直接、最了當、最省事又省錢的念佛法門告訴大家；只要每一個人能
專心念佛，念得「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不
亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引你。
所以這個法門是一般人所不能相信的，可是這卻是最直接、最了當的法門；念佛法門
是三根普被，利鈍兼收，不論你是聰明的人，或是愚癡的人，一樣都可以成佛。
為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時做準備。為什麼不等到臨終時才念
呢？因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要
念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚
慌失措，而得以順利往生極樂世界。
為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：
「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界
，將來成佛；在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」因為阿彌陀佛
這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。
在《大集經》上又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這就
是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在是
末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
永明延壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」又參禪
又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。
所以真正參禪的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層
說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講
經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通
，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正
持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個；其實再深一層
說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢？真正學佛的人，在這一點上應該明白。
所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛
錯誤；這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得；既無法可得，何必又在
頭上安頭？何必無事找事做呢？你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的
人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望；所以佛施權法，就是為了說實法；佛說權智
，為的是說實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」，實相無相，無所無相，這才
是真實的智慧。
一句彌陀萬法王 五時八教盡含藏
行人但能專持念 定入如來不動堂
「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀，就是萬法之王。
「五時八教盡含藏」，五時是：（一）華嚴時、（二）阿含時、（三）方等時、（四
）般若時、（五）法華涅槃時。八教是：（一）藏教、（二）通教、（三）別教、（四）
圓教、（五）頓教、（六）漸教、（七）祕密教、（八）不定教。這五時八教合起來，都
在這一句彌陀裏頭包含了。
「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定
到常寂光淨土，到極樂世界去。
我們末法眾生就是以念佛得度，誰若想得度，誰就念佛。
少說一句話 多念一聲佛
打得念頭死 許汝法身活
我們大家不要忽略這個念佛法門。
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