想到如果要研究觀音法門，
那就來找找各個法師大得們講解的內容以及不同的形容方式，來增進瞭解吧！
比對宣化上人的觀音法門講解，發現兩次不同。也許可以增進瞭解：
1.http://www.book853.com/show.aspx?id=930&cid=79&page=6
2.http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume6.htm
圓瑛大師講解的觀音法門：（據說鑽研楞嚴經40多年）
http://www.book853.com/show.aspx?id=928&cid=79&page=15
藕益大師（智旭大師）講解的觀音法門：
http://www.bfnn.org/book/books/0886.htm
明‧憨山大師講解的觀音法門：
http://www.bfnn.org/book/books2/1649.htm
聖嚴法師教觀音法門
http://www.book853.com/show.aspx?id=88&cid=117
--
楞嚴咒心：
唵○阿那隸○毗舍提○鞞囉 跋闍囉陀唎○槃陀槃陀你○
跋闍囉 謗尼泮○虎信 都嚧甕泮○娑婆訶
「大白傘蓋佛母」心咒：
「嗡、沙爾娃、打他架打，烏尼卡，施
達打巴遮，吽呸，吽媽媽，吽呢，梭哈。」
--
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作者: penetrating (嗡嘛呢叭咪吽) 看板: Buddhism
標題: Re: [轉錄] 觀世音菩薩：耳根圓通法門
時間: Wed Mar 16 19:50:15 2011
再補上成觀法師的講解：
（不過這版本的很多字，我想很多人會沒耐心。）
（http://www.foyiyiwang.com/bbs/viewthread.php?tid=32416&extra=page%3D1）
第七章25.耳根圓通（觀世音菩薩）
第一節法菩提心、從聞思修入三摩地
【爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言： “世尊，憶念我昔無數恒河沙劫，于
時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我，‘從聞、思、修，入三摩地
’。”】
【注釋】
“從聞思修，入三摩地”：“聞、思、修”即聞慧、思慧、修慧；以三慧而得入三摩地。
【義貫】
“爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，憶念我”往“昔”於“無數恒河
沙劫”之前，“於”那“時有佛出現於世，名觀世音”佛。“我於彼佛”前“發菩提心，
彼佛”因而“教我從聞、思、修”三慧“入三摩地。”
【詮論】
本章經文中“從聞、思、修入三摩地”這句話，不但是所有二十五聖圓通法門
所共通的最重要的一句話，也可說是一切佛法的修行中最重要的一句話。
“聞、思、修”即開慧，思慧、修慧，這是省稱（省略的說法），其全稱為：
聞所成慧、思所成慧、修所成慧。“聞所成慧”為聽聞或閱讀佛法，以八識田心中無始以
來所得的善根（信解力），而對所聞之佛法，起正信正解之智慧，稱為聞所成慧。若有人
善根力不足，或少善根、或無善根，因此雖得聽聞佛法之因緣，然以缺善根種子，于所聞
法，輒生不信、不解，乃至起疑、謗，此等人雖多聽、多聞、多讀，亦不能得“聞所成慧
”；因為他聽聞而得之佛理，對他而言，只是一種“資訊”，或只當作是學術上的知識、
或是一種“哲學”的道理；換言之，只同世間文字言說，徒然增進其世智辯聰，乃至增長
慢心，以便語人言：“我也看過了很多佛經！”甚或：“佛經的道理我也懂！”如是之人
不可能成就“聞所成慧”。“思所成慧”是依于聞所成慧，再進一步去如理思惟其中的義
理。例如聽聞到“人生即是苦”或“一切世間無有樂者”等苦諦所攝的道理，便隨順所教
而思惟：
為何人生即是苦？人生有那些苦呢？人生有四苦、八苦；什麼是四苦、八苦呢？哪些人須
受這些苦呢？哪些人不須受這些苦？——一切人皆須受，不論貧福、貴賤、老少、男女、
種姓。何時須受呢？出生之後、日日在受、時時在受、念念在受。何時得脫此等諸苦呢？
除了修如來正法一途以外，世間無有一法能令眾生得脫此苦……。如是思惟已，於苦諦便
得智慧生起，即稱之為於苦諦得思所成慧。
什麼是“修所成慧”？讀者諸君請特別注意：佛法中所謂的“修”，尤其是“聞思修”的
“修”，或“修所成慧”的“修”，都不是指別的，而是特指禪定而言！換言之，佛法中
所說的“修”，都是指“在禪定中修”！舉例而言，三十七助道品，全都是在禪定中修習
的項目，都不是所謂在日常生活的行住坐臥中修的。舉如從第一項“四念處”開始，便是
在定中觀身、受、心、法四種“循身觀”。當然，在修思念處觀之前，必須先以安般法攝
心入定，然後才能起觀。修過四念處之後，“四正勤”（或稱“四正斷”），也是在定中
精勤觀察自心，而修“已生惡念令速斷，未生惡念令不生，未生善念令速生，已生善念令
增長”，這稱為四正勤。接著，“四如意足”，即是四種禪定，令心於“欲、勤、心、觀
”四種法如意自在。其次，“五根”，信根、進根、念根、定根、慧根也是在禪定中修習
增長，令信、進、念、定、慧於心識中強固、有如在心中生根一般，堅固不動，故稱為五
根。再其次“五力”，信力、進力、念力、定力、慧力。五根再滋長壯大，便如樹幹之有
力。五根只是自體不動，不為惡法所動，例如若有信根，便能不為一切邪說，惡法所動。
若有精進根，便能不為內外懈怠因緣所動。若有念根，便能不為忘失之法動其正念。若有
定根，便不為亂緣散動其心。若有慧根，便不為種種虛妄邪偽境界壞其正知見。這是五根
，其用只是消極的：然而五力、以有“力”故，則能起正面、積極的作用。如行者已經成
就“信力”，當邪說、謗法之外緣現前時，便能以正信力破除它，令自他于正法不起疑、
不退正信之心，這稱為“信力”成就。若已成就“精進力”，則於懈怠之內外諸緣現前時
，亦能迅速破除，令精進不退，稱為“精進力”成就。若已成就“念力”，則任何內外忘
失正念因緣起時，能速破之，令即還住正念，稱為“念力”成就。若已成就“定力”，則
一切時中皆住定中，皆有定力所持，任何亂緣不能動之，亦能摧伏一切亂緣，稱為“定力
”成就。若已成就“慧力”，則任何邪說、顛倒之言、愚癡之說、無知之論，皆能以慧力
揀擇而破除之，稱為“慧力”成就。總之，這五根、五力皆是依禪定力而得成就。
其次，“七覺支”，又稱為“七菩提分”，因為覺即是菩提。這七覺支是聖人所修的法，
不是凡夫境界（非如一般依字面所說），因為這七“覺”（七種覺悟）是要在已成就無根
、五力以後，才依於已成就的五根、五力而修的（當然，前面的四念處、四正勤、四神足
，在此時也都必須已經成就了，因此現在這“七覺支”，正如前面的五大項（四念處、四
正勤、四如意足、五根、五力），當然也全都是在禪定中修的！又，前面所說的五根、或
五善根是無漏的善根，並非有漏的，故是禪定中證得，並非我們一般所說的：“那個人很
有善根。”的善根。因此，七覺支是在定中修七種覺：擇法覺、精進覺、喜覺、輕安覺、
念覺、定覺、舍覺。于定中成就此七覺之後，乃得進修八聖道分。
“八正道”，又稱“八聖道分”，關於這項，一般的誤解便更大了！須知這八種，全是聖
人所修的“聖道分”（聖道的法），故稱八聖道分，絕對不是凡夫境界。聖人于定中依此
八聖道分，配合四聖諦，而作四諦十六緣觀，修成之時，即證四雙八輩道果，是故八正道
全然不是凡夫言說境界。
以上所言三十七助道品，皆是在禪定中修，這是根據《解深密經》、《瑜伽師地論》、《
俱舍論》、《阿含經》、及《大毗娑婆論》等經論所說。又，一切修行皆不能離於禪定，
關於這一點，《楞伽經》、《解深密經》、《圓覺經》、《起信論》及以上諸經論亦皆有
開示。可歎法已汩沒，正法之真象鮮為人知。余今有幸得知，故廣宣說，願普令皆聞，依
教正修，令正法複起。
以上舉三十七助道品，現在再舉本經中所說。本經二十五聖圓通，一一圓通皆是諸聖依其
三摩地而證得，其中經文中明言者，如佛一開始所說：“吾今問汝：最初發心，悟十八界
，誰為圓通，從何方便入三摩地？”佛在此開宗明義就擺明瞭，圓通境界是以三摩地而得
的；易而言之，若無三摩地，即無法修證圓通。
其次如阿那律尊者眼根圓通，是由修習“樂見照明金剛三昧”而證得。再如憍梵缽提尊者
舌根圓通，他說：“如來示我一味清淨心地法門，我得滅心，入三摩地……。”次如烏芻
瑟摩明王火大圓通，是以“火光三昧”而得成就。其次，月光童子水大圓通，由於修習“
水觀三摩地”而得成就。再者，琉璃光法王子之風大圓通，他說：“我以觀察風力無依，
悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心。”又如虛空藏菩薩之空大圓通，他說：“我以
觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明。”。其次，彌勒菩薩的識大圓通，是以唯心識定而
證得，他說：“爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地……。”接著，大勢至菩薩的根大
圓通，他說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地。”最後，觀世音菩薩的耳根圓通，亦是
“以聞、思、修入三摩地。”
以上是舉二十五聖圓通，及世尊所說為證，以證明：圓通之修習與證得，是依於三摩地。
再進一步而言，其實是：修某種三摩地，其後便可成就某種圓通。
又，且不說二十五聖的圓通境界，或諸賢聖所修的三十七助道品，即使是外凡位所修的“
五停心觀”，也是在定中修的：而內凡位的“暖、頂、忍、世第一”，更是在定中修的。
何謂“五停心觀”？“停心”即止息亂心、雜染之心，這是外凡位有情，欲修道前，其心
雜染太盛，故佛教先依個人根性，而修五種停息雜染心之觀行：
一、數息觀：散亂心重者修之。
二、因緣觀：愚癡障重者修之。
三、不淨觀：貪心重者修之。
四、慈悲觀：嗔心重者修之。
五、念佛觀：福慧薄、業障重者修之。
以此五觀為修道之前方便，故修者稱為“外凡位”。然即使是這“外凡位”的修行，也是
在定中修的，非以散亂心修之。若以散亂心修，因為與散心、亂心相應，法即成雜染，淨
法不得成就。
又，再舉本經為證，以證三摩地之重要。諸位可知為何有此一部“大佛頂首楞嚴經”？其
教起因緣是什麼？諸位可記得：那是因為阿難為摩登伽女之母的先梵天神咒所惑，故差一
點破了戒體？而阿難為何會栽這個大筋斗？因為他“無始來一向多聞，未全道力。”這“
道力”即是指定力而言。若無定力，即無道力，因為“道”是在定中修的，在定中修得的
，故若不修定，即無道力。現在從阿難的話來印證觀世音菩薩的話：阿難無始劫來，只好
多聞，只以得聞慧為已足，不進而修定，以及在定中修所聞之義。因此，與觀音所說相比
，阿難只有聞、思，而無修——只有“聞所成慧”及“思所成慧”，但缺“修所成慧”。
以無修所成慧，故無定力；以無頂力，故境界現前時，連自身戒體都難保。是故，為佛弟
子須知佛法中的這個重大原理：
“聞、思、修”與“戒定慧”的關係。聞與思是為了修，若無修（禪定、或三摩地），聞
、思只是言說境界、文字境界，並不管用：既不能斷煩惱，更不能親證菩提。這就是為什
麼自古以來，很多人學佛於佛理雖懂得很多，好像也“悟”了（——若真的有，那只是解
悟，不是證悟！）但境界現前時，也是如阿難一樣，只有挨打的份，而且都常被打得鼻青
眼腫，一點抵抗的力量都沒有；那到底是為什麼呢？——因為只有“聞思”而沒有“修”
，只在“聞思境界”上轉，故如說食不飽，數寶常貧。
又，只有“聞思”而無“修”，好有一比，正如有人得上妙飲食，放在口中嚼了半天，但
他就是不吞咽下去，若不吞咽，尚且不能飽腹，更何況能得其營養？
再者，若只有“聞思”，而無“修”（無定），則連戒都很難持得清淨，因為無定力所持
，一旦境界現前，心就動搖了。因此，若無定，連戒都難持，更何況能生無漏智慧？
接著再談“三摩地”。三摩地又譯為三昧，其義為定慧等持，亦即：於三摩地中，有定有
慧，且定慧均等，不會“定多慧少”，或“慧多定少”。那麼，三摩地中的定慧又是什麼
？三摩地中的定叫“奢摩他”，又譯為“止”；三摩地中的慧又叫“毗婆奢那”，又譯為
“觀”；所以毗婆奢那又叫慧觀，或觀慧；以有慧故能觀，且能觀故得慧。因此，合而言
之，“三摩地”又叫定慧等持、或止觀雙運。所以，請記住這句話：三摩地（或三昧）是
一切佛法修行具體的總成績，一切修證的功能及力用，皆是由三摩地而得成就；乃至一切
斷惑證真，自證化他，種種無量功德，皆是從三摩地中發。二十五聖自證圓通如是，乃至
觀世音菩薩自證以後的化他境界：三十二應、十四無畏、四不可思議，全都是耳根圓通三
昧的境界。再說，《大佛頂首楞嚴經》一經的教起因緣，如前所說，是因阿難但好聞思，
不修三昧；而此一經，經過七處征心、十番顯見，以及其中種種難、破，無非要引導阿難
，乃至一切眾生，悟得本心，以便依此本心而起修“首楞嚴三昧”——這就是本經最終的
具體目的。換言之，即如觀世音菩薩所言，欲引導、成就一切眾生“從聞、思、修，入三
摩地。”
第二節正修耳根圓通三昧
【“初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不
住；覺所覺空；空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。”】
【注釋】
“初于聞中”：“初”，最初，一開始起修時。“聞”，返聞，即返聞自性的法門。
此謂，我最初于修習返聞自性的法門中。
“入流亡所”：“流”，聞性之流，而非聲塵之流。“入流”，是相對於“出流”而言；
若是出流，則此“流”即是聲塵之流；若是“入流”，則轉成聞性之流。以“出流”即是
識心緣塵，向外賓士而出，故是逐色循聲而入生死境。若是“入流”，即是逆流而回，反
流照性；一出一入，同是一流，但方向相反，故古來稱“入流”為“就路返家”。“亡所
”，“亡”，即是無、或失。“所”，即所聞。以入了聞性之流，故背塵而行（背所聞之
聲塵而行）。所聞之聲塵是在外的，但現在你的心不向外馳了，而是向後一百八十度轉，
轉向內推求，所以就把外面的聲塵拋在背後，因此聲塵就有如“被丟失了”（亡失），故
稱為“亡所”（亡失所聞之塵）；簡言之，即是：“亡塵”。再說得更簡單一點：因為向
後轉，背對著聲音，所以聽不到了。此四字合而言之：入了聞性之流，故亡失（忘失）所
聞之聲塵。
“所入既寂”：“所”，所聞，仍指聲塵而言。“入”，耳入，即耳根，亦即能聞之耳根
。承前，所聞之聲塵既亡，聲塵即寂止；所聞既然寂止，能聞之根（耳入）也自然就寂止
了。亦即：既無所聞，能聞自寂。
“動靜二相了然不生”：依佛法而言，聲塵有兩種，一種是有聲之聲，一種是無聲之聲。
“有聲之聲”佛法中稱之為聲之動相，又叫“動塵”。“無聲之聲”佛法中稱之為聲之靜
相，又稱“靜塵”：然而靜塵（無聲之聲）也是一種聲塵（聲音），儒家及道家管它叫“
天籟”：他們把萬籟俱寂，四周一切都很安靜，寂然無聲之時，可以聽到的一種頻率很高
很高的聲音，“盈營於耳”，充滿四際，但又不吵人，而且與其他聲音都不相妨礙，可以
同時出現，這種特殊的音聲稱為“天籟”；其實這就是佛法所說的“靜塵”。通常在絕緣
隔音的錄音室或廣播室中，若無他人，又沒其他聲響時，此刻你若靜下心來，可能可以聽
到這種無聲之聲；若是根器好的人，在一般安靜之處，一靜下心來，往往便可聞到此“天
籟”。若鈍根人，恐怕就無法聽到。“動靜二相”，動靜二種聲塵之相。“了然”，全然
。此言，動靜兩種聲塵之相，都全然不生。亦即，此時不但“有聲之聲”沒有生起，連“
無聲之聲”也沒有！這是如何的一種境界呢？真是不可思議！若說“有聲之聲”沒有了，
這容易理解：但若連“無聲之聲”也全然消失，實非凡夫意識所能忖思比度的境界了！因
此，觀世音菩薩在此法門中的修證，到此即已遠遠超出一切凡夫與外道所能思議的境界了
。
“如是漸增”：如是之觀行漸漸增長、增上。
“聞所聞盡”：第一個“聞”字，是能聞，指耳識。“所聞”，仍是之聲塵。“盡”，滅
。接著，能聞之“耳識”及所聞之“聲塵”皆滅盡。前面的“所入既寂”是指根與塵，現
在是指識與塵。
“盡聞不住”：“盡”， 寂滅。“聞”，此處代表能聞及所聞二者。“不住”，不住著
。此言：雖然已能寂滅能聞及所聞，然而卻對此境界毫不住著。這表示對所證之境界沒有
法愛，更無法執。以不起法愛，不生法執，故對所證不以為滿足，不以為已達究竟，故能
以目前所證為基礎，然又能舍目前所證境，而向上升進。這個“不住”即《金剛經》所說
的“應無所住而生其心”的“無所住”；亦是“佛說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法”
中的“舍筏”。凡此皆是菩薩此時在觀行中對證境的“不住”之所本；這也是菩薩于如來
無上心法，隨順奉行的表現。又，附帶一提：習禪定者，于得初禪之後，之所以能再升進
二禪，完全是因為厭患初禪的境界，以彼為粗，覺得仍非究竟，故于初禪之樂不生貪愛住
著，因而才能舍初禪喜樂之境（初禪又稱“離生喜樂地”），而上進第二禪。至於從第二
禪上升第三禪，乃至從第三禪上升第四禪，亦皆如是：以對當前所證境，不以為足，不生
法愛，不起貪著，故舍粗就細，舍劣就優。乃至從色界之四靜慮入於無色界之四定空，亦
如是。甚至於其他一切佛法中之修證，亦莫不如是：若於所證，不以為足（不得少為足）
，不生法愛、貪著，即能上上升進，而最終達於究竟無上菩提。此是上上根人之所為。至
若中下根人或鈍根人，則往往少有所證，便生滿足，更起愛著，此即是起法愛及法執。
若是對於禪定境界起貪著，便稱為“味定”（味著定境），若起味定，便於禪定境界無法
再往上提升，從而裹足不前。此是鈍根人修行的通病，故其所證便有個極限，總無法突破
而達到究竟。然而，對於證境會不會起法愛貪著，則系于無量劫修來的善根之大小，一時
也是勉強不來的。若行者發現自己有法愛、法執之現象，應如何對治呢？
第一、須常提醒自己不要貪著，亦不追求所證境的“覺受”，尤其是樂受、輕
安或空靈等覺受。
第二、要加強修行觀察一切“覺”或“受”都是因緣和合，虛妄生滅，無有自
體，不可取得。
第三、應加強了知一切覺、受、證境、知解、乃至證境中之一切見、聞、覺、知，皆自心
現量，不取不著。如是如實心行，無始以來之法愛無明，即能漸漸稀薄，終於斷除。
如是于修證上才有可能階階升進，達於究竟。
“覺所覺空”：由於不住于“盡聞”的境界，故能進一步升上此境界。“覺所覺”的第一
個“覺”字，即能覺。此覺已是智慧，屬於般若之智覺。以超越法愛、法執，故般若之智
覺得以生起。般若之智覺生起之後，又再進一步觀照：此能覺之智及所覺之理，皆是本自
空寂，以皆是如來藏心所現故。因此又破除進一步的法執：甚至對能覺之智（般若智），
以及所覺之理，皆能不生貪著，故能照見其實相皆為如來藏性，當體本空而容諸相現起。
“空覺極圓”：這是“覺所覺空”的結果。因為照見能覺所覺皆悉空寂，接著不思議地便
產生了一種“空覺”的境界，亦即，這“空覺”是“覺所覺空”之“覺”。“極圓”，極
其圓滿。這種“空”之智覺，由於觀行力的推展、增進，漸漸加強、擴展，以至於變成極
其圓滿，乃至周遍法界：整個法界，都入於此空覺之觀照中。
須知，這句話表示兩個階段的境界：一、空覺，二、空覺極圓。
“空所空滅”：“空”，能空。“滅”，寂滅。這一句表示菩薩又舍上面所證的“空覺極
圓”的境界。因為菩薩在達到“空覺極圓”的境界後，從而照了：這極圓滿的“空覺”之
境界，是依能觀照“空”之覺智而來的，若能觀招空之覺智（簡稱為“能空之智”），則
亦無所空之境；換句話說，前面所證的“空覺極圓”之中，雖然極其圓滿，然而實在還未
完全圓滿，因為這“空覺極圓”之中，還有個“能空”及“所空”在。因此，這“空覺極
圓”是建立在“能空”與“所空”的存在及對立上。若某種法是依於與他法之對立而存在
，即是“有諍”，即非一相，亦非圓滿。因此進一步之觀行，令得領悟到：這“空覺極圓
”的“能空之智”及“所空之境”，亦是自心現量，亦即是如《楞伽經》所說的：一切法
皆是“心、意、意識夢現。”因此，行者照見于此“能空、所空”之中實是“無有少法可
得”，以見此諸法皆無有實自體故。如是觀了，即達“空所空滅”，能空之智、所空之境
，盡皆寂滅，本不生故。
“生滅既滅，寂滅現前”：前面所證之“空覺極圓”中，因仍有能空、所空，故仍有“能
、所”，若仍有能有所，即依然是二法，仍是生滅之法，非是不生不滅之究竟法性。此前
既舍“空覺極圓”之境，而進證“空所空滅”，這“空所空滅”就是一切生滅之法盡皆滅
已。亦即是達《大般若經》及《中觀論》所說的“第一義大空”，亦即是證得“空如來藏
”的境界。此言：既已達到“空所空滅”，便達到了一切生滅之法盡皆寂滅；一切生滅之
法既已寂滅，便達“寂滅現前”。這“寂滅”是指究竟寂滅而言，亦即是“無上大涅盤”
的代名詞，也就是“無餘依涅盤”。“現前”即現前證得，或稱“現證”。
【義貫】
我最“初于”修習返“聞”自性的法門“中”，溯逆聲塵之流而“入”于聞性之“流”，
以背塵回性故“亡”失“所”聞之聲塵；“所”聞之塵及能聞之耳“入”（耳根）“既”
已“寂”止（塵既亡，根亦寂），於是便得照見聲塵之“動靜二”種“相，了然不生”（
有聲之聲不生，無聲之聲亦不起，一切聲塵寂止。）“如是”觀行之力“漸增”，能“聞
”之耳識及“所聞”之聲皆滅“盡”不生。雖然我已能達到滅“盡”了能“聞”、所聞的
境界，但我並“不”於此證境而生“住”著之心；於是舍此境界，再進一步照了能“覺”
之智及“所覺”之理亦悉“空”寂無生；以覺所覺空，故達到一種“空覺”之境，這種空
覺之境又漸漸增進變得“極”其“圓”滿。然而這空覺之境中，仍有能空所空，故又進而
依如來藏心而觀了：一切能“空”之智及“所空”之境實本自寂“滅”，皆本如來藏妙真
如性。如是，既證能空之智、所空之境既本寂滅不生，即一切生滅之二法皆滅；一切“生
滅”法“既”本自寂“滅”，則究竟“寂滅”之無上大涅槃便“現前”證得。
【詮論】
觀音菩薩這耳根圓通法門，雖然困難，過程繁複，但是其綮要只在於“入流”二字，且最
困難的也是在這“入流”一關。當今有人談觀音法門時說，這“入流”是入聲塵之流，實
是大錯，讀者不可不知：若是入聲塵之流，則是正好相反。須知這“入”字即是向內之義
。故正好是背塵合覺的“入聞性之流”，亦即是所謂“返流照性”，亦即是十二因緣門中
的“還滅門”：逆生死流。又，這“入流”二字，不但是整個耳根圓通法門的關鍵之處，
而且也是整個佛法——不論是大乘、小乘、顯、密、性、相一切法——修證時的總原則：
一切有情，若“出流”，即是生死、煩惱；若“入流”，即是涅槃、菩提。何以故？因為
出流即是放縱身口意往外馳逐，虛妄執取，貪愛分別，故生死煩惱無有盡時。若一念悟時
，便“即流而返”，“逆流而上”，當體收攝身口意，往內推求，不再往外馳逐，虛妄造
作，因而“回頭”向彼岸，“返流”而得“照性”（照見本性——六祖大師名之曰“見性
”者，即是此第一步的“入流亡所”）。因此，若有心欲修行“返聞自性法門”，除了須
解此經文，然後在依靜慮而修習外，最重要的，還是要先放下一切身語意的往外馳求之虛
妄之業，舉凡一切世間的事、業、禮俗、朋友、交遊、名利等，皆一總放下，這是先行、
或前方便，也是先決條件。然後再於一靜處，安禪修習。如《圓覺經》所說：“善男子，
彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻、先依如來奢摩他行，堅
持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室… … ”（《圓覺經》卷上）這裏所說重要的，就是“遠離
諸幻”，一切世間有為、往外馳逐之事，都是“諸幻”，欲修圓覺者，皆須先遠離。
又，若依《楞伽經》修，也是有一樣的要求（先決要件），經雲：“複次大慧，若菩薩摩
訶薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離群聚、習俗、睡眠，初中後夜常自覺悟，
修行方便。”（《楞伽經》卷一）因此，若于真修行，一切往外馳逐的事，都應先放舍，
然後才能靜下來，修“往內推求”（入流亡所）之無上真實道。
否則，一邊往外馳逐，交際應酬、追求名利，一邊打坐修“入流亡所”，是行不通的，枉
費工夫，以染淨不相應故。
關於“向內推求”與“往外馳逐”，筆者在此有一個小故事。我少時讀初中（臺北師大附
中）時，初二上學期有位國文老師，名叫易國建（如今早以往生），他曾在課堂上說：“
佛家與儒家不同，佛家是往內推求，儒家是往外追求。”我當時一聽：“往內推求”，便
在自己心裏說：“恩，這很好！”這句話的印象一直很深刻，未曾忘懷。後來學佛時一回
想：我那時聽到這句話時，雖然直覺地覺得這句話很好，但如果當時問我：好在哪里呢？
我恐怕也說不出所以然來。試想，一個十三、四歲的小孩子，能懂得什麼叫“往內推求”
？而且老師也沒有進一步解釋，他只不過是講課文時順便提到，有點像是有感而發，或是
對他自己講的，（那時師大附中的老師講課，常喜歡講些課外的東西），當然更不會期望
下面五、六十個小毛頭能聽的懂。
更何況這句話碰巧是整個佛法中最核心的原理、原則，與理上、事上，都是最要緊的所在
。故我當時怎麼可能懂得其道理？雖然不懂，但在我幼稚的心靈中，老師這課外的一句話
，卻“深獲我心”，且心嚮往之，並且經歷多年而從無忘失。這依佛法而言，可能是由於
宿昔所修之業習力所致吧！這正如有些人剛開始學佛時，聽聞佛法，雖然不太懂，但卻很
喜歡，為什麼呢？因為他八識田中有往昔修學的種子在。
又有時兩人一切聽聞佛法，其中一人很喜歡、信受，另一人則再怎麼也不信；那人為何不
信，因為他往昔沒修，所以他八識田中“沒種”；沒種（沒有菩薩種），所以與佛法無緣
，故不相應。因此不只“將相本有種”，連學佛也要有“菩提種”才行殊非偶然，亦不可
倖（xìng 幸）致。
【“忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同
一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”】
【注釋】
“忽然超越世出世間”：“忽然超越”，即是頓超，亦即是在證到“寂滅現前”的下一刹
那，即頓超一切世間、出世間。世間出世間，即是有為與無為。于一切有為無為、凡聖、
染淨，皆頓然超出，再也不受有為、無為、染淨、凡聖的分別之所局限，於是一切法得自
在無礙。
“十方圓明”：“圓明”，圓滿明徹。以超越世出世、一切凡聖、染淨等分別故，便得親
見十方圓滿明徹，以若有分別即是有種界限，而不得圓滿；若仍有染淨、凡聖之差別，即
所見不得明徹。
“獲二殊勝”：因此更獲得了兩種殊勝的證境。
“一者上合十方諸佛本妙覺心”：這是心體上合於本覺，亦即所謂“全體”（“全”字是
動詞，令成完全、無缺之義）。
“與佛如來同一慈力”：“慈力”，以“慈”而生能與一切眾生樂之“力”，此即是禪門
所說“全體”之後的“起用”，亦即，依體起用。
“與諸眾生同一悲仰”：“悲仰”，悲威欽仰佛道，希慕至道之甘霖、法乳。以見十方圓
明，無有凡聖之別，故其心泯然與上聖下凡皆合為一體，既與佛心通同，亦與眾生心通同
；既具如來之究竟清淨、本妙覺心，及欲拔濟眾生之心；亦具一切眾生悲仰慕道之心：六
凡四聖，十法界之心，一時普現，而於心、佛、眾生現證三平等，更無扞格.
【義貫】
以證寂滅現前故，“忽然超越世”間與“出世間”、有為與無為一切法，而得親見“十方
”世界“圓”滿“明”徹，因此更“獲”得“二”種“殊勝”之證境：“一者，上合十方
諸佛”所證之“本妙覺心”，且亦“與佛如來”產生“同一慈力”，能濟拔無量眾生。“
二者，下合十方”世界“一切六道眾生”之心，“與諸眾生同一悲仰”如來菩提解脫道之
甘霖。
【詮論】
前面一段所述之修證過程，到最後證到“生滅既滅，寂滅現前”，即是證到了“空如來藏
”而證大解脫。而這一段，從“十方圓明”開始，便漸漸轉“空如來藏”為“不空如來藏
”，而產生“不空如來藏”的力用及莊嚴之境：亦即是，上合諸佛、下合眾生的三平等心
境界；次即不空如來藏所顯的力用之總相。此下的三十二應、十四無畏、四不思議，皆是
從此力用總相所生的別相莊嚴境界。
再者，菩薩修行，于大悟（或大徹大悟）後，通常不期然會產生兩種心：一者悲心，二者
報恩心。產生悲心是因為自身悟了、度脫了，便觀見其他眾生尚未能度脫，仍受淪溺，因
此會作如是念：“我以前也是跟他們一樣，那實在是很苦”，所以他便不期然會生出大悲
心，欲拔一切眾生苦，令至安樂，與他現在所自受用者一般無二。再者，證悟了之後，又
會作如是思惟：“我今日所以能得開悟、度脫，全不是我自己行，全都是佛的慈悲、佛力
加持，我才得如是證解，因此我深受佛恩，便應思報佛之深恩；我應如何報佛恩呢？佛以
他自己所自證之法度脫我，我應效佛所行，亦以此法，去利益更多的人，令更多的人得度
脫、開悟，同時這樣亦可令法久住，這便是繼承佛志，報答佛恩。”若人悟了之後，能生
起如是二心：悲心及報恩心，這人便是真悟了，即是佛之真子。若人自說悟了，他不但不
生以上之二心，卻反而心生傲慢，且因此希冀期求他人的恭敬與供養，則可說此人並沒有
真正悟了：
因為能生悲心的人絕不會有慢心，而傲慢的人必不能生悲心，因為傲慢者必定是執我、著
我相、我見、我能、我所，因此傲慢的人必然深著我相；以我相重故，其心中必無他人，
故傲慢者必心乏慈悲，且與悲心不相應。又，若修行者希求恭敬名利供養，亦多是依於我
慢、貪著，以我慢、貪著重故，必不能感知佛恩。然而已經開悟的人怎麼可能心不慈悲、
輕慢他人、貪著世俗名利、甚或不知感恩呢？故知：彼人實在無悟。因此他若自說自己已
經開悟了，此事則不可輕信。