推 feynmankao:雖不見 藏人是科學家，但見很多科學家 59.112.199.67 09/10 18:27
→ feynmankao:是信仰西藏佛教!! 59.112.199.67 09/10 18:28
→ SkyElder:基督教的科學家最多 61.66.243.96 09/10 19:34
推 Crazyfire:推樓上的這句話XDDD 61.217.198.84 09/11 23:05
※ 引述《jokker (微雨從東來)》之銘言：
: ※ 引述《miboo (米布)》之銘言：
: : 3. 是否只有修密宗法的上師才有轉世的能力? 因為就此來說
: : 理論上任何門派的修行者都應有渡化所有世人的菩提心，
: : 則他們應該也可以轉世再來繼續進行，那為何不曾聽說其
: : 他佛教宗派有這樣的傳承?
: 這是有歷史因素的
(中略)
: 在理想上, 這是個好制度, 但是在現實上, 權力的慾望, 即是是僧侶也很難抵擋
: 見證西藏歷史, 的確有許多因為轉世制度而產生的權力爭鬥, 這不可以諱言
: 十三世達賴就已經開始思考這個問題, 希望幫西藏重新建立一個好的政治制度
: 而現在十四世達賴, 似乎已經找到解答, 他希望幫西藏建立民主議會
: 這也是他多次宣稱不再轉世的原因
論西藏的宗教與政治
文︰Samten G. Karmay（凱爾梅‧桑丹）
譯者︰沈默的安多哇
中文翻譯：http://www.tibet.org.tw/import_wenji07.php
英文原文：http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=22803&t=0
西藏人相信“教政結合”（藏語為“卻色松這”）是他們的一個獨特
道統，並以此感到驕傲。這一概念本身在西藏歷史中源遠流長。不過，很
多其他國家依然保有類似的道統。只是在20世紀初，像法蘭西和日本這樣
的國家才開始立法，實行教會與國家的分離，並由此產生了宗教習俗作為
一種個人信仰不屬國家管轄的概念。國家世俗化的進程是緩慢的，但也是
不可逆轉的。國家世俗化是一股波及世界很多國家的現代潮流。
在2008年5月3日至4日，人們驚奇地看到在達蘭莎拉舉行了一次政治會
議，並在YOUTUBE網站上進行了轉播。來自西藏各教派的領袖參加了這次會
議，會議由尊者達賴喇嘛主持。會議的議題之一是朱古（轉世喇嘛）問題
，不過討論結果尚未公佈。沒有任何世俗人士，更沒有婦女參加這次會議
。人們想知道以民主化著稱的印度流亡藏人社區發生了什麼。
教會與國家的分離並非意味著放棄原有的宗教習俗。相反，它保障了
宗教活動的自由，從而也保障了個人願意信仰或是不信仰一種宗教的個人
選擇權。它使得政府尤其在涉及教派問題時獲得了一種中立地位。就西藏
而言，無論是苯教、寧瑪派、薩迦派、噶舉派或是格魯派，甚至西藏的伊
斯蘭教和基督教，都將享有平等地位。不過，這種“分離”確實意味著政
府與宗教組織的相互獨立而非像西藏政治道統中的相互結合。
一個世俗政府是中立的，因而在處理宗教問題時不支持也不反對某一
個特定的教派，也不給屬于某個特定教派的公民以特殊優惠待遇。
作為國教的佛教
佛教在贊普赤松德贊（742-797）在位時期成為西藏的國教，直到西元
941年圖博王朝結束。圖博王朝時期的贊普是國家首腦並且都是世俗人士。
佛教成為國教的事實並沒有影響到王室成員和國內民眾的個人信仰選擇。
不過，王朝政府確實資助了諸如寺院修建等佛教事業，這被認為是累積功
德的行為。
西藏歷史上還有一些世俗政府當政時期，比如，藏巴汗政權（1600-
1642）曾因試圖恢復圖博王朝時期世俗政府的榮耀而引人注目。
神權統治的開端
然而，格魯派勢力在1642年鼓動藏蒙聯軍推翻了藏巴汗政府，並擁奉
五世達賴喇嘛（1617-1685）成為國家首腦。在1642年以前，五世達賴喇嘛
只是哲蚌寺的法台。對僧侶的無上威權和世俗勢力的輔佐開啟了一個神權
統治的新紀元。在13到15世紀的薩迦和帕竹政權期間，雖曾存在過一些神
權統治發展的要素，但是1642年政府正式定址于甘丹寺，甘丹頗章象徵著
一個神權政府最終在理論和實際上都獲得了最高權力。這確實是佛教在西
藏歷史上獲得的前所未有的勝利。
“神權統治”一詞，通常定義為一種將一個“神”或“神祇”奉為國
家最高統治者的政府情勢。以西藏來說，達賴喇嘛被認為是觀世音菩薩的
化身。在這樣一個神權體系中，國家首腦不僅是民眾的政治領袖，而且是
他們的精神上師。換句話說，所有民眾除了臣服之外還形成了一種精神上
的師徒關係。在這種以宗教為根本紐帶的情形下，所有皈依者哪怕做夢也
不會反對他們上師的觀點。因為這樣就等于破壞了師徒之間的神聖關係。
那么把達賴喇嘛奉為政治領袖同時又是時輪灌頂授予者的流亡藏人，該如
何探討民主呢？
由於國家首腦是“僧侶國王”，培養兒童的所有方法從幼小起便都沈
浸在宗教教育當中，沒有人意識到這種方法可能引致的結果。在這樣的體
系中，不存在願意信仰何種宗教的個人選擇。一個人只有成年之後才知道
該服從於誰。換言之，信仰完全是由政府施加的。而個人信仰的選擇權則
是聞所未聞，或者用現代術語來說是被“排拒”了。在過去的360年中，這
種宗教教育或許是重要的，甚至有啟蒙作用，但是卻產生了阻礙全體民眾
接觸任何進步或現代教育的負面作用。直言不諱的法蘭西文化部部長、社
會主義者克勞德‧阿裡格裡先生，曾經說過他從來沒有遇見一個西藏人是
生物學家、考古學家、數學家或物理學家，他的言論並不令人吃驚。
轉世喇嘛治國
不過，西藏的國家首腦原先並非由轉世喇嘛充任。這種狀況是偶然地
由於五世達賴喇嘛被擁奉為國家領袖而傳承下來。具有諷刺意味的是，不
僅他自己是一位轉世喇嘛，他還著手開創其他的轉世世系，比如，班禪喇
嘛洛桑益西（1663-1737）於1667年被五世達賴喇嘛認定為班禪喇嘛洛桑曲
堅的轉世。這使得尤其在格魯派中朱古的數量迅速增加，人們或許沒有必
要質問朱古制度是否曾有益于西藏的國家利益。不過，朱古制度給西藏帶
來眾多的政治動盪和分崩離析，現下是西藏人該從其坎坷歷史中吸取教訓
的時候了。
僅僅在20世紀，諸如滿清、英屬印度、沙皇俄國、國民黨政府以及現
下的共產黨中國等列強，他們設計利用一個喇嘛反對另一個喇嘛，屢屢造
成國家統一的土崩瓦解。總體來講，綜觀整個西藏歷史，朱古制度一直是
社會分裂、政治陰謀和教派紛爭的肇因。由於朱古道統，我們現下有兩個
班禪喇嘛和兩個噶瑪巴。我們還要有兩個達賴喇嘛嗎？
最近，中國政府的政務院宗教事務局頒行了一個稱為“第五號令”的
新法規，包含14個條款。該法規是關於“藏傳佛教活佛轉世管理辦法”。
中國政府對朱古認定的嚴格管製，進一步證明了朱古制度在政治上是何等
脆弱，是何等的容易被佔領者利用于違背西藏民眾利益的政治目的。
十四世尊者達賴喇嘛業已宣佈如果“真正的自治”在西藏得以實現，
他將不再擔當任何政治角色。不過，我相信，如果大多數西藏人同意，達
賴喇嘛體制將會得以保持。那麼，在未來的憲法中，達賴喇嘛體制應該成
為國內唯一的轉世活佛系統，並且不擁有任何政治特權。甘丹寺應該是未
來達賴喇嘛們理想的駐錫地，如果他們願意成為真正的一介比丘。
在一次接受《歐洲新聞》的採訪中，十四世尊者達賴喇嘛曾說︰“達
賴喇嘛的作用已經過時了。”如果這是實情，而我也相信這是實情。那麼
，現下是西藏民眾在達賴喇嘛的幫助下開始籌劃自己未來的理想時機。他
是擁有長期國際經驗的唯一人選，他的威權性在西藏領袖中也無人可比。
現下是當機立斷的緊要關頭。如果他願意，他可以幫助西藏民眾走出神權
統治的謎局，並留下一份教政徹底分離的明確無誤的政治遺產。
除非或直到西藏民眾最終理解了教政分離的必要，他們將永遠無法在
一個真正民選領袖的領導下創建一個健康而團結的社會。
他們無須捨近求遠找尋好榜樣。2008年，喜馬拉雅王國不丹成功引入
了議會民主制。雖然以仲達倉為代表的噶舉派是不丹官方宗教，但是宗教
被置於一邊而沒有在大選中發揮任何作用。不丹新憲法宣佈“宗教組織和
人士的職責，在於發揚光大國家的精神遺產並確保宗教與不丹的政治相分
離……”（不丹新憲法第3條第3款，見www.judiciary.gov.bt）
誠然，要打破西藏人教政分離問題上的禁忌似乎是不可思議甚或是瀆
神的，但是我們再也不能採取鴕鳥政策了。
2008年4月，在東京接受的一次採訪中，尊者達賴喇嘛稱他實際上贊成
“世俗主義”。他給出的理由是“世俗主義”將不會給“宗派主義”留下
任何空間。確實藏傳佛教時常受禍於教派紛爭，這種紛爭依然在延續，儘
管尊者達賴喇嘛不遺余力地對之進行勸阻和譴責。正是為了避免教派紛爭
，達賴喇嘛不僅自己放棄了對修丹護法神的崇拜，並且在流亡社區的所有
宗教組織裡加以禁止。放棄這一崇拜的主要原因，在於它使得格魯派僧眾
產生一種優越感並且詛咒其他教派，正如人們在解釋為何這一崇拜遭到禁
止時所聲稱的──這不僅僅是一個神靈崇拜問題。
流亡社區的世俗化將會讓宗教干預遠離政治，從而有助于解決糾纏不
清的教派問題，並引領西藏民眾獲得真正的團結。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 123.192.88.106