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※ 引述《beyondband45 (會服的事不要說出去)》之銘言：
: 沒錯，孝養父母是必要~
: 但我在想一個問題，父母都還健在的情況下，或許年老時會生命、行動不便等...
: 那麼出家人怎麼能夠放下父母，不盡孝道而去出家呢？
: 出家了以後，又怎麼盡到孝道？
: 或許會有人說，出家的話，九族都會得到福報升天。
: 但實際的情況，很現實的就是照顧不到父母。
: 有誰能解惑呢？
轉摘自:http://www.awker.com/hongshi/class/class10.htm
論儒佛之孝道 釋自得
人，生天地間，稟日月之精華，得山川之雋氣，鍾靈毓秀，自有勝出萬物之處，其中最可
貴者是人有「心」。因為有心，所以可領悟、可感通、可觀照、可精進；因為有心，人類
懂得改變氣質生命轉化成德性生命，懂得改變粗糙人生圓融成智慧人生；因為有心，生命
的意義可以無限擴大、生命的價值可以無限提升；而更令人感動的是，因為有心，所以懂
得感恩、懂得珍惜，人生的各種情緣因而光采美麗。
尤其是親情，因為血濃于水，直接秉自父精母血的天性，至親至貴，無可替代，於是父母
親愛子女，子女依戀父母，最平凡的事物卻最偉大，孝道遂成了所有德性的源頭，所謂「
百善孝為先」是也。孝順更是衡量人格的一種標準，「其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。
」一個懂得孝順父母、尊敬兄長的人，他決不會是個刺蝟性格的人，更不會成為亂臣賊子
去違害國家社會，相反的，他會是人人敬重的對象、人人學習的模範。
《禮記》「祭義」言：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，
必有婉容……非所以事親也，成人之道也。」這段話原是指在行祭禮時，孝子因對父母有
無限的敬愛，所以以十分虔誠柔和的神色和態度進行哀思。但因儒家強調事死如事生，祭
禮上可以和顏悅色，生前之謙恭和順必然更甚。而值得注意的是最後那兩句話，一個能婉
容愉色、一團和氣的人，不但足可承事父母，更是成熟人格的表徵，沉穩厚重、有擔當，
是真正值得信賴依靠的「成人」。具有這樣的品格德行，誰人不讚嘆呢？所以有子說：「
孝悌也者，其為仁之本與？」用反問的語氣引人省思，所得到的當然是正面的肯定——深
愛父母的心是那麼柔和溫厚，自然很容易轉而去關懷體恤別人啊！
以上這些都是從正面來歌頌孝順之人的好品格，反過來說，不孝的人，在社會上是最被唾
棄的，種種負面評價全上了身，最常見的批判是：烏鴉尚且知道反哺，羔羊亦懂得跪乳，
深受父母恩澤的人若不能克盡孝道，簡直是禽獸不如！而筆記小說中更常以不孝之人受五
雷轟頂或墮入地獄的故事，警惕人們不孝是會受到上天懲罰、鬼神震怒的，可知，是人，
就不可在這最根本處失去立足點啊！否則就不配在這個天地間立身行事了！
在中國的傳統中，論起孝道，儒家是代表者，儒家重視人倫五常，認為移風易俗、讓社會
風氣淳樸、人民品德敦厚者，唯有從孝悌入手。尤其儒家的思想是建立在由內向外推擴的
基礎上的，內聖外王、修齊治平，個人與家庭是社會最小的單位，個人涵養不足、家庭擾
嚷不安，那社會如何祥寧，國家如何安定呢？所以儒家兩千多年來對孝道十分重視並不遺
餘力地提倡，孝道也因此普遍地深植民間，成為中華文化獨具的特色。
難得的是儒家對孝道有一番很細緻的深思省察，著重在精神的掌握，並未流於形式主義，
最有名的就是子游問孝那一則，孔子回答：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養
。不敬，何以別乎？」質疑了物質上的奉養只是最基本的、理所當然的回饋，重要的是有
沒有發自內心的愛敬？因為「色難」，物質供養是容易做到的，但要聲氣柔和低下、委婉
承順，以悅親心，卻是十分困難的。
在《孟子》「離婁篇」中討論了一個事例：「曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；
問有餘？必曰：『有。』曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘？曰
：『亡矣，將以復進也。』此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，
可也。」曾子奉養他的父親曾皙時，必然想盡辦法準備父親最愛吃的東西，等吃完要撤走
時，父親還想要，不管有沒有，他一定回答還有，然後再趕緊想辦法滿足曾皙之所願。到
了曾元奉養曾子的時候，同樣的情形發生了，曾元卻老實地回答：「沒有了，我再去做吧
！」可是曾子卻不忍心再麻煩兒子，只得作罷。其實曾元並非沒有孝心，只因不懂得委婉
承順，便只落得個口體之養的評價，而曾子卻成為「養志」——貼心的奉養之模範。
在同是「離婁篇」中，孟子的另一段話也值得注意：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸
己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之
道，而瞽瞍厎豫；瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定。此之謂大孝。」意
思是說人人都希望成為天下之主，讓百姓心悅誠服地歸順，惟有舜並不以此為樂，他真正
在乎的是能夠得到雙親的歡心，所以說出了「不能得到父母歡心，就不能算是人；不能承
順父母的心意，就不能算是人子」這樣的話來。
而大家都知道，舜的父親所以叫做瞽瞍，是因為他雖然有眼睛，卻不能分別善惡好壞、如
同瞎眼一般的緣故，所以舜要討父親的歡心是十分不容易的，而舜居然能做到，就儒家而
言，聖王是人民的表率，對人民具有示範作用，所以連瞽瞍這樣的人都能被感動，那要教
化全天下的人就不是什麼難事了，舜便成了「大孝」的典範。這些都說明了「孝」必須通
過「順」去落實，其精神才能透顯，行事才可周全。
當然，儒家所重的孝道雖不流於形式主義，但並非全然沒有形式，〈曲禮〉中言：「凡為
人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省。」具體地訂出了安頓父母的細則，甚至其他更細緻
的一言一動皆有規範，因為凡夫俗子未必人人都能善體親心，有些模式可以遵循，至少雖
不中亦不遠，可知儒家對孝道的審思，有其深度，也能兼及廣度、著重人人可行的普遍性
，這是相當難得之處。
另，儒家對孝道的提倡，也有其高遠性，《孝經》開宗明義章中言：「身體髮膚，受之父
母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」能夠體會父
母親辛苦劬勞，犧牲一切、付出一切都是為了自己，而懂得去珍惜父母之「所愛」，不吸
毒、不飆車、不作歹、不自殺，小心謹慎地照顧好自己，不使父母親擔心、傷心，是孝順
的第一步；而如果不單能夠使父母安心，更能令父母顏面生輝、深覺榮耀，那就是孝的最
高表現了。因為父母之所以偉大，在於他們對兒女的關愛繫念是沒有終止的。除非命盡，
否則兒在胎時要守護、臨產時願受苦；兒小時迴乾就濕、洗濯不淨，不以為累；兒漸長還
要不計花費、教育栽培；待得自立了，更盼能事業有成、利益群體，成為社會菁英或國家
棟樑，甚至能揚眉吐氣、光耀寰宇、名留青史、流方萬世。
孟子亦說：「孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也
；以天下養，養之至也。」此段仍是以舜為例，言舜能夠貴為一國之君，使瞽瞍變成天子
的父親，就等於拿整個天下來奉養父母，這是奉養的極致了；自己受到全國人民的尊敬愛
戴，連帶的父母也受到人民的尊敬愛戴，這也是尊敬的極致了。想想不久前陳總統的當選
，其母親滿臉關不住的喜悅，乃至鄉親們掩不住的驕傲及與有榮焉，其家鄉更成為新興的
觀光聖地，便能體會其中的道理了。
儒家正面地鼓勵人們用積極進取的態度去追求成就，既能光耀門楣，更是體恤親心、愉悅
親心的具體表現，而且其不僅僅是著重在名利權位的獲取而已，舜雖然成為尊親的終極代
表者，但重點不在於他是天子，卻在於他是「聖」王，因而能顯父母的，更重要的是德性
，是「立身行道」的正直高貴，所以范滂的母親願意成全兒子為樹立清高形象而犧牲生命
，並且以此為榮，這種孝道的推展，使人的生命意義向上提升，是相當值得肯定的。
然而，儒家所推展的孝道也並非完全沒有缺點，畢竟能落實孔、孟本義的並不多。俗儒拘
泥於煩瑣之禮儀，難保不流於僵化的形式，這且不論；比較可議的是，由於孟子說了「不
孝有三，無後為大」這句話，千年來中國婦女便被傳宗接代這個緊箍咒困住了，一直到科
學昌明的今天，仍然無法解除。從前的婦女無法生兒育女，便可依七出之條被休返家，過
著顏面掃地、暗無天日的生活；即使能生育，倘若生不出個男孩來，同樣得面對屈辱的一
生，無人可憐恤，只能暗自飲泣到終老。其實身為男子，內心的煎熬也不少，「絕子絕孫
」像張惡符咒，彷彿在控訴自己敗德，讓人顏面盡失，縱然百般自我安慰，仍覺愧對列祖
列宗，終至含恨而亡，一生難以坦煞自在。這實在是必須檢討的地方。
談完了儒家，再來看佛教所提倡的孝道。佛教將孝道分為三種層次，下等的孝，對於父母
親的衣食住行等日常所需，供養無缺，相當於儒家所言的「口體之養」。中等的孝，是能
進一步使父母親身心愉悅，無所罣礙和憂慮，且能光宗耀祖，相當於前所言的「養志」及
「大孝」。最上等的孝，則是能接引父母親學佛，使親人得度。
《學佛行儀》中言：「凡沙門居士事親，不專在晨昏定省溫暖飽食，而在令其脫離輪迴苦
海，故與儒禮，多有不同。︰宜時以佛法因緣奉告，並託相熟善友以佛法勸，令種善根。
」《佛說孝子經》亦云：「睹世無孝，唯斯為孝耳。能令親去惡為善，奉持五戒，執三自
歸，朝奉而暮終者，恩重於親乳哺之養，無量之惠。若不能以三尊之至化其親者，雖為孝
養，猶為不孝。」可知引導父母學佛、拜佛，去惡修善，受持三皈五戒，廣植功德福田，
體會無常真理，破除一切貪愛執取，跳出六道輪迴，往生極樂淨土，才能真正地回報父母
的生養大恩；這樣的孝道才是實質的、全面的、恆久的「至孝」，也是勝出儒家之處。前
所言儒家的重德能使人的生命意義向上提升，此則能使人的生命得到根本的超脫，孰優孰
劣當下立判矣！
即以命終一事來論，儒家雖亦十分重視生死大事，所謂「生，事之以禮；死，葬之以禮、
祭之以禮。」但其所重視的是死後的安葬、葬祀必須依禮審慎隆重地舉行，不得馬虎草率
；進行中還要時時保持「祭如在」的虔敬，以表示對父母無限的感恩與追思。相較之下，
佛教是超越許多的，像《學佛行儀》說的，平常就要將淨土樂境種種莊嚴殊勝告之，做好
心理建設，讓老人家能坦然面對，不致慌亂焦慮；逮及最關鍵時刻，則要臨終關懷、助念
開示，幫他放下執著，安詳自在的隨念往生、無有障礙，等到過世之後，還要為他誦經念
佛，作超度法會及功德迴向，務期親人能榮登極樂，並藉此因緣普濟四生六道，以達冥陽
兩利。所以整體上，無論從精神的究竟處、或實際的法益來說，都比儒家的哀思厚葬更圓
滿，不是嗎？
其實真正最上等的至孝該是出家，然而世人基於孟子所說的：「不孝有三，無後為大」，
往往對出家多有誤解，認為出家修梵行，違反了世間倫常，使父母斷後，是不孝的行為。
這是不了解出家的意義所致。出家是拋卻對自身、我、我所的執著，上求佛道，下化眾生
，不僅為度脫己身出離虛妄，更為教化、救脫一切眾生入正道、出生死輪迴大海。值得注
意的是，一切眾生是含攝無盡的，舉凡父母、妻子、兒女、家親眷屬，乃至胎、卵、溼、
化四生六道各類眾生都是對象。所以出家是為了度脫父母的，怎能說是不孝呢？
儒家僅有一世觀，所見難免較拘隘，佛教透過三世因果觀，不但跳脫了無後的執迷，更有
視天下人如同親人般的大愛。更何況，出家的功德是殊勝難量的，所謂「一子出家，九玄
七祖盡超昇。」眾所熟知的黃檗希運禪師出家後，其母思子哭泣，以致眼盲，後來禪師回
到家鄉說法，母親聞知，急忙追尋，不幸跌落河中淹死，禪師隨即返家料理後事，於火葬
時合掌唱言：「一子出家，九族生天；若不升天，諸佛妄言。」果然在熊熊烈焰中，眾人
見到他的母親歡喜昇空而去，這就是有子出家的大利益，可謂看似無情卻是真情，看似不
孝卻是真正的大孝啊！又如：佛陀曾經親自為父王擔棺，亦至忉利天宮為母親說法三個月
；目犍連曾至地獄救拔母親的倒懸之苦；舍利弗示寂前，特地回家鄉為母親說法，佛、目
犍連與舍利弗皆出家之人，他們展現出的孝行，雖無口體之養，卻是能度脫父母見自性、
出離苦海的至孝，是最上等、最圓滿的孝行，可謂超越傳統、勝出世間的另一種孝——凡
人所不能為，惟大丈夫、別具慧眼者能為之！
人世間最親者，莫過於父母，也唯有父母對子女的付出是不求回報的；而視一切眾生如親
生子女般的菩薩，對眾生的眷顧更是無怨無悔、無盡無量。所以，經中常喻菩薩為慈母。
世人常言「父母在，不遠遊，遊必有方。」這是體會親心、避免慈母陷入倚門盼兒的焦慮
憂悲中，要子女儘量隨侍在側。佛菩薩的心境亦然，看到眾生在娑婆世界裏漂流浮沉，或
貪戀、或執迷、不願亦不捨回家，心裡猶如慈母倚閭望子般擔憂著急。所以身為佛子，雖
於鬧市叢中作道場，同樣不可流連忘返，要有「百花叢裡過，片葉不沾身」的清淨自在，
安住於菩提道上，隨緣度眾，邁向成佛大道，一步一步回歸佛陀的故鄉。別忘了，有如慈
母般的佛、菩薩正在彼岸等待遊子的歸來，我想這也是另一種孝吧！
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腰中雙綺帶 夢為同心結
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