妙蓮老和尚：《五戒是良師》(五)
第四條：不妄語戒
一、未得謂得大妄語
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是
人即失優婆塞、優婆夷戒。」所謂妄語戒，包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語
是指不真實的話，不真實叫做虛妄；就是有那件事說沒那件事，沒那件事說有那件事，所
謂「見言不見，不見言見」，虛妄顛倒這些話都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語
，主要是指大妄語，不是普通一般騙人的話，那是小妄語。
什麼是大妄語？不修行還沒資格打大妄語，比如修不淨觀的人，自稱已得不淨觀。業
感男女，自然異性相吸，起貪愛，那要怎樣對治？觀想對方膿血不淨就能止住貪欲。不淨
觀還能制止貪食欲，所以貪吃、貪喝、貪情欲等，就要修不淨觀。
你若真正修得了不淨觀，對男女、飲食就沒有貪欲；所以你說：「我已經得了不淨觀
。」就表示你對這些都不想了。事實上，你根本沒有修證，還說自己修到了什麼境界：
「我已經證了阿羅漢了。」拿我們念佛來說，你說：「我念佛見到佛了，看到佛放光，我
已得到一心不亂了‧‧‧」，這叫做：「未得謂得、未證謂證」，假裝自己了不起，這
叫大妄語。好名的人參一次禪、打一次七，就說自己開悟了、得一心、見佛了！
其實你見到什麼佛？作夢！顛倒妄想！真正到了見佛、一心不亂的時候，那你二六時
中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定，這樣你見到什麼佛
？是見魔啊！那是魔變的佛，不是真佛。這地方注意啊！如果你真實見到佛，身心決定安
然自在；如果是見到魔所變的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。
有個照妖寶鏡告訴諸位！你說見到了佛，這時候你自己反問反問，是否心靜如止水？
是否八風吹不動？是否人家說你好，你不會笑？人家罵你，你不會哭？否則還是個徹頭
徹尾的凡夫！真正見佛的人八風吹不動，所謂八風是指：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、
樂。如果這事做不到，千萬不要說你見到佛，騙人的！又騙自己。
當然你能至誠念佛，念到一心不亂，那決定見真佛。「一念相應一念佛，念念相應念
念佛」，那裡不能見佛？「心即佛，佛即心」，見佛即見我們自己的心，見佛還有什麼
難？本來我們的心是清淨的，只因妄想顛倒，被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了，像處於
黑暗牢中，那能見到日光？一定要除去五欲之牢才能見到光明。
其實不但沒有修證不能說有修證，即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得，
那是應該有的果報嘛！不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到，如果對方是真修行人、自
己人，當然彼此談談、互相砌磋，這樣是可以說說的。
在事相上要開點智慧，不要自己隨便亂說，犯了大妄語。打妄語的人本身都有問題，
不是好高騖遠就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的，膽子就這樣大。
一個凡夫就敢說自己是佛，這等於古代一個小平民，說他自己是大皇帝，那不被殺頭才怪
！一個出家人，一點修行也沒有，就說已經證了阿羅漢果，大話敢說，就難逃下地獄受
拔牙割舌之苦。
二、真假知識善明辨
世間上忠忠實實的老實人，學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒；雖是好佛教徒
，如果沒有智慧又沒有經驗，聽到人家一說：「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、
三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養。對方是騙你的，他不是真正有功夫
的聖人，是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你，你還恭敬供養他，他固然要招地獄之報，
你也決定會倒楣。
有智慧的人明白佛學的教理，他知道：哦！你證了初果、得了不淨觀嗎？那我倒要試
驗試驗、印證印證！得了不淨觀，那就應該清清淨淨的，如同蓮花在污泥而不染。那如
果單獨男女二人在私室裡，你能禁得起考驗嗎？像虛雲老和尚，被家人逼著和二姊妹結婚
，洞房花燭夜，雖有夫婦之名，卻沒夫婦之事；不但不染，還度她們捨情修淨，最後度
她們出家，這真正是火中之蓮花。你禁不起考驗，說得到不淨觀，不可能的！
如果證了初果須陀洹，那就有了道共戒，不殺生的戒功德成就，都不會再傷生了。不
僅走路不會傷害蟲蟻，就算腳步踏到蟲蟻都不會傷牠的命；即使做農夫耕耘時，鋤頭鋤
下去，蟲蟻自然離開一寸。在殺、盜、淫、妄這些地方能通得過，那當然他是聖人，否則
何止差一大截？差十萬八千里啊！
學佛的人決定要有正知見，不要被這些騙了，動不動就說誰有神通，要去拜他做師父
。不要看某某人外表像個修行人就相信他。他說你前生是什麼，拿什麼來證明？那你也
可以說他前輩子是什麼啊！能知人前世是什麼，就已經得到六通的宿命通；沒有得六通就
沒有宿命通，又怎能知道人家前世是什麼？見思煩惱斷了、貪瞋癡沒有了，那才能得六
通；還未得阿羅漢果，怎麼會得六通？想得六通要好好修道斷貪瞋癡，這才是正知見。內
心徹頭徹尾都是貪瞋癡就說有神通，豈不是騙人？
其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識，即使有神通也不顯；佛陀在世時，也不
許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說，把這大好的佛法破壞了。佛
法不強調要有什麼神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴，這才是真正的神通。
我們是以道德良心、出世學問來度化人，你以邪法度人，那是不是人家不會下地獄，你
要度他去？
在一般居士想：怎麼出家人還會打妄語？你以為出家人就是菩薩了嗎？這要看他的本
質是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，這樣來出家， 當然不但沒
有大毛病，連小毛病也沒有。佛法是個大家庭，大慈悲嘛！什麼人都攝受。可是有的人本
質有問題，雖然出了家，習氣一時還除不了，照說這種人是不能出家的。所以學佛人人
可學，出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子，一定要正知正見、
業障輕微的人；業障重的人學不好，業力不可思議嘛！以前出家都要考試，至少要懂得
一部經論，戒律要能守才能受戒。到了末法，考試等種種規則沒有了，難免就龍蛇混雜。
你們大心居士信佛法，要親近真正的善知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失
足成千古恨。在世間做事要戴眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣
，以為不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛！好像前面講的戒殺，誰不想大
魚大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出
家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了，也不要得罪喔！世間說：「寧可得罪君子，
不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻
煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處。
聽了這些話不要又發生副作用了：「哦！我本來想出家的，可是不是這種根性，不能
出了。」要知道，「將相本無種，男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛
！就算是個大惡人，「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什麼難的？
我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎？不是！女中的丈夫也是真男兒啊！佛性
平等喔！沒有男沒有女；當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能
消除障礙，那修行起來也不輸男人喔！要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益
無量人，成就自己的圓滿福慧。
三、真語實語有方便
世間人叫他不說假話好像不可能，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話。
對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了
生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說真話，人家也不相信。比如你掉到
水裡喊叫：「快來救我啊！我掉到水裡了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了
。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學
如來，說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說、依理而說。說話不要違反
事理，違反了就是說假話。
「兩舌」也要不得！像有一種人，在甲面前說乙不好，在乙面前又說甲不好，總是挑
撥離間。看到兩人好，他心裡怪難過的；看人家爭鬥，他就在背後高興著。就有這樣下流
的人。
「惡口」就是罵人。世間有句話：「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷
人，而其所招的果報也不會安樂自在。還有「綺語」，是指說男女之間風流事、打情罵
俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞綺語，
孔老夫子也說：「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之
口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過；除了佛法，其他話不
說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，
多念佛啊！
佛弟子不可以講妄語，那真實語就可說嗎？照理說，當然要說真實語，但在某個時候
，真實話也不可說，要說方便語。什麼是方便語？比方甲乙二人各懷鬼胎，互相妒嫉、
互相猜測，他們之間有是非產生了。甲來問你：「乙是不是講我壞話？是不是罵我？」你
不能說：「乙確實在我面前說你不好，在罵你。」你雖講真實話，但這樣不是使他們二
人的仇恨更深嗎？
所以這時要說方便語，話雖不真實，但令二人解冤仇。你應該說：「他並沒說你不好
，還讚歎你呢！他說某件事有點對不起你，覺得很慚愧，如果你心量大時他想向你懺悔
。」你在乙面前，也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說
話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生，盡會撥弄是非，不會傳好話，是非話他
最歡喜義務傳達！
人哪！什麼人都有，各有怪性。好像有人在你面前無端無故的說某人不好，確實說得
有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有 的事，告訴
他事情不是這樣，人家不是這樣的心，甚至教訓他都可以。或者你膽量小，不敢說正義話
，那不說也好；不過千萬不要聽了不服氣，又向當事人傳是非，那是不好的行為，應當
改正。
四、善巧方便度眾生
我們釋迦世尊為了度眾生也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、
好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴兒女：「我不久要
出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖待在家裡。如果身體不好，我這裡有藥，對強身
醫病都好。把藥放在這裡，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也說：「
我在田裡埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裡。你們沒有生活費時，去翻田把金子找出
來，就可解決生活問題。」交代完，長者就出去了。
去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們爸爸已經死了。你們想做
人、想生活就好好自己發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以
後慘了，看看自己又有病，更是苦惱！這時才想起不必找醫生，爸爸已經做好了藥放在家
裡。他們把這良藥吃下，就將病治好了。
兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裡埋有金子；
他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：
這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧！他們這時候當然很理智，因為父親不
在了。春天播種，到了秋天收成，有穀子就有米，生活就解決了。其實翻土種穀，這就
是金子啊！
這比喻應用在佛法上怎麼說呢？佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可
是他八十歲就提早入滅，這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義是留福給我
們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進，他想：如果我久住於世
，弟子總認為有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃
了。佛陀這是不是在說假話呢？不是！這是方便語，為度眾生所用的善巧方法。
眾生有病，什麼病？貪瞋癡的病。佛陀有戒定慧的藥，我們勤修戒定慧，就可息滅貪
瞋癡。三毒疾病治好了，沒福怎麼辦？那就要修福。佛陀叫我們修四攝六度、捨己為人
、普利一切眾生。大家要好好把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的
福慧。各位啊！聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益 怎能得到？修行怕苦，不
修不是更苦嗎？
==========
妙蓮老和尚：五戒是良師系列--
(一)前言
(二)不殺生戒
(三)不偷盜戒
(四)不邪淫戒
(五)不妄語戒 (本篇)
(六)不飲酒戒
(七)戒海釋疑
南無阿彌陀佛
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 27.147.25.100 (臺灣)
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1608206171.A.32E.html