[法語] 《律海十門講記》(12)──智敏上師

作者cool810 (隨緣)

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標題[法語] 《律海十門講記》(12)──智敏上師

時間Mon Feb 7 21:08:21 2011

《律海十門講記》智敏上師第十二講乙八、十二杜多勝行門（對治習氣格外奮志之加行）今天要講律海十門下邊第八門——“十二杜多勝行門第八”。杜多行，我們已經講過了，以前的翻譯是頭陀，玄奘法師故意翻譯成是——杜多，翻的免得把思想集中到頭上去。杜多是印度話，我們漢語就是抖擻，抖擻就是什麼呢？一件衣服上假使上邊有灰了，你假使拿在手裡，它掉不下的，一抖的話，那這個灰就掉下去了。那你修這個行，煩惱就站不住，把煩惱就抖下去了。杜多行十二種是特別精嚴的修行的一個方式，這個不算戒，不屬於戒裡邊。但是你能夠行十二杜多行，是戒的莊嚴；如果你做不到，也不算犯戒，這是殊勝的一種莊嚴。那麼，修這個容易證果證道，真正要修行成就的，一般都要修習杜多行。杜多行有十二種，我們說我們開始在授戒的時候講四依，四依是總的原則性的，講四依的時候還有開許。從條相看，十二頭陀是太廣了，而從嚴格的看，十二杜多比四依還嚴格。那麼這個十二杜多，原則是四依來的，就是更精嚴地做四依，有十二個專案。 “杜多功德行”，杜多的功德，“如來所讚歎”，佛一向讚歎杜多的。迦葉尊者是修杜多行的，佛非常讚歎，最後法也是傳給迦葉尊者，那就可以看出佛對頭陀行是非常尊重的。那麼杜多行有什麼好處？“能少欲知足，持戒生勇猛”。能夠持杜多行的人，他就可以真正做到少欲知足。“少欲”，沒有得到的不多求；“知足”，得到之後滿足，好的也好，不好的也好，都能夠滿足。“持戒生勇猛”，以勇猛的心來持戒，這樣子是杜多行。 “不為自營謀，不繫念外施，斷愛滅身執，歡喜易入禪”。杜多行呢，什麼生活都是最簡單的，不要去追求了，不要為自己的生活享受等等去營謀、去追求。“不繫念外施”，他也不去盼望外面的施主來供養，因為他生活非常簡單了，這些最簡單的生活標準就夠了，不攀緣那些施主，希望他們來佈施。有的人他自己提到化緣伸手要不好意思，但心裡還是要，一天到晚在那裡等施主來供養，就是繫念外施，這樣的心念也沒有，修杜多行，不繫念那些東西。 “斷愛滅身執”，他容易斷除那些愛，五欲的愛，也滅除身執。最根本的煩惱是我執，我執的表現就是為自己打算，因為你修杜多行把自己的生活降到最低標準，為自己打算的心幾乎是快斷滅了，所以能夠滅身執是最厲害的方法。我們經常知道，滅身執要空性，把“ 我”看破了，就滅身執了。但是不從事上下手，你怎麼破得了呢？你單說“一切法空可以破我執、破法執，都能破得了”，你把中觀研究了十幾年，道理是通了，你碰到事情之後我執重得不得了。我們經常看見有些學問很好的，但是他我執一點放不下，乃至於一些面子都放不下。說他一句不好的話，馬上就生氣了，那我執很厲害了。所以說，這個我執並不是從道理上認得之後就解決的，還要從事相上磨練。當然說，你理不知道，單是盲修瞎練也達不到滅我執的要求；你單是知道理，不從事上去磨練，等於說我知道北京，地圖也看得很清楚，路線也摸得很清楚，你就不走，也不乘車，也不什麼，你怎麼到呢？到不了的，所以這兩個東西，知行要合一。 “說修一致殊勝阿底峽”，說跟修要一致的，這才能真正能達到證果證道。光是說、知道，不行；單是行，不知道，都是一個極端，我們是中道，中道就是離開兩個極端。所以說佛的法，處處都是離開二邊的。我們現在的現象就是佛學院單是求知，那麼有些老修行山上閉關住茅棚又是偏於行，那麼這兩個都是極端。從佛的角度來看，都是走到一邊去了。所以說，真正要證果證道、修行上路，這兩種都是偏差。你要住茅棚閉關，你必須要知道一定的份量，自己能修行了，這一套都會了，那麼你住茅棚閉關是必須的。沒有達到這個水準，才開始入佛的門，就要住起來、閉關，要住茅棚，那就是走到一邊去了，最容易著魔。這個我們昨天也講過。那麼現在我們說，要“斷愛滅身執”，先從事上斷，然後從理上斷，事理合一之後，身執的根子就斷掉了，所以說你事上理上不能分開。我們現在的人，一般就是歡喜不是執理就是執事，執理廢事，把道理講通了，“一切法空”，事情都不要做了，這個也是執著，那個也是執著，那麼你自己生活要不要？你吃不吃飯？你能不能把大便當飯一樣吃？不執著嘛，你可不可以？做不做得到呢？你睡覺睡不睡都可以，衣服穿不穿都可以，冬天夏天一樣的，平等的，冬天穿一個汗衣，夏天穿一個大棉襖，過不過得了？所以說這些，你沒有得到空性的話，那些執理廢事的事情都是錯誤的。那麼執事廢理當然更錯了，懵裡懵懂的，什麼道理也不懂，盲修瞎練，更錯。所以說一定要中道，再三地說中道的見要證到空性才得到，那麼沒有證空性之前，依戒行持。佛說的話，老老實實聽他的話去做，決不會偏。如果一定要自己想一套，要離開佛的教授教誡，離開佛的戒律所制的，那你必然墮到一邊去了。 “歡喜易入禪”。修這個杜多行，一般說苦也苦死了，怎麼會生歡喜心呢？那就是門外漢的話。真正杜多行修了之後，愛也沒有了，身執也沒有了，這怎麼不歡喜呢？我們所以之憂愁，都是有愛，所以說不滿足，都是有身執，現在把這個根本去掉了，自然歡喜。歡喜心一生，前面講過的，容易入定，歡喜能生樂——由樂嘛而生定了。所以這個呢，杜多行就是由戒生定的一個特別的快速的方法。我們說要修行，由戒定慧，由戒生定，由定生慧，而你要能真正地趕快從戒進入定道，就是杜多行是一個唯一的方法。所以說修行能夠有所成就的一般都修習杜多行，我們看到現在的大德們，虛雲老和尚，他年輕的時候就是修了很多苦行。廣欽和尚，也是年輕時候修過很多苦行，乃至老虎的窟也去住過。反正真正即身有成就的人，基本上都修過一些苦行，所以杜多行是修行成就必須的一個方面。那麼下面就說十二杜多行是什麼東西呢？下邊是立名。 “糞掃但三衣”，第一是“糞掃衣”，第二是“但三衣”，“乞食一坐食”，第三個是“ 乞食”，第四是“一坐食”，第五是“善量”，第六是“不餘食”，第七是“蘭若”，第八是“樹下坐”，第九是“露地坐”，第十是“坐塚間”，這個坐兩用的，上也用下也用，十一“隨處作止息”，十二“常坐而不臥”，那麼這個，我們說常坐不臥是杜多行。我們現在很多人他要學杜多行，常坐不臥，你看有不有這個水準，有這個水準也可以。勉強地坐，你晚上不臥，白天到處打瞌睡，念經了，頭搖起來了，聽經了，眼睛閉起來了，乃至走路也懵裡懵懂的。我們海公上師就說過一個比喻，他說近慈寺有一位比丘，那個瞌睡是最大的，他說走路也在打瞌睡。我們說乘公共汽車上打瞌睡我是看得很多，坐著那裡打瞌睡不希奇，站著那裡手扶在上邊也會打瞌睡。那麼他這位更奇特了，走路打瞌睡不算，他過橋，那時候近慈寺不曉得哪裡需要過一個獨木橋，一個樹擺在中間，兩邊都是水，要過去。大家，一隊比丘過去了，他在橋上走，也打瞌睡，結果，“嘭”一下掉下去了。掉下去之後，海公上師就說，像一朵荷花，他是穿著裙，在水面上，“嚓”打開了，一個人漂漂漂漂的，像荷花在水裡漂。這個你說，走獨木橋你稍微要注意點了，獨木橋還是打瞌睡，你如果修行的人這樣子的話，你不墮落到哪裡去呢？所以這樣子的常坐不臥的話，毫無意思。 “隨得食十三”，也有加“隨得”食，那麼十三個，或者不加的也有，那麼十二個，這是立名相，下面是每一個解釋。第一是“糞掃衣”，糞掃衣什麼呢？“糞掃百衲衣，得失無憂喜，護身離貪染，少營盜不取，勝行無疑事，超懷增定慧，佛贊人欣慕，不得受他施”。糞掃衣也是百衲衣，我們說我們以前看到，我們在年輕的時候看到的僧人，一般百衲衣很多，衣服補了又補，補了又補，但是補得整整齊齊的，那一件衣服，一件單的，好頂一件薄的棉襖一樣，很厚，它是補了又補，補了又補，補了又補，一塊一塊補上去。當然顏色不是花花綠綠的，是基本上相同的顏色，一般上說都是灰色的，灰的稍微深一點，淺一點，反正都是看過去是灰的。那麼這樣子的百衲衣，就是說，破了又補，補了又破了，這個不浪費布。糞掃衣，就是說，這個布不是買來的，撿來的，怎麼樣、哪裡撿來的，下面要說。 “得失無憂喜”，因為它本來是撿來的，又是縫了又縫的衣，得到了也不歡喜，也不是什麼珍貴的衣服。如果你得了一件特別好的料的衣服，那開心得很，高興得很，供養你這麼一件衣，啊，心裡特別歡喜。這個衣服你自己撿來的，有什麼歡喜的，反過來失掉了也不憂惱，掉了嘛就掉了，再去撿一件好了。如果是好的衣服，拿的時候是歡喜，失掉了是氣得不得了，心裡愁憂得不得了，“那麼好一件衣，可惜了”，或者是搞壞了，或者是掉掉了。我們說現在出家人的衣服有沒有人偷？還是有人偷的，我們五臺山一位師父到昭覺寺去，他一個黃包，一看就是出家人的包，結果在火車上也是打瞌睡，掉了。裡面的僧鞋、三衣、經書全部都掉了，都拿走了。這個他拿去有什麼用？沒有用，他當你是什麼東西，他以為裡邊有好東西，拿了再說。那麼如果好的衣失掉就憂惱了，但是他這個糞掃衣丟了，沒有憂的，再去撿一點好了，這個很簡單。 “護身離貪染”。這個衣同樣能夠保護身體，天氣冷了，穿這個衣服能夠禦寒，天氣熱了穿這個衣服能夠遮醜，衣的作用都起。“護身”，保護身體，但是“離貪染”，又沒有貪心，這個衣服並不是高價的，珍貴的，穿在上邊無所謂，一點貪心也沒有。我們說現在的一般的人身上掛了金項鍊，帶了高級的進口錶，不但自己心裡高興得不得了，還要顯給人家看。總是把金項鍊嘛掛得出一點，人家一看就亮相就看到，手錶呢，戴在那裡恐怕你看不到，故意那個手伸伸。我記得小時侯有一個笑話也是很好的，表現人的愛好的心：有兩個人，一個戴了新的進口錶，一個穿了一雙進口皮鞋——高級皮鞋，兩個人跑到公園去，就想人家欣賞他們的新東西。他們故意在吵架，他說，“你再叫我要打你了”，把袖子一拉，拳頭一伸，表現出來了，大家看到，“哦，一個錶，進口錶”。那一個人說，“怎麼怕你打，你再說我一腳把你踢倒”，把他皮鞋一翹，好，皮鞋也給人家看到了，滿足了。大家把他的新東西給人家看一看嘛，心裡舒服了。這樣子搞，這個就是我們所謂這個奢侈的一個心，虛榮心。這個，比丘不要那些。新衣裳去穿一個，你說這個心要它不起，真正有好的東西來了，自然會起來，無始以來的煩惱習氣會生起。你現在沒有這些東西，身上就是糞掃衣，那這個煩惱起不來，貪婪的心不會生起。“護身”，衣服的目的是護身，護身的目的達到了，但是貪婪的染汙心也不會生起來，這是最好了，利用它的長處，又避免了它的短處，就是糞掃衣的好處。 “少營盜不取”，要求這件衣，很簡單，去撿好了，不要花很多的力氣去求的。“盜不取 ”，你丟在那裡，哪個也不要偷你的東西。強盜不要取，賊也不要偷，那一件爛布衣服，人家看了，有的人看了還怕倒楣了，什麼倒楣呢? (15A開始)這個衣服是到處髒東西撿來的，乃至包死人的布也可以的。拿來去做的衣，人家講迷信的還碰也不敢碰，哪個要偷你的呢？所以“盜不取”，你放心好了，隨你放在哪裡，你一天眼睛閉著修禪好了。那個，人家不會偷的。 “勝行無疑事”，你穿了這個衣服修行，沒有什麼懷疑的事情，恐怖的事情、疑惑的事情不會有。“超懷增定慧”，“超懷”，你心裡也不去掛礙它，那麼心裡可以專心於定慧的事情。“佛贊人欣慕”，你這樣子地知足少欲以糞掃衣來護身，佛是讚歎，那就是你把貪欲心滅掉了。掃除貪欲的心，這是佛讚歎的。人呢，看到欣慕，人看到你這個人知足少欲，高尚，高潔大行，這個大家欣慕。 “不得受他施”。穿糞掃衣的人，修頭陀行第一個糞掃衣，不能受他的施。人家施主供養你的衣，不受的，我只要糞掃的，不要受人家好的衣供養，不受的。那麼，下邊就是說這個糞掃衣哪裡去取呢？ “於塚間巷市，道路雜穢區，糞除他舍擲，牛鼠齧壞等，便穢膿血污，覆屍剪剩餘，淨潔洗浣竟，縫染而受持”。它是這麼來的，“塚間”，墳墓裡邊的；或者“街巷市”，街市裡邊人家丟掉的東西；道路上人家甩掉的東西；“雜穢區”，垃圾堆裡的都是髒東西；“ 糞除”，人家掃的垃圾；丟出來的東西，“他舍擲”，人家家裡丟出來的不要的東西；還有是“牛鼠齧壞等”，就是牛或者老鼠咬過的，有洞的。印度過去的外道是最忌老鼠咬的東西，老鼠咬過的東西，用了是倒楣的。有一個婆羅門，他家裡邊一件很好的衣，當然是在家人，一件衣給老鼠咬了一個洞，氣得不得了，“給老鼠咬了，倒楣”，趕快叫他的手下的人把它丟出去。他拿一個，怎麼丟呢？這東西是倒楣的，手不能碰的，拿一個燒火的火鉗子，把它夾起，遠遠的，伸得直直的，這樣子，送出去。正在弄，他下邊那個人把衣服夾起走了，路上送的時候，佛來了，佛說：“你這個衣幹啥？夾得遠遠的害怕的樣子。”他說：“啊呀！這個衣是老鼠咬了大洞，碰上要倒楣的，主人叫我趕快把它丟了。”佛說：“老鼠咬了一個洞，讓我看看。”拿過一看，說：“ 很好嘛，佈施給我好了。”他說：“可以嘛，我要扔的東西。你要嘛最好拿去了。”佛就拿去了。這個破除迷信。老鼠咬的，以前認為是倒楣的，佛不在乎。 “便穢膿血污”，那麼更髒了，大便、膿、血，打髒的布，你看哪個要偷你這個布呢？“ 覆屍”，包死人的布；“剪剩餘”，人家做衣服剩下來的，剪下來的小塊塊。這些東西把它撿好之後，“淨潔洗浣竟”，把它洗乾淨。這個，海公上師說，這個洗當然一次不夠的，因為是包死人的，膿血、含有細菌的，那就是說洗乾淨了，埋了沙土裡邊，埋了之後，拿出來再洗，洗了之後又埋，七次。這是古代的消毒法，古代不知道有微生蟲，但是佛有這個制度，這麼一個七次的話，一切細菌都沒有了。然後，把它洗乾淨之後，染一下，大塊小塊拼起來，湊攏來，一件衣，就是糞掃衣。那麼這個糞掃衣，就是說穿了之後，對自己說離貪欲，對人家說不欣慕的，不要你的，賊也不要偷，盜也不要偷，最安全的東西。你要珍貴東西呢，都靠不住。我們聽說溫州一個女孩子，家裡有錢，她那天不曉得什麼事情，在一個路口，那是白天。路口，等在那裡，頸上項鍊，手上高級手錶，又是手鐲子，又是金戒指，這麼戴起走。結果一部車開過來，開過來之後，門一開，一個馬甲袋把她頭上一蒙，一把拉進去，，一開，開起走了。開到郊區，把她東西取了，還要殺她滅口，怕她回去報。結果這個女孩子就拼命地求，她說，她的母親在醫院裡開刀，如果她死了，她要去照顧她的母親的，她一死的話，她母親也完了。總算那兩個人起了一點點悲心，把她東西拿走了，人沒有殺掉。那麼這個呢，你珍貴東西身上就有禍害了，差一點把命就失掉了。那你糞掃衣呢，這些事情絕對不會有，絕對沒有人要看上你的糞掃衣的。 “縫染而受持”，把它洗乾淨、縫起來、染一下，染成袈裟色，受持。糞掃衣。第二條是“但三衣”。“見長衣過失”，長衣不是衣服太長了，長衣就是多餘的衣，多餘的。只要三件衣夠了，佛制的，出家人比丘的三件衣，不能超過有第四件。那麼他要看到衣服多的過失。“淨施守護事”，衣服多一點，這個我們以後講護戒的時候就有，都是麻煩的事情，三件衣知足了。 “少營造離畜”。那麼“但三衣”，你三件衣滿了之後就夠了，不要去多追求，多去經常地造業，這些造業的事情可以免了很多，只要三件夠了。“離畜”，在印度，三季，三件衣就夠了，也不要多畜，不要多藏畜。“知足無顧戀”，自己呢，三件衣就知足了，也沒有什麼顧戀，就是不要再追求了，也沒有多的長物，所以這些掛礙都沒有。“如法佛所許，不得受四衣”。這樣子行持，是佛所讚歎的，許可的，那麼說了半天什麼呢？就是不得受四衣。三件有了之後，第四件衣不能受了，只有三件就滿足了。這是“但三衣”。第三是“乞食”，“乞食心自由，不希好供膳，不妨礙自業，悅人盼他請，非法人共坐，心馳散四方，除懈怠驕慢，善人行無疑，又次第乞食，平等普益他，離憎嫉遊狎，疾馳應召喚，寡言遠家宅，滿月人瞻仰，養身離食過，勝行佛所許”。這是常乞食。“乞食心自由”，這個乞食，到了時間托個缽去好了，你心裡對食的事情沒有掛礙，到了時間托個缽，哪一戶人家面前站在那裡，給你吃了就吃了，心裡從來沒有對飲食起什麼掛礙，自由，心裡非常自由。 “不希好供膳”，也不希望人家給你吃好的，隨你給啥嘛就吃，只要人能吃的東西。“不妨礙自業”，這樣子對飲食的事情幾乎減到最低標準了，對飲食的操心幾乎放完了，那麼自己修行的事情毫無妨礙。我們說現代人住茅篷，我也聽說過，到什麼終南山住茅篷。第一，這個山很高，你一個月糧食要背上去，那麼要把柴禾要積好，自己一個人要燒飯，還要種菜、洗菜、淘米等等，燒火，這些糧食、菜什麼都要事先準備好。每天要燒，你吃一頓也好，燒了一頓完了。如果要吃三頓的話，你早上才燒了，一會兒又要燒了，一會兒再燒了之後，一會兒又要燒了，一天到晚燒飯去了，那好麻煩呢？那個乞食，根本沒有這個事，到了時候一個缽一托，拿了東西吃了就完了，沒事了。所以說，這個“不妨礙自業”，對自己修行的事，一點也不妨礙。“悅人盼他請”，也沒有做個樣子，故意要使人家歡喜，想人家請他，給個好的印象給他。“悅人”，要做出他歡喜的樣子，那麼他來請你了。現在我不在乎，我也不要你請，我就是乞食的，所以也不要去討好人家，也不要盼人家請。你要盼人家請呢，緊等在那裡，他今天請那個，後天請那個，就是不請我，心裡氣得不得了。他是有錢的，請了之後，最好的飲食供養，偏偏我輪不到，這個時候你自己自找麻煩！你不盼他人請，請了我也不去了，是乞食的。所以說，這些事情，煩惱都去掉了。那假使你受人請的話，那有什麼壞處呢？“非法人共坐”，你去吃飯的時候，我們在過堂當然都是比丘，如果人家請你吃的話，一些不如法的人你非得要跟他一起吃飯不可，“共坐”，一起吃，那就不如法了。我們吃席也一樣的，有的時候人家吃席，現在一般的政府還是很照顧，給我們吃素席，他們自己也不吃酒。如果你到其他地方去，他不知道你的規矩的，他弄了一些不三不四的人，男的、女的、酒、肉，給你擺了一撥，你儘管吃素，但是坐在這個桌子上，也不舒服的。 “心馳散四方”，因為你心裡要求食，要盼他請，就到處心馳游散四方，不能夠集中修定了。那你現在乞食的話，“除懈怠驕慢”，驕慢心不會起，你乞食的，要飯的，你怎麼驕傲呢？我們說，世界上最下賤的人，社會上都是要飯的，要口子的，人家看不起的，你驕慢？怎麼驕慢得起來，你自己是要飯的，就是托了個缽要飯的。驕慢是除掉了，懈怠也會除掉。懈怠就是搞一些其他的事情——為了求食。什麼叫懈怠呢？對修行的事情不精進就是懈怠，哪怕你花了很多時間去追求其他事情，一天到晚到處奔波，為了求人家請，為了討好施主到處去跑，也是懈怠。那麼你現在是乞食，那些事情就不要做了，那些懈怠的心就除掉，驕慢的心也生不起。 “善人行無疑”，那你這個行動是善的，是善人的行動，毫無懷疑。你自己乞食嘛，你不要去求那些攀緣的事情，心裡也沒有，疑惑的事情也不會有。另外一個，“又次第乞食，平等普益他”，乞食的時候也不是挑人家的。你說這家有錢，吃得好，我天天到他家裡去要，這個又是貪心。“次第乞食”，一家一家的挨戶挨戶去乞，那就是不管你有錢沒有錢，家裡吃得好吃不好，都去乞食。這是平等心普益他，都使他培福。對自己呢——“離憎嫉遊狎，疾馳應召喚”。因為你平等地普益他，不是挑人家地乞食，憎嫉的心，遊狎的心，就是跟他要好，你對好的人家，不跟他遊狎，經常去，跟他親近；對給你吃得不好的，你也不要生嗔恨心，人家給人家吃得好，給你吃得不好，也不要妒忌心，你是平等的。不管他什麼，只是挨倒一家一家乞，管你好的壞的，以平等心普益施主，那麼這些煩惱心，都可以除掉。還有就是“疾馳應召喚”，人家邀請你，假使你不是次第乞食的話，哪一家跟你要好的，他要叫你去應供的話，你就是趕快去，跑得很快，就怕落後了，送完了，供養完了，你好菜吃不到了。“應召喚”，這個都是醜態了，貪心、醜惡的樣子，這些都沒有。“寡言遠家宅”，乞食的時候不要多說話，拿了個缽，人家給你要飯，你“呱呱呱”說了半天，這個討厭，看著討厭的，話很少，沒有什麼話說，真正的法上的話說兩句，其他的閒話不要說。“遠家宅”，對那些人家，也不是經常去。 “滿月人瞻仰”。“滿月”，我們說一個月亮，一個月一次滿月，一個月裡邊只有這麼一天月亮是圓的，那麼人家很歡喜。碰到滿月的那一天，大家高興，八月半，特別高興。你如果天天去的話，司空見慣，人家不但不高興還討厭。你偶爾去一下，跟滿月一樣，一個月出現一次，人家就非常歡迎。乞食一樣的，你經常去跟人家要，人家久了之後生厭，你如果偶爾那麼去一下，人家特別歡迎，這個是人之常理。我們說不違世間法，佛教固然是以毗尼的軌制，也要順著世間的方式幹事情，就是軌則，我們前面的軌則就是這些道理。不能使世間上起譏嫌、討厭，你說“我沒有犯錯誤、沒犯戒，我是乞食嘛”，但是你經常盯著哪家去乞食的話，人家就是要厭，生厭——日久生厭。那麼你不是經常去的，那麼偶爾，假使說以平等心挨到挨到去，去一次，那是人家都歡迎你的。 “養身離食過，勝行佛所許”。這樣子，你乞了食後，身體營養也有了，可以修行了，而一切飲食的過失也不會有。飲食的過失就是：吃得太多了，容易昏沈，容易害病；有些吃了不相應的東西，害得身體四大不調等等各式各樣的。我們在《瑜伽師地論》裡面講“非量食”裡邊，飲食不當的話，還會送命的。所以說“離食過”，飲食裡邊很多的過失都可以離開。你乞食嘛，又不是頂好的，不會狼吞虎嚥的。我們說好的東西吃起來，吃太多了，就會脹，脹了要害病的。如果你肚子餓了幾天的話，你一頓吃脹的話，會死掉的。我們聽說，好像自然災害的時候，五九年那個時候，一個逃荒的老人，他跑到一個什麼城鎮裡邊，一個賣饅頭攤攤前面，他站那裡，他看到饅頭，很眼紅，因為他好多天沒吃飯了。這個賣饅頭的，也是心腸很好，他看他那裡盡看，他說，“你幹啥啦？”他說：“哎呀，我四、五天沒吃飯了。”“你四、五天沒吃，我這個饅頭你就吃吧”，他說，“你儘量吃好了，吃飽為止”。哪知道，他就是因為太餓了，就大吃，吃了不曉得幾個，總有是十個八個了，一下子吃飽了，飽了之後，腸子斷掉了，死掉了。海公上師經常講的：打餓七，打餓七的話，你飲食要減的，不要是一下子就斷掉不吃了，就是先吃乾的，乾的改稀的，稀的慢慢再稀，再喝水。等到餓七打好了，要吃東西了，也得要先多喝點水，再喝點最稀的，再慢慢喝點稍微稠點的稀飯，再一點點地，吃了幾天之後，再吃乾飯。你餓七打了幾天了，一下乾飯、大饅頭脹進去的話，腸子它受不了，繃斷了就會死掉的。這是危害！這就是打餓七要知道這些事情。那麼我們說這也是飲食的過失，你吃得過分了，就會產生這些事情。 “勝行佛所許”，這是殊勝的修行的戒行，佛所讚歎的，這是乞食，乞食是佛所讚歎的。我們漢地，就是一向，佛法傳過來之後，乞食這一條是行不開，跟印度風俗不一樣。你托了個缽到處跑，人家不給你飯，那天天餓肚子也不行，那就是這一條行不開。所以祖師就開叢林，自己煮，自己煮也是要不能自手拿。可能有些人還不知道，大竂裡的東西，你不能手拿的，一定要巡堂的巡到你碗裡，才能吃了，你自己自手拿的犯戒的。乞食一樣的，哪個乞食跑到人家廚房裡自己去拿呢？沒有的，他給你什麼就拿什麼，就走了，不能說要好的要壞的，這不能挑剔的，人家給什麼就拿什麼。最多是人家給你些你不能吃的，假使吃葷的，他給你肉，一坨，把它丟在缽裡邊，你怎麼辦？你不能當著他面就“啪！”一下丟出來，這個東西，對施主是不禮貌的。你可以回去之後，把它拿出來，這個自己不吃都可以，不能當著施主的面把它丟出來，甚至罵起來，這個要不得。這個是乞食。下邊“一坐食”，更嚴格。“一坐一次食，不多不減少，不貪不淨施，省事無諸病”。“ 一坐食”，你吃飯的時候，坐在那裡吃，吃好了之後，一次吃完了，站起來了，不管你吃飽了沒吃飽，其他東西來了，不能再吃了。“不多不減少”，這個還有一個，在《瑜伽師地論》裡有一個“先止後食”，就是在吃飯之前，自己把東西擺在那裡，自己就作觀：我吃這些東西，夠了，就是吃這麼多。那麼這樣子，自己有一個限量，然後就吃，吃好了之後，再有多的拿來也不吃了，就是一次，“不多不減少”。 “不貪不淨施”。不貪那些不淨的施，就是你吃好了之後，再有好的東西——不淨的佈施，不貪，這一頓吃完之後就算了。“省事無諸病”，這樣子省了很多的事情，也會身體健康，不會有病。我們在五臺山，我第一年去的時候，那時候，一個上座叫道悟，這個人很有修行，他身上一看就是道氣。我們吃飯，吃窩窩頭、油麵彈，就是五臺山的油麵，油麵是非常之頂餓的東西，他們當地的老百姓一定要吃油麵，吃了油麵下地，五六個小時不會餓的。大米、白麵雖然五臺山沒有，我們南方人很歡喜，當地的老百姓卻不歡喜。大米飯，你吃得再多，兩個小時以後，勞動之後沒有了，肚子空了。那他們的地都在山上，兩個小時之後，回來吃飯，那不行的，那要堅持到五六小時，勞動後再回來，那受不了，一定要油麵彈。這個油麵彈，什麼叫油麵呢？就是油麵做了個圓圓的一坨，圓的，跟子彈那麼一個東西，黢黑一坨。我們那個時候吃，一個人一份，那個道悟，後來我在山門口，道悟碰到我，他講： “你油麵彈能不能吃？”我說：“能吃，很好！”“能吃？”他講：“你吃幾個？”我說：“吃六個。”“啊！”他說：“你吃六個啊！我每頓吃兩個，有限量的，管你菜好菜壞總是兩個。”他說：“我二十多年沒害過病。”這個節量食就是有這個好處。他每天每頓飯量都是一樣的，不管你菜好菜壞，打齋也好，不打齋也好，哪一天菜特別差也好，兩個！這樣子他說，其他的話他也不說，他就跟我說，他因為知量而食，二十多年了，沒有害過病。這一點就看了節量食有好處。 “省事無諸病”，事情也省，不要去追求了嘛，不要多了，也可以身體健康，少病乃至沒有病。第四是“善量食”，那就是吃東西有定量，這個“一次食”，就是說，威儀放下，本來你是坐倒吃的，當你站起來了之後，就不能再吃了。假使你是站著吃的，那你走了一步了，那就不能吃了，反正你吃的威儀改變過了之後，就不能再吃了。那麼“善量食”，吃飯有限量。 “過食身睡重，羸劣懈怠增，增腹事病苦，障精進善行，節量食有度，常准不取餘，知食事過患，除水及藥等”。它說這個“善量食”、節量食，吃飯有一定的定量，剛才我們講的就是這個。那麼你要一定的定量的話，你一定要知道吃得太多的壞處。“過食”，吃得太脹了，“身睡重”，瞌睡就來了，睡眠特別重。大家都有經驗，你一頓午飯吃得脹脹的，眼睛就開不開了，非要去躺一下不可，所以吃飽了之後，瞌睡就要來了。“羸劣懈怠增 ”，那你這樣子身體睡眠重，那就是沒有堪能性了，“羸劣”，“羸劣”就是說你修善法的力量沒有了。一天到晚睡覺，躺在那裡，睡得著果然睡著了，睡不著，也懶巴巴地躺在那裡，這樣子羸劣的話，增加懈怠，懈怠，對善法不能上去了。 “增腹事病苦”，吃得太多了，肚子要害病。害了病就麻煩了，要住醫院去了。過去沒有醫院，躺在那裡，人家照顧你，吃藥了啥東西了，好麻煩。“障精進善行”，這個對我們精進善行都是有障的。那麼反過來說，節量食的話，“節量食有度，常准不取餘”。吃飯的時候，也就是我們前面說的，先要看，我這一頓就吃這一些，然後再吃，數量有一定的。“有度”，有度量的，不是沒有限度的。“常准不取餘”，就是那麼一些，再多的不要了。 “知食事過患”。飲食的過錯，我們觀堂裡邊食存五觀，這個觀想，要經常去想。吃東西貪食、貪著這個飲食的過患、壞處，那要知道。你不知道他的過患的話，就會多吃，知道它的壞處，就不會多吃了。所以一切事情要從理上，先明瞭理之後下手，自然是自覺地會做。道理不清楚，叫你不要做，那就是勉強地做了一天、兩天，第三天熬不住的。 “除水及藥等”。那麼這樣子，飲食是有量的，不能再多吃了，吃到後來，自己有多少規定以後，再多也不吃，一點點也不吃。但是水跟藥那是不能限在裡邊。水，你要是很渴，夏天多喝點水，那個沒有限量，那麼有病了，吃藥，你不能說，我這個東西吃過了，藥也不能吃，那身體有病還是要吃藥的了。所以藥跟水是例外，吃過之後再吃一點是可以的。其他的飲食呢，節量，我每天這麼多的量，再超過的就不吃了，這是杜多行的又一種。第六“不餘食”。“為斷於想望，食後不餘食，護身宿食消，息事營緣少”。“不餘食” 就是作餘食法，你已經吃好了，吃好了有東西又來了，那你怎麼辦呢？照規矩不能吃，但是有開許，作個餘食法，餘食法作了之後又能吃。這個不犯戒——作了餘食法不犯戒，不作餘食法是犯戒的。但是杜多行，餘食法作也不作，你即使作了他也不吃了，“不餘食” 。 “為斷於想望”。餘食法，就是有好的東西來了你還想吃。為了斷這個貪食的想，希望心，“食後不餘食”，吃好了之後不餘食，做餘食法的事情不做了。那就是不想了，再好東西來，再吃一點，不想了。我們吃席的時候，經常一道一道菜，吃得很飽了，不想吃了，不想吃了——後邊還有好的，過一段最好的拿出來了——再吃一點，又吃了，那就是沒有知量。他這裡就是說你自己把量規定好以後，以後再好的拿來不吃了，作了餘食法也不吃了。這樣子“護身宿食消，息事營緣少”。這樣有什麼好處呢？保護身體，因為吃得不太多，不會有宿食停在身上，我們說，一般在家都這麼說：病從口入。一切病基本上都是從飲食產生的，醫院裡就是這個經驗，凡是過節、過年，病人特別多——吃壞了。吃壞了引起很多病。既然你吃的不多，就保護身體了，少害病，不會病。“宿食消”，也不會停在身上，很多東西吃得太脹了，消不掉，消不掉就害病了。你這個吃得不多嘛，你當下就消掉了。 “息事營緣少”。因為吃的東西少，為了吃飯的事情也少了，為了吃飯的那些緣也少了，所以說事情也息下去了，“營緣”，為了吃的事情也很少。那是最簡單的生活來修行，但是不要說生活簡單了，時間多出來，沖殼子，那就失去意義了。一天到晚串寮，東說西說，天一句地一句地說，那麼即使你吃飯很簡單，把時間節省下來，搞這些呢，那划不來了。第七是阿蘭若住，“阿蘭若”。“都市多喧雜，紛擾意難寂，對塵心生染，五欲生死泥，淨地阿蘭若，人天皆歡喜，不狎近俗流，靜寂禪心生，避世不太遠，太遠乞食難，四肘五百弓，閒靜處所住”。（15B）這是住阿蘭若。那麼你說你要乞食，你住在城市裡不是很方便嗎？“都市多喧雜 ”，城市裡邊吵鬧鬧的，五花八門，什麼都有，花花世界。上海那個大城市，一個染缸，所以說你在裡邊，比丘在裡邊是不合適的。很多人叫我到上海去，到上海去弘法——暫時住一下可以，如果在那裡邊培養年輕僧人的話，那是要把僧人都染掉了，都淘汰了，這個不合適的。所以說，城裡邊喧雜，五欲的事情太多了。“紛擾意難寂”，吵吵鬧鬧的，心要靜下來，不可能。這個紛擾不但指事情多的紛擾，五欲把你的心勾住了，你定不下來的。城市裡你們去一下就知道。你在多寶講寺住上幾個月，或者住上一年、兩年，感到一個味道，有的時候還感到很單調。你去走一趟看一看，等到你城市裡走一趟的話，你看到這個，就想起來，那多寶講寺清淨了。那裡是什麼都有，馬路上的廣告畫一看就夠了，再是其他的，電影院門口“啪、啪、啪”地吵，那些噪音、各式各樣的吵鬧的罵的，什麼的，各式各樣都會有，那就是煩惱都集中在這些地方了。 “對塵心生染”。你對了塵，五欲境來了，你說：“我心不生染”，你又不是阿羅漢。阿羅漢，他煩惱沒有了，一切境界現了之後，照鏡子一樣，它現它的，你好看你好看，你難看你難看，你髒你髒，你乾淨你乾淨，他心裡沒有什麼反應。但是一般凡夫的話，他心裡邊的煩惱根子在，我們講《俱舍》就是說這個話，你內心的煩惱沒有斷，外邊引起煩惱相應的境現了，那麼你不正作意一起，那煩惱就生。煩惱生的緣就是這三個東西：第一是煩惱的種子沒有斷，第二個順了煩惱的境現前，第三個是提不起正念。那你是煩惱當下就會生出來。那麼你在城市裡邊，你說你煩惱種子斷了沒有，除非你是阿羅漢，種子斷完了，或者是不還果（阿那含），欲界的那些煩惱、男女之貪是斷完了。否則的話，你煩惱種子在，你對著城市裡的五欲境，你說：“我不生煩惱。”這個你騙哪個呢？這個客觀的規律，因緣所生法，你這個內因與外緣都具足，你怎麼不生煩惱呢？決定生煩惱。這是客觀的規則，你說你不生，不可能的。這是因緣和合決定要生煩惱了。那生了煩惱有什麼壞處呢？“五欲生死泥”。這個五欲，城市裡是最多了，色聲香味觸、財色名食睡都有，具足的。你如果滾在這個五欲的泥坑裡，那生死想了的話，那不可能的。這個泥坑，我們說紅軍二萬五千里長征，經過一個大沼澤，這個沼澤裡邊的一個泥潭潭，這個泥潭潭太可怕了，你陷下去，越陷越深、越陷越深，全部陷下去，人都沒掉，埋在裡邊了，經過這個大沼澤，犧牲了很多人的。那麼“五欲生死泥”說是這麼個泥潭潭，你想去嘗一點味道，你不要去沾一點邊；沾一點邊的話，越陷越深，越深，深到後來，把你全部都埋在裡邊，永遠不准出頭。“五欲生死泥”。那麼城市是不相應了。那麼反過來，“淨地阿蘭若”，阿蘭若是清淨的地方，這個地方是清淨的地方。“人天皆歡喜”，這是修行的地方，人也歡喜，天也歡喜。天看見你在修行，他高興，為什麼天高興呢？那樣人天會多起來，三惡道會減下去，真正有佛法信仰的嘛，你能出離了，將來能度他了，當然高興了。 “不狎近俗流，靜寂禪心生”。既然你不親近世間那些庸俗的人，那你清淨的禪心就會生起來。如果你經常跟那些世俗的人打交道，那他的感染使你心裡也是很俗氣，那你禪定的心、寂靜的心生不起來。這也是因緣所生法，你跟那些人打交道，決定會產生那些效果。這也是客觀存在的。你說：“我跟他們接近，我不生煩惱的。”你是菩薩再來！否則的話，不可能的。 “避市不太遠”。那麼阿蘭若是不是一定要在深山裡邊呢？也不是。它離開城市的寂靜地方，但是離開城市也不是太遠的。太遠了之後有什麼不好呢？“乞食難”，那你要乞食的，比丘不燒飯的，你跑去乞食，要奔幾千里路，你跑到那裡天都黑了，過了幾天才到，你吃什麼東西呢？那就是太遠了也不行，乞食太困難了。那麼怎麼遠呢？“四肘五百弓”，四個肘是一個弓，一般就是五百個弓這麼距離。離開城市有那麼遠的合適，不太遠也不太近，太近，是喧雜；太遠，乞食困難，那麼五百弓左右，那麼正好。修行也適合，乞食也不困難，阿蘭若就是這樣子的標準。這是阿蘭若住。第八是“樹下坐”。阿蘭若住可以住房間裡邊，精舍什麼可以住，那麼樹下坐是更進一層了，他不要屋子了，就是在樹下邊坐。“比丘樹下坐，不修治積畜，求索長貪愛，守護亂禪心，不交遊世俗，斷美室妒嫉，除危朽空腐，鬼神蛇等依”。這個樹下坐就是不要房舍了，比丘更精進一層的呢，他乾脆是坐在樹下。“不修治積畜”，那樹下坐你沒有房間了，你房間裡堆了一房間東西，你樹下堆哪裡去呢？不要了。一切不需要的東西，就不要去積畜了，你房子舊了要修要補，你樹下，你補啥呢？這顆樹壞了，你再調棵樹住好了，東西也不要積那麼多，樹下沒什麼好積的，今天住在這顆樹下，明天調一棵樹下跑掉了，你搬來搬去幹什麼？不要了。 “求索長貪愛”。這些積畜的東西沒有的時候要去求，你求它，“長貪愛”，長你的貪心。這個要那個要，就是貪心了。要了之後，卑躬曲膝地跟人家要，這個也是很不好的事情。你去跟人家要東西，總要裝作諂曲的樣子——討好人家，人家給你了。這個就是長貪愛，長貪心。那麼你求得之後，“守護亂禪心”。你求得之後要守護它，東西多了你要揀，要去守護它了，東西時間長了要曬。這個庫房裡面搞這些，還要耐煩才得行，有些東西你不去整理它，它要壞掉了，布你盡擺在那裡，時間久了——潮了，它就壞了。米、飲食更容易壞。那麼你就要去守護它，一天到晚去操心、去守護這些東西，“亂禪心”，你還修什麼定呢？剛剛想坐下修定，“哎喲！這個東西還沒有擺好，這個東西不要被老鼠吃掉了，那個東西還沒有揀，這個要去曬了。夏天，今天好太陽，那些髒東西該去曬一曬”，你一天到晚打這個主意，修禪成問題了。 “不交遊世俗，斷美室妒嫉”。那麼你既然是一棵樹下坐的，樹也是不定的。今天這棵樹、明天那棵樹，有一屋子呢，你住在哪個街幾號幾號，親戚朋友他會看你。你樹下坐，沒有門牌號碼的，又是不定的，今天這棵樹，明天那棵樹，他怎麼找你呢？找不到了。“不交遊世俗”，對世俗的那些往來就可以省了很多事情。同時，“斷美室妒嫉”，假使你住房間的話，房間破了固然麻煩，房間收拾得很好，人家妒嫉你，這個又是個麻煩。 “除危朽空腐，鬼神蛇等依”。假使要樹下坐，一般的樹下都可以坐，但是，一些危險的樹，朽的樹、空的、腐爛的樹、鬼神依它為住處的樹不要去坐。危朽空腐的地方，這棵樹怕倒下來，或者這個空的樹裡邊可能有蛇，那你坐在下邊，你入定了，蛇把你纏起來了，把你咬一口的話，死掉了。當然入定的死不了，你出了定還不是要死。那麼這個地方，就是樹下坐要避免這些地方。如果鬼神是信佛的、護法的，當然你修禪定什麼，它守護你。如果這個鬼神它不信佛的，那麼你占了它的地方了，它就不高興了。你要修行入定，它就要跟你找麻煩。所以說樹下坐要避免這些地方，這樣的樹不能坐。第九是“露地坐”。這個樹下坐比阿蘭若住已經進一層了，只要一棵樹就行了。一棵樹有樹葉子，它白天遮太陽，晚上遮露水，甚至下雨的時候可以避風雨。露地坐那就是頂天立地的，上面不要東西的，那更進一層了。“露地無依著”，什麼都不靠，不要說房子，也不靠樹，“天地為大廬”。這個房子最大了，天地，屋頂就是天，地板就是地，這樣子大的房間，最大的房間，“天地為大廬”。 “除懈怠睡眠，脫離眾繫縛，隨意無追慕，野鹿自在遊，身心少過患，無往不自若”。那是露地坐的好處。我們說有一個房間，門一關，睡懶覺最合適，你舒服舒服的一個房間裡睡在那裡，人家也不來打擾你。你沒有房間的，也不靠樹的，在露地上你睡倒，自己也不舒服，也不稱。所以懈怠睡眠都可以減少，除非你實在困的時候睡一會兒。露地、草地上你多睡也不行的，潮氣很大，實在不行的時候睡一會兒，睡好的時候馬上起來。 “脫離眾繫縛”，那就是什麼事情，房間的事情，這些繫縛都不要了，露地就可以坐了，什麼都不追求了。“隨意無追慕”，隨自己的意，哪裡住就哪裡住，不去追求。你一棵樹下坐，還追求一棵樹；你如果要阿蘭若住，還追求一個精舍房子。現在你啥都不追求，到哪裡就坐。“野鹿自在遊”，好象是田野裡的鹿一樣，自在得很，這裡跑跑、那裡跑跑，隨你自己，自由的。 “身心少過患，無往不自若”，那麼既然你放下這些住處的執著，那身心就少了很多的煩惱了。“無往不自若”，沒有人干涉你的，露地坐，什麼人都不管你的，你哪裡去，都是自自在在的，這是露地坐。當然一般人，我們現在露地坐一般人是做不到了，我聽說不曉得是哪個，好像四川什麼廟，他們到普陀山去朝山，正碰上觀音會，所有的房間都滿了，不掛單了，他們沒有辦法，只好坐到森林裡去了，樹下坐，坐了幾天。他也不是歡喜坐，實在是沒有辦法了，那麼就坐了幾天。也好，體會一下樹下坐的味道。第十個，“塚間坐”，那一般人更受不了了，坐在墳墓那個地方，墳地，葬死人的地方。 “我受塚間坐，念死觀不淨”。有什麼好處？可以念死、觀不淨。“離慢計財能，知身空無我，伏畏惡欲愛，離貪住處病，精進少睡眠，人非人敬慕”。那麼塚間坐，就是在墳墓裡邊坐，屍林裡邊。這是第十種。到屍林裡面去坐，塚間坐有什麼好處呢？“念死觀不淨 ”，這些執著身執為重的人到那邊坐是相應，一天到晚看的都是死人。你說你看不到死人，你心裡總是無常的觀就提不起。你現在看到死人了，這個無常的觀天天給你敲警鐘：他死掉了，你自己好久死你知道不知道？看到一個一個死人丟在那裡，自然這個人會生起無常的概念。也觀不淨，死人在塚間裡邊，印度是屍林裡邊，就是死人丟在那邊，不埋的。那麼野獸吃的，哪個咬的，鳥啄的，各式各樣的樣子都看到了，都不淨，腐爛的、腸子流出來的、蛆在拱的，這些都能看到。那麼這樣子可以修不淨觀，真正修不淨觀，我們《清淨道論》大家如果看到的就知道，是要到屍林裡去修的，這樣子清晰地體會那些不淨的樣子。單是觀想、看看照片總是隔一層的。 “離慢計財能”。那個我慢也可以除掉，一動也不動躺在地上，你怎麼驕慢得起來呢？自己一想，自己也要死的，跟他們一樣，躺在地上。什麼驕慢都生不起。“財能”，你說你多財多能的，錢又多，能力又大，但是你躺在地上的時候，這還起什麼作用呢？再有錢、再有能，也不過如此。所以塚間坐可以把那些世間的五欲心都可以息下去。 “知身空無我”，也可以知道身是空的，沒有我的。你在活的時候，為它打算，費了很多勁，最後它死了之後，就是那麼一個屍體，腐爛不淨，就是空。那就是最容易進入空了，真正空無我又不是說死掉才空，當下就空。但是你要體會到當下就空，從這個地方下手：就是死了之後就這麼一個東西，沒有我的，你執著它再厲害，你走了，還不是那麼回事情。 “知身空無我，伏畏惡欲愛”。你假使對鬼神起恐怖心的，那你多坐在那裡，也可以慢慢地把這個恐怖心除掉，那些欲愛也可以除掉。同時也可以離開貪住處病，要收拾房間，把房間打掃得乾乾淨淨地佈置起來，什麼掛詩畫了，什麼東西了，這些貪心都可以除掉。貪住處的病，有的人他一個地方住慣了，給他調一個房間，他就不高興，“我住慣了這個地方，對我適應了”，不想調。所以叢林裡邊一般都是房間什麼時候就給你轉一轉，什麼時候給你轉一轉，就要讓你離開貪著住處的病。你住久了，生起執著了，馬上給你調了。你這個地方住了剛剛適應下來要執著了，又給你調了，你心裡很氣，“我好不容易把這個房間佈置得適合我的用處了，把我調掉了。那地方新的，不適應我的，好不容易搞了幾個月，把它搞乾淨了，又給我調掉了”。好像故意跟你刁難，實際上給你除貪著住處病，自己要有智慧，能體會那些。 “精進少睡眠”，露地裡哪個盡打瞌睡的？懶覺總不會睡了。“精進少睡眠”，這個睡就是實在沒有辦法睡一下，睡好了馬上就起來修行了。“人非人敬慕”，那麼人也好，鬼神也好，對這樣修行的人都恭敬，都羡慕他。那麼要注意的是下面，“不得作房屋”。有的人害怕，在屍林裡邊住，恐怕有鬼來害他，造一個房間把自己保護起來，不准！“不置缽器等”，房間裡邊，你要住了房間的話，裡邊要擺傢俱了，這個“缽”，當然不是托缽的那個缽——各式各樣的器具。那麼你住了房間，要傢俱用具，這些都不准有。下邊是要注意的，“坐處不當風，塚間擲物遠，明相還伽藍，不受餘住處，不食肉魚肴，乳酪麻（米+半）味”。那麼住屍林的人要注意這些事情，“坐處不當風”，不要當風口坐。“塚間擲物遠”，去的時候一般不是一個人去。因為屍林裡邊可能有很多鬼神，它要惱害人的，那麼各人各人坐一個地方。“擲物遠”就是你東西丟過去那麼遠，就是離開其他的人有一段距離，不會看到，但是不太遠，有什麼事情都可以喊得到的。到天亮的時候回伽藍，晚上就主要修不淨觀。 “不受餘住處”，其他地方就不住。那麼到屍林裡面住呢？“不食肉魚肴”，不要吃肉，不要吃魚，不要吃那些好的菜，還有“乳酪麻（米+半）味”，芝麻一類的東西，為什麼？鬼神歡喜吃這些東西，你吃了這些東西，鬼神就跑到你身邊來了，找你麻煩。所以說香的東西，魚肉一類的東西，住屍林的人不能吃，一吃了之後，你自己找鬼神來找你麻煩。一般就是說，《清淨道論》和其他的論裡也講，你坐的時候不能對著那個屍體坐，因為有的時候，起屍鬼會坐起來，正對著你的面，那你糟糕了。坐在旁邊，不要衝到他坐，這些坐屍林的規矩，《清淨道論》大概也講了一些。下邊十一條“隨處坐”。“隨處皆堪住”，這個更高一層了，到哪裡就坐在哪裡。前面阿蘭若要挑選的；樹下坐，要挑一棵樹，那些空的樹、危朽的樹、鬼神住的樹不能坐；露地坐，總是一個地方，就是空地；塚間坐，在塚間，還有一些限制。隨處坐的話，到哪裡就坐哪裡。“隨處皆堪住”，不管哪裡，好的也好，壞的也好，都要住。 “不樂人所貪，幽美寂靜地，華飾樂安居，亦不避煩亂，喧雜臭穢地，極寒奇熱所，諸怖諸不宜，渴日迎風雨，煙熏處卑濕，蚊蚤能供養，隨處能修行”。那就是不管你好的壞的地方，到哪裡就哪裡住，這個是堪能性大了，一般人是做不到了。“隨處皆堪住”，人家所貪的地方，幽美的寂靜的地方要住，但是不貪。“華飾樂安居”，這是一般人最歡喜的，華麗的地方，你也住，但是呢？住是住了，不貪。那麼人家害怕的地方，煩亂的地方，你也不避，跑到鬧市裡邊你也能住。“喧雜臭穢地”，那些吵吵鬧鬧的很臭的髒的地方也要住。“奇寒奇熱所”，冷得不得了的地方，也要住，熱得不可耐的地方也得住，跑到哪裡就住哪裡。 “諸怖諸不宜”，有恐怖的、有野獸的、或者有鬼神的，“不宜”，它這個地方對人是不相宜的，或者是沒有水的，或者那裡怎麼怎麼的，各式各樣的對人的生活不宜的，到了那裡了，時間到了晚上了，就得住在那裡。“渴日迎風雨”，那個大太陽曬過來，把人曬得很渴也得住，大風大雨雪飄過來，也得住。“煙熏處卑濕”，這個地方是工廠的地方，一天到晚熏煙的，也要住；很潮濕的，低下的、髒的地方也要住，蚊子蒼蠅多得不得了，不但要住，還要供養，就是供養蚊子，正好來供養它。“隨處皆能住”，哪個地方都要住，這個一般人就吃不消了，大概有點禪定才行。我們在甘肅住了幾天，一場冰雹來了，把人冷得發抖，你說你隨處坐，你冰雹裡坐，那個你怎麼坐得住呢！那個吃不消了。第十二條“但坐不臥”。“除懈怠睡纏，昏臥不知起，寂靜堪定慧，故但坐不臥”。這個是不倒單。因為要除掉懈怠，這個睡眠是個纏，一般人財色名食睡，照世間上說，這是人之常理，都要有的。但是我們佛教來說，是地獄五條根，這五個東西，都給你拉到地獄裡去的。那麼所以那個睡眠的纏，纏了這個睡眠，貪這個睡的味道，解除不了，這是個危險的事情。那麼需要除掉這些懈怠睡眠的纏呢，要捨掉那個“昏臥不知起”，睡在那裡，昏懂懂地，打了鐘也不想起來，實在是手腳好像不聽使喚了，心裡想起來就是懶在那裡，手腳沒有氣力，動不得。那樣子的情況，這個都是煩惱的現象，要除掉它，那麼怎麼辦？要能夠寂靜，又堪能修定開智慧的話，那就要除掉這些懈怠睡纏，“昏臥不知起”。懈怠、睡纏、昏臥都是障定障慧的。那麼要但坐不臥，那就是不倒單。這個都是一定水準的人才能做，你說你現在，我們才說過的，晚上不倒單，白天到處打瞌睡，乃至於過獨木橋也打瞌睡，那時候受害的還是你自己。有一位維那師，我們說，這是說功德，這是雙盤腿的功德。他舉腔是高位置，很高，雙盤腿坐下舉腔，腔舉舉舉到後來打瞌睡了。一沖的話，從高位置“砰”滾到地下，但是到了地下之後，雙盤子還盤著，坐在那裡不動，還是雙腿子，沒有打開來。這個是雙腿子的好處，從高處上掉到地下來了，還是坐在那裡（眾笑），雙腿子還沒有打開，沒有解開，這個雙腿子的功德是看出了。但是瞌睡畢竟還是不好的。今天就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: cool810 來自: 182.233.134.46 (02/08 20:48)