[戒律] 《律海十門講記》(4)──智敏上師

作者cool810 (隨緣)

看板Buddhism

標題[戒律] 《律海十門講記》(4)──智敏上師

時間Sat Jan 15 22:46:33 2011

※ [本文轉錄自 Tantric 看板 #1C9Vx8Of ] 作者: cool810 (隨緣) 看板: Tantric 標題: [戒律] 《律海十門講記》(4) 時間: Sat Jun 26 21:21:09 2010 《律海十門講記》智敏上師第四講昨天講到行為合法，一共十一條，這十一條，大概的意思要記住。因為要具足律儀——別解脫戒的話，能夠具足行持的話，這十一條是必須要具足的條件。這十一個因緣具足的話，這個律儀戒決定能夠圓滿地行持。否則的話，那就是不可靠。昨天講到第十條，“行為合法”。 “十者進行依軌則”，進行就是我們的行動。進行都是依軌則，這個軌則，我們說是有幾方面了。一個是威儀方面的行住坐臥，作事不亂動，總是合乎律儀的；另外一個就是所作的事情，乞食、托缽、洗缽等等，那些事情都是要如法。我們比丘穿三衣，有一定方式的，不是拿起來向上面一披就算了，這個大家戒堂裡都教過。穿衣、持缽等都有一定規度的，這是軌則。另外是在行善法之中，讀誦、聽法、講經等等，做各式各樣善事的時候，都有一定的方式，這就是軌則。這個軌則都要如法，第一是要隨順世間，不受世間的譏嫌。但是全部隨順世間也不行，也要隨順毗奈耶——隨順律法，不能夠違背毗奈耶。就是這兩個，既要不受世間的譏嫌，又不能超越律法的原則，這樣子叫合乎軌則。那麼就是在戒條以外的那些，一切行動都是要依軌則而行。這個很細緻了，我們將來要講一個新學比丘的行護威儀，那就是說除了戒條二百五十條之外，另外的一些動作、行住坐臥的威儀，都要注意。沙彌戒裡邊就是有很多的威儀，比丘尼戒裡邊也有這些。將來我們要講這個東西，書還沒有請來，已經寫信寄錢去了，大概快到了。 “不為名聞揚自善”，自己有什麼功德，原則上要保密，不能宣揚。宣揚的壞處，第一是功德不能增長，第二是增長我慢，第三容易為魔的花箭所中。花箭就是順了你的習氣，你歡喜讚歎的，他就儘量讚歎你，你歡喜怎麼樣，他就儘量怎麼地滿你的願，最後你受他的勾，勾著鼻子就被他牽著走。花箭，怎麼會叫花箭呢？射進來，很莊嚴，這個箭後頭有花，射在頭上等於頭上戴了花冠一樣很好看，但是不久毒死。這個花箭裡面有毒，沒有好久就毒死了。中箭的時候自以為很高興，但是不久就死掉了，所以不要受花箭的所害。那麼你讚歎自己的善法呢，一般是不能做的，對修行不利的。那麼假使為名聞利養而宣揚稱讚自己的善法呢？那更不行。那麼什麼時候要讚揚呢？在當機說法的時候，某些時候要舉個例，也可以稍微地說一下，但是總的原則上，避免稱讚自己的善、好的地方。菩薩戒裡邊，自贊毀他是一條根本戒。所以說不能，一般情況下不要隨便讚歎。 “不行覆藏勇露罪”，自己的善一般人都歡喜講，我們看世間沒有修佛法的，講了十句話，有七句他都說自己了不得，自己怎麼能幹、自己怎麼聰明，自己怎麼怎麼好，這是世間的那一套，有漏法。我們修佛法是無漏法，就避免搞這一套。那麼也有佛弟子裡邊，世間習氣太重的，我們就看見有些人，一開口就說自己怎麼了不得，自己怎麼怎麼，這個東西就是過去世間上的習氣沒有洗滌的表現。真正的比丘，要避免這些。而另外一方面，自己犯了什麼罪、犯了什麼過失，卻要趕快地說出來，不要覆藏。要勇於露罪，自己的罪要勇於能夠發露，這才有條件改善、改進。如果你覆藏的話，大家也不知道，永遠改不了，而且還會發展得越厲害。真正要自己改悔的話，非要髮露不可。我們在戒律裡邊，懺悔罪障第一個是發露，不發露的話，你懺悔，懺悔什麼？你自己知道，人家都不知道你在懺悔什麼。這樣子，人家不知道，自己就膽大了，也無所謂，沒有畏懼心。發露之後，你當了人面前把你自己卑鄙的行動講出來，就不好意思了，在師承面前更不好意思。那麼自己就由這個慚愧心，以後決定下決心不能再犯了，再犯了盡是這樣的發露，多難為情呢。這樣子才有把罪改除的希望。如果你不肯發露的話，你這個懺悔是假懺悔，你也懺悔不乾淨的。所以懺悔之前，一定要發露罪障，自己藏的，犯的罪要勇於發露。這就要有勇氣，沒有勇氣的話，就是怕人家知道，知道之後對自己不利嘛，總為了維護自己，這是私心雜念的表現。佛教就是要反其道而行之，不要保護這個我執，要把自己的什麼罪都不要覆藏，要發露。 “少欲少求無憂惱”，心裡邊少欲，事情上少求。得到少的，得到下劣的，假使分東西，人家拿多，拿的好的，剩下來少的、又是差的拿給自己，“無憂惱”，心裡不要起煩惱。 “知足常滿用節省”，“知足常滿”，少的就夠了，自己滿足了，假使差的，也就是說能夠用就行了，就滿足，不要去求多、求好。假使得到之後，“知足”，得到多少就知足了，不要去貪，再貪多的，再貪好的就不要了。用的時候要節省，這一點我們在舊社會的人，基本上都有這個美德。但在新社會裡邊呢，商品社會現在就是提倡消耗浪費，所以我看現在年輕人對節約這方面還差得很遠。我們小的時候，吃飯米粒子掉到地上，上輩要罵的，“農民那麼辛苦，冒著大熱天種下的糧食，你怎麼地下老是亂灑的?!”印光大師更厲害，一個叫聶雲台的大官請印光大師吃飯，在吃飯的時候，這個大官就是不留心，桌子上丟了幾顆飯籽，當下給印光法師大罵一頓。這個就是你不知節約，作大官的大福氣的人，尚且要受到呵斥，那麼我們現在福氣也不大，你這個浪費的話……。我記得在過去四川某地，一個學生飯吃好了把饅頭拿回去，結果拿個饅頭怎麼樣呢？投人，人家跑過去，他一個饅頭投出去，丟在人家頭上，當一個來開玩笑的東西。糧食——這樣子地糟蹋。還有一些地方，叢林裡邊，倒一個泔腳的桶裡邊，整個的饅頭，或者半個饅頭，很多丟在裡邊。這都是浪費糧食的一些不好的現象。我們這裡希望大家要節約，因為我們出家人，自己沒有勞動，都是吃的居士供養。這個居士供養，我們又是大陸上的居士供養，都是在自己生活裡邊節約下來的錢，不是大老闆，開什麼大企業，有幾千萬的、幾億的資金的那個，那個錢來得還容易一些。國內的，我們上海是很知道，都是那老婆婆每天買菜的錢扣一點下來，積下來，一個月多少、兩個月多少來供養的。這樣的錢我們怎麼好浪費呢？要施墮，這樣地浪費的話要受施墮，施墮就是檀越佈施東西，不知節約地濫用，要墮落的，墮惡道，甚至墮地獄都會。 “堪忍寒熱饑渴苦”，自己修行的時候，或者是利他的時候，在環境上不可避免有一些不利的情況，或者是寒、熱，或者是饑、渴，這些苦要能夠忍，比丘就是要堪忍的。不但是外先的東西要堪忍，對方的責駡、呵斥、譭謗等等，也要堪忍。“忍辱第一道，出家無為最”，這是比丘應當做到的。那麼我們在自己修行或者是利生的時候，總不可避免會碰到這些事情，或者是大寒的氣候，我們在五臺山學法的就知道，你為了學法，就是零下三十度的地方也要去住。現在條件好一些，有洋爐，以前沒有洋爐，還得要過，那麼在過去幾百年以前的什麼都沒有，也得要過。這個就是寒的。那麼熱的，我們說斯里蘭卡是很熱的地方，很多漢人，或者其他地方去的都是，藏地一樣，到印度去，一般都會——因為太濕、太熱了，死掉的不少，但為求法，或者為利生，這個熱還得要忍下去。那麼饑渴，有的時候，肚子吃不飽，或者是水沒有，甚至於熬夜，通夜不睡，這些都要能忍。我們在清涼橋的時候，就是要鍛煉的，熬夜，你自己將來當了執事或者利生的時候，不可避免有的時候時間很緊張，一天晚上不能睡覺，就得要練習，經常就自己哪一天不睡覺，就坐在殿上，大家自己用功。我們說諦閑老法師有一次傳戒，因為他的戒子很多，一壇一壇的，在壇上連坐十八個小時，不吃不喝，不大小便，這個也要忍過去。這是弘法利生的事情啊，你不能傳戒傳了一半下去了，吃飯去了，因為時間很緊張，那就是連受十八個小時，這個他的傳記上記得有，這是他的功德。這些在自利利他之後，這些客觀的環境的困苦，一定要忍得過去。那我們玄奘法師去求法，《大唐西域記》裡邊記載的，更厲害了，各式各樣的都經過的，生命的危險都冒過的，那就是要堪忍。 “求謀不遂無尤怨”，要求一個事情，結果呢，不成功，不要怨天怨地、怨天尤人。雖然沒有成功，但是增加你的經驗，下一次做就經驗豐富了，所以這一次不成功沒有關係。世間上也有，“失敗是成功之母”，你失敗一次、兩次，你經驗越豐富，總有一天會成功。就是在因果上看，你所以不成功，就是過去的福德因緣不夠，那麼你多作幾次，儘量好事多做，雖然沒有成功，但是福氣增長了，“增福命”，增加福報，增加壽命。所以說還是福不唐捐，更沒有白乾，這一定不要怨天尤人的，這樣去搞。 “諸根調柔動履和”，“諸根”，六根。“調柔”，就是如法，不亂動。“動履”就是行動安詳，不是毛糙地，走路劈劈叭叭的，拿東西叮叮哐哐的，這都是沒有定的表現。那麼出家人就是定道，就是由戒入定，定的表現就在於舉動的安詳。馬勝比丘，那一天我們講了，他是行動安詳的，一看人家就起信心的，調伏憍王固然是一個，其他，舍利弗的所以入道，也就是看了馬勝比丘的威儀。馬勝比丘在乞食，那個威儀動作，舍利弗那個時候是外道，他看了之後非常地驚奇，他說這個人外相那麼好，內德一定是了不得的。他就去請教他說，“啊，看你這個行動，威儀實在好，你肯定是一定很有道德的人啊”，結果問他，馬勝比丘很謙虛，他說我什麼都不知道，也沒有什麼神通道、禪定的功德都沒有。那麼他說，“你有什麼功績，你在佛的下面學了那麼久，總有點心得嘛”。他說“我什麼都沒有，只有佛一句偈我記得到，就是緣起的偈，“諸法因緣生，如來說是因，諸法因緣滅，是大沙門說” ”。他就把這個話，從佛那裡聽到的那個偈子，給舍利弗說，舍利弗聽了，當下開悟，馬上就跟他去見佛，皈依了。那麼這個就是威儀幢相，它的作用很大。“動履和”，一方面自利的表現，自己心入定道，那行動自然安詳，同時也可以使“未信者信，信已增長”，自利利他的功德都有，不要輕視這個小事情。 “安靜不掉不隨境，威儀閒雅無急躁”，這兩句話，在《瑜伽師地論》裡邊是合起的，海公上師把它分為兩個呢，也可以對照。“安靜”，我們說持戒的最後目的是入定，所以你戒持得好的話，一切不亂動，不亂看，不亂做，自然心是寧靜的。“不掉”，他的這個諸根不會亂動，諸根不亂動就是眼不亂看，耳不亂聽，手腳不亂跳。我們說走路的樣子就看出人的道行有沒有，你如果走路跳跳蹦蹦的，象小孩子當然是沒有訓練了，一些受了大戒的，你走路還跳跳蹦蹦的，歪歪扭扭的，那個樣子就沒有道氣，一看就看出來了。我們中國人說的“行似風，坐似鐘，睡似弓”，這些就是威儀的榜樣，是可以學習的。諸根不要掉動，不要亂動。“不隨境”，不隨境就是下面的“無急躁”你沒有智慧，什麼環境來了，那就顯出急躁的樣子來了。那就是什麼環境來沒有急躁的表現，那就是智慧。有智慧，什麼事情來了，有信心又沉著，怎麼樣子處理，安詳，柔和，沒有什麼急躁的樣子。那麼這個威儀閒雅呢，就根不掉動了。“威儀”，他的威儀，行住坐臥都是根據前面的軌則辦事情，不粗糙，不粗暴，不粗野，端嚴。這個就是諸根不掉的威儀。 “如理治心跏趺定”，什麼事情都如理治心，正知正念，照自己的心。“跏趺定”，定中如此，做事情時也如此，就是定靜不二，這個慢慢做到定靜不二，都能夠心不亂動，這是在道上。這是“行為合法”，講了很多，那麼我們自己呢，這些東西，應當是鏡子照自己，不要照人家，“哎，你看這個人，諸根掉動，那個人怎麼怎麼”，你這樣對修行有什麼好處？你站得高高的，人家都不對。日常法師說的，把鏡子照人家，人家都是妖怪，你是什麼？鏡子要照自己，自己哪裡有缺點就改正，不要去看人家的。第十一條，“十一淨命善護防”。“淨命”就是不要邪命，如法地生活。比丘如法地生活，就是依戒地能夠活命，以正道地活命。“善護防”，那麼就是要避免人家譭謗，你自己假使邪命——不淨命的話，人家要譏笑你。你不對，你是三寶的代表，人家就要譭謗三寶了。所以說要防護檀越的心，不要使他譭謗三寶，那你自己要做到淨命，要做好。 “遠離矯詐五邪命”，這個對立面就是五個邪命，要遠離。“矯詐”就是故意做那個樣子，現出那個不同的樣子，來達到自己養命的目的。這是有五種——五邪命。這五條邪命大家可以參考27頁（《戒定慧基本三學》）最後兩行，“五種邪命”，“比丘營不如法事而為生活”，比丘生活，乞食，如法地拿了缽去，如法地在街上，眼睛看著地，不超過五尺，拿缽安詳地走，走過一家一家，走七家，滿了之後就回去了。最多七家，七家還不滿的話，該還回去了。所以比丘要堪忍寒熱，饑渴的苦。你托缽的話，如果你碰到一個地方，他是外道，不信佛的，一家過去不給，二家又不給，三家還是不給，一直到第七家還是不給——走了，回去了，餓一天，就算了。不要像我們現在，哪一天沒有吃好，吵吵鬧鬧的，這個自己想一想，跟以前的比丘怎麼比呢？人家七家托缽，討不到的，這一天就算了，不吃了。我們說昭覺寺一位師父，打餓七打了十八天，並沒有死掉。那麼你一天、一頓沒有吃好，那麼暴躁幹什麼？死不了的，不要著急。以不如法的事來生活的，達到活命的，這是邪命。一般總的來說，在《俱舍》裡邊，更厲害，從貪心出發的養命，從貪心出發的事情都是邪命，哪怕你去看看人家下棋，也是邪命。這裡邊是狹隘一點，為了生活，於五種不如法的方法達到自己的活命的目的的，這個叫五種邪命。第一種，“詐現異相於世俗之人，詐現奇特之相，以求利養者。”故意裝一個不同於人，表示你特殊。人家穿這個衣服，我偏偏穿那個衣服，人家穿這個東西，我偏偏這樣子做起來——總不同於眾人，突出自己嘛。自己突出了，人家說這個人了不得，後邊就是恭敬利養了，那你目的也在此——你所以作一個不同於人家的樣子，目的就是追求人家的利養，這個是第一種詐現奇特相。比丘要合眾，大家穿什麼衣服，我也穿什麼衣服。你也不要做個怪相。漢人，大家穿一樣的衣服，你來個亮膀子，穿個冬嘎，表示我不一樣，我是特殊的，我是喇嘛，喇嘛就是上師了，大家恭敬禮拜。這個不必。在一個僧團裡邊，（……5A開始，）尤其在居士面前，盡說自己了不得，目的在哪裡？就是要他恭敬你，恭敬的後邊就是——禮拜、供養了。你自己有功德，藏了就可以。功德要隱藏！功德不隱藏的話，海公上師的一本書上說，好像烏龜一樣的，要把六個肢都藏起來，不藏起來的話，野幹看見咬了，把你一咬就咬死了。功德就是要像烏龜的藏六，一個頭四個腳一個尾巴，都藏在這個殼裡邊，那你野幹再來，這個烏龜的殼它吞不下去。你頭伸出來它咬你的頭，你尾巴伸出來咬你尾巴，把你全部藏起來了，就咬不了了，你功德藏起來了，人家也沒辦法了。你宣揚的話，就會受損害的。自己說功德求利養，那更糟糕，這是邪命之一，第二條邪命自說功德，“ 自說己功德，以求利養者。” 三，“占相吉凶學占卜而說人之吉凶，以求利養。”我們在火車上就有很多人叫我們算命，他以為出家人都會算命的，其實出家人算命是邪命。你給人家算命、說吉凶、算卦這些，人家當然是你給他算了他跟你好了，恭敬你、讚歎你了，最後是供養你了。你這樣子求利養的，也是邪命。四，“高聲現威大言壯勢而現威勢，以求利養者。”自以為自己很了不得，大聲說話，表示自己無所畏懼的樣子，“我是怎麼怎麼的……”這樣子自說了不得，總是抬高自己。這樣子地說話，“大言壯勢”，說好像自己膽大或魄力大等等，顯一個威武的樣子，人家看這個人了不得,了不得後頭就是利養、恭敬,這就是邪命的第四條。第五條，“說所得利以動人於彼得利，則而於此稱說之；於此得利，則而於彼稱說之，以求利養者。”所得的利養來激動人家，假使你在張居士那邊供養你五十塊錢，你跑到李居士面前說，“你看張居士啦，供養我五十塊錢，他那麼窮，地位又差，他供養我五十塊。好了，你起碼該供養一百、兩百”。這樣子來求利養的，就是第五條——“說所得利以動人”。這五種是邪命，比丘不能做。不能做呢，看起來好像很容易，實際上我們自己體驗體驗自己的行，有沒有這些成份在裡面，我看多多少少都會暴露一點出來，你在居士或者在家人面前，你說話的時候，自己觀察一下有沒有這些成份在裡面，我看多少會有一點。這是凡夫習氣，世間的習氣不容易改掉的，你看出來了就把它除掉，這是對的。你不看，它裡面越來越厲害，甚至於自己自覺地要把它搞起來，那麼就是邪命的，完全是不對了。自己要儘量觀察自己有沒有這些東西在裡邊作怪，看到了之後，馬上把它抓住，不准它發展，這是修行的一個方面。 “遠離矯詐五邪命”，矯詐是騙人的，就是做一個怪相，這個欺騙性的邪命不要做。“能少防護不滿足”，那麼有的人能夠持戒了，就以為自己了不得了：“你看我持戒，我是亮膀子，我在五臺山還赤腳，我怎麼怎麼的。”自己高興了，自己抬高自己——憍，憍來了。跟人家一比較，我比你好——慢又來了。這樣子修行就進不去了。自己能夠少少地防護，少少地持戒了之後，不要滿足，不要起驕傲的想。 “慢對他心舉，憍由染自法”，跟他比較的話，我比他好，慢心起來了；自己感到自己了不得，憍心起來了。這個憍、一慢的話，就是我執擴大了。我們前面講過的，修行的目的就是人空、法空，人空就是去我執，這個補特伽羅的“我”把它去掉。你現在把我執—— 補特伽羅的“我”養胖了，那就不是在去掉它——把它增長了。這個就是憍慢的害處，不要有這些。自己能夠少少地持一點戒，你跟過去的阿羅漢比，不曉得差多少，跟其他真正嚴持戒律的人比也不曉得要差多少。自己做到一點點就滿足了，驕傲於人，到處宣說自己的功德，那就是要不得。要不自滿、不滿足，對上面比比，對過去的大德們，對阿羅漢，對佛比，那就差得太遠了，還要努力精進，不能以此自滿。 “語言作意清淨藏”，“言” ——語言，作意就是“思想”，要一切如法。有功德要秘密，清淨的，“語言作意清淨”就是如法如戒。“藏”就是把自己的功德隱藏起來不要顯露於人。一道好的菜或者什麼好的東西或者好的香品，假使說我們供的檀香，你如果暴露在空氣之中，沒有幾天這個香就走完了。如果在密封的裡面用盒子藏起來，過了幾年打開來還是香得很。那功德也是這樣子，保藏起來功德越來越多，你把它暴露之後等於香味走掉了，沒有了，功德也就沒有了。 “自行嚴恪不輕恕”，自己要高標準要求自己，要嚴格地要求自己，要真正地符合戒律。 “不輕恕”，假使有一點過失，不要自己原諒自己。犯了過失要好好地髮露懺悔，自己要對自己嚴格一點。我們一般就是反其道而行之，對人家嚴格得很，人家一點錯誤抓住不放，把它盡是記在心裡邊。自己有一點很大的過失就馬馬虎虎，“哎！這個事凡夫都會有” ，自己原諒自己了，這個要不得。“善引徒眾淨戒入”，這是說那些領眾的。他自己修行到達一定的程度以後就可以領眾了。那麼你要帶領大眾的時候呢，“徒眾” ——自己的弟子，那些，你要使他們能夠進入淨戒裡邊去，安住律儀中，最後是安住涅盤中。你有徒弟、弟子的話，就要使他們能夠持淨戒，這是第一條，先把他們安住戒裡邊。有了戒以後，定道自然會有，這個我們一開始就講了，能夠如法持戒的話，靜慮就在其中；能夠如法修定的話，般若就在其中；能夠完全依著般若的話，涅盤也就在其中。這個是因果關係，必然如此的規律，不會例外的。那麼反過來，不持戒的話，不修定的話，不修般若的話，涅盤也不會得到的。也是因果的定律，不會例外的。 “大小違犯無覆藏”，這是前面一樣的，要有發露的勇敢的心，大的、小的違犯了都不要覆藏。有的人小的不覆藏——“我昨天打了個蚊子，發露懺悔”，痛哭流涕。真正犯了大事情了，不說，沒有事一樣，這個就不對了。大的、小的都不要覆藏，做了什麼大壞事要馬上髮露懺悔。以前有個比丘，他入了第四禪，應該是很高的境界了。但是出定之後，因為他是凡夫，第四禪是世間定，沒有無漏定，他沒有修無漏定，他以為第四禪證了阿羅漢了。結果他出了定之後，魔就來了，你要修行就必定會有魔了。他入定之後，魔就引誘他，他出定之後，就現一個女人，很漂亮的女人在他眼前，他一看之後心裡一動心，馬上就追求了。這個女人就逃，拼命跑，他就拼命追，追到後來——魔嘛它會變化——這個女人看見一匹死馬在地上躺了，她就鑽進去了。這個比丘也是因為欲心起了，像瘋狂了一樣，就對那個死馬，是母馬，跟母馬淫行——作淫欲事情。後來犯了波羅夷罪，趕快、馬上懺悔，沒有覆藏，結果佛允許他，不滅擯——波羅夷懺，這個是比丘戒裡邊的事情，不詳細說了。那麼這個大的也不要覆藏，這樣還可以有一線的生路，如果你一覆藏的話，滅擯了，僧團裡不能住了。所以說你大的小的都要有勇氣——不能覆藏。我們在傳戒之前，也有很多其他佛學院的學生來跟我說，以前受了戒是糊裡糊塗受，犯了一些什麼什麼，希望這一次能夠來持一個清淨的戒。但是呢，這些戒犯了之後，給他們講了一些如何懺罪的方式，他們都受不了，所以幾乎都沒有來。你犯了罪之後，要如法懺悔的話，不是說磕了個頭，抱歉抱歉懺悔懺悔就走了，這樣就懺悔掉了，不是這麼容易的。小罪懺悔，當然是在發露之後，在面前頂了禮之後，上邊受你懺悔的時候，你自責其心，以後再也不要犯了，這樣子就懺悔乾淨了。大的卻不行，那些不是很容易的了。但是你不經過這樣的話，你罪也懺不了，那必定要這樣子才洗得乾淨。所以說不要覆藏，該要髮露的就馬上發露，免得罪滋長下去。 “軌則淨命善安住”，“軌則”，我們前面說過的，一切行住坐臥的、一切如法做的事情、一切行的善法，都要符合規律，既不能違背世間法，又不能違背毗尼的原則。這樣子在世間上既不譏嫌你，在佛法裡邊也能長進、增長。“淨命”，就是正命，不作邪命，能夠安住在裡邊。我們說裝兩天容易，安心立命地就穩穩當當地住裡邊不動搖，這個不容易的。這沒有幾十年的功夫下來的話要動搖的。他看到其他的會跑掉，這個地方他受不住了。裝模作樣的呢，短時間可以，做戲的人他演兩個小時的戲，在這兩個小時他裝得規規矩矩的可以，下了台之後他的本性要發起來了，那就是原來的習氣都要發出來了。那這就不是安住了，要善於安住這個“軌則淨命”裡面，一輩子做下去乃至生生世世這樣子搞下去，那是不容易的，“發心非難難常繼”，《文殊五字真言》就說這個話，偶爾做一下並不難。毛主席有句話：一個人做一件好事不難，一輩子做好事那就不容易了。這個世出世法都一樣的道理。“軌則淨命善安住”，這個“高潔大行”就到這裡，那麼下面是別解脫戒的略相門。這個次第主要是根據《律海心要》，但是前面我們講的這些，這十一條根據《瑜伽師地論》來的，都是有依據的，不是海公上師自己亂編的。這十一條在《瑜伽師地論》的《菩薩戒品》裡全部都有，這些文都有的。乙三、別解脫戒略相門（七眾戒名相數目之總頌）下邊就是說別解脫戒略相了，我們既然《律海十門》講的別解脫戒，那麼別解脫戒到底有幾種呢？簡單的一個相，這一門第三。 “誰稱佛弟子，總攝為七眾，皈依佛法僧，正見不邪倒”。第一個就是提問，所謂佛弟子，到底哪一些人能夠稱作佛弟子呢？總的說起來有七種——七眾弟子，有七種人可以算是佛弟子，也有八種的，八種就是八關齋戒也算一種。七眾是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、近事男、近事女，再加一個近住是八個，因為近住不是盡形壽的，所以一般是七眾。這七個戒都是盡形壽受的。總的來說，這個七眾弟子，最根本的就是皈依三寶，“皈依佛法僧”。一切戒，它的產生從哪裡產生？從三皈依產生的，三皈依是一切戒的根本。所以說我們受戒，每一次受一個戒都要再受一次三皈依。三皈依有五種。一種是翻邪的皈依，從來沒有信過佛的，本來是在世間上對外流轉的，走的邪道不是佛的正道，那麼你翻邪，邪的翻過來歸到正了，這個皈依是第一次的皈依。第二次受五戒有五戒的皈依，受五戒之前還要受皈依。這個皈依比前面翻邪皈依深一層了，五戒的皈依了。受八關齋戒有八關齋戒的皈依，受沙彌沙彌尼戒 ——十戒的皈依，那麼你受比丘比丘尼的具足戒有具足戒的皈依。所以說每一次授戒都有一次皈依，這個皈依有層次，它是一層一層不同。從翻邪皈依、五戒皈依、八戒皈依、沙彌的皈依，乃至具足戒的皈依都是皈依，戒的體也是從皈依上產生的，所以說總的條件都是要皈依佛法僧。 “正見不邪倒”，要依佛的見，不邪不倒。“正見”，我們就說是般若的見，中觀就是正見了。但是中觀見，理上是很不容易得到的，那麼主要從事上說呢，如戒的見、合戒的見就是正見。“不邪倒”，不合戒的就是邪的，顛倒的，就是說不淨為淨、無常為常這個四顛倒了。這些不要邪也不要顛倒，這是總的佛弟子都要必須具備的條件。管你是哪一種，都要“皈依佛法僧，正見不邪倒”。以佛法僧的見為見，自己的那些不正之見，外道的、凡夫的見都要去掉。“邪”是外道，“倒”也是同世間的，有漏了。所以要以佛的見為見 ——正見，不能有“邪”不能有“倒”。那麼做佛弟子有什麼儀式呢？“下座從師受，不犯皈戒條”。“下座”，你受戒的人要在下邊，戒師在上座，這是一定如此。你不能和他平起——一樣高，那你不得戒。你要在下邊，恭敬嘛，你要受戒——從戒師那裡受戒，你要有恭敬心嘛，你高高地在上邊，你是沒有恭敬心。我記得有一個賊，做了壞事，他逃到森林裡，遠遠地看見國王來了，還帶了一個他的一個國師一起來了，他嚇得不得了，就爬到樹上去了，躲在樹上高高地躲著。後來國王到了樹下就坐下來休息，躺在那裡，他的國師就給他說法，站在地上給他說法。樹上那個人一看，“哈！你這國王也做壞事，說法，怎麼可以躺在那裡聽法呢”。我們菩薩戒裡有的，說法的人要上座，聽法的人在下座，才能說法，不能站為白衣說法。現在不但站著說法，而且聽法的人睡在那裡，這個國王完全錯了。他也不害怕了，他做了壞事國王也做壞事，他就乾脆下了樹，說：“你這個國王啊，你怎麼聽法這樣子的呀？”，問了個訊，跑掉了。你國王也沒什麼了不得。所以你自己不恭敬、不如法的話，人家就看你不起了。 “下座從師受，不犯皈戒條”。你要是受了皈依、受了戒之後，不能犯皈依、不能犯戒。今天有人受皈依，我因為時間來不及就沒有講，現在就趁這個時候補充幾句。“不犯皈戒條”，就是先受皈依，皈依的條件不能違背，就是說你皈依三寶了。那什麼叫皈依三寶呢？我們說我們要皈依，總是自己有苦了，自己要求真理，要達到安樂了，自己要達到最高安樂的、離開一切苦的方法，求哪一個來解決這個問題呢？求天，天的能力有限；求世界上的國王，國王的能力更有限；求醫生，醫生給你治病，有的時候醫生還要害病，這個是不可避免的。我記得我到上海去，看見一個醫院裡邊有個病人找某醫生，他們說，“某醫生不在，今天他病了”，好了，醫生還要害病的。病人找他想解決自己的病，結果醫生本身就病起來了，你說怎麼辦？所以說這個世界上都不究竟。求天、求鬼神等等，他有一定的權力、一定的神通，可以給你作一些利益，但是他自己也是在輪回之中，也受業報的支配，也不能自在。那只有靠佛，只有佛是最大的智慧、最大的自在，他出了三界了，已經成就阿耨多羅三藐三菩提，那麼這樣子的人才是可以供我們依靠的、皈依的人，所以要皈依佛。皈依佛不是搞迷信，“我給你佛供養一點，你就保佑我什麼什麼都如意了。”這個跟世間上行賄一樣的，他做了官你給他送點禮，他保佑你什麼什麼的，犯法也沒關係——錢可以買的。這個不是的，佛教不講這些。你皈依佛之後要聽佛的話，佛——一切智者，怎樣子會受苦怎樣子會得安樂，他都可以講得一清二楚，那麼你聽他的話。你要受安樂、你要怕苦，你就照佛的話做嘛，那就是皈依法。皈依法之後你還是要皈依僧。你修行之中要人家幫助你，這個幫助你的人就是僧，那麼這個僧你要皈依他，不皈依他的話，單一個人修行沒有幫助，也不行。沒有幫助，我們打個比喻就是說害病，害這個不治的重症，你一般的醫生醫不了，只有一個最有名的大醫王能醫，就是佛。你請了佛來了，佛來了之後給你開方子。佛來了不等於你的病就沒有了，醫生來了還開方子，你還要吃這個藥，這個藥就是法。那麼藥方子開了，你要掛鹽水針、接氧氣，就要護士給你搞了，這個護士就是僧。如果醫生也來了，藥方子也開了，鹽水瓶、氧氣筒什麼都放在旁邊，你自己搞，行不行呢？自己不行的，還得要護士給你搞，那就是僧。你要把病治好，佛法僧三個不能少一個。那麼這個心有了，就是皈依的心。皈依的心有了之後，然後如法的儀式、如法的師承得到之後，“下座從師受”了，那麼這樣子皈依體就得到了。皈依得到之後就不要犯皈依，皈依三寶之後再不能去皈依天魔外道了。今天皈依了三寶，一出廟門想起我要做生意要求發財了，趕快跑到神廟去求起來了，那麼你當下的皈依體就破壞了——你去皈依天魔外道去了嘛。或者你看到身體不好要去求氣功師教你氣功了，難道佛還沒有這個本事，只有氣功師才能使你身體健康？去拜氣功師去了，又皈依氣功師去了，皈依體也壞了，沒有了。所以說不犯皈依這一條，就是這些都不能做。另外一個，就是說，不能說你不皈依三寶的話。假使你是一個幹部，人家上級來了，那些機關裡邊不准信宗教的，“你信佛教的呀？”你說：“沒有啊，沒有信呀。”好了，你說了你不信的話，皈依體也破掉了。所以說不能說這些話。開玩笑也不能說！這是不壞皈依的一條。戒條，那麼你守五戒的，五戒條不能違犯，受八戒的八戒不能違犯。你上次受了八戒，晚上吃東西了——趕快懺悔，也可以的，能夠懺乾淨。如果吃了無所謂，也不懺悔，那就犯了，犯了的時候——惡道，決定的，地獄。那些犯了戒的一般是下地獄，那麼，你趕快懺悔，只要能夠懺悔乾淨，也就可以避免墮惡道了。所以說懺悔很要緊，要勇於發露，不要怕難為情不發露，能夠發露了，懺悔就對了。“不犯皈戒條”。那麼這是如何受，受了之後要怎麼做，就是“下座從師受”，這是受戒受皈依的方式儀式。這是很簡單，實際上還有很多事情。我們受一個三壇大戒受一個比丘戒，有多少的事情啊，大家想一想。那麼“下座從師受”，也是這麼回事，戒師高高的位置，一定要高位置，不是高位置你就不得戒。“不犯皈戒條”，受了之後就不要犯戒了。那麼總的七種弟子是哪七種呢？“居家眾二種，近事男與女”。在家的有兩種，在家的佛弟子，近事男、近事女。“近事”，五戒的佛弟子，男的——優婆塞，女的——優婆夷。這兩種佛弟子他受什麼戒呢？“終生受五戒”，盡形壽受五戒，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。“日夜八關儀”，一天一夜的呢，也可以受八關齋戒，那就是把八關的近住戒——近住歸到近事裡面去了。其他地方分八種，就是一日一夜的八關齋戒——近住，也是一個戒,近住。 “五戒許缺支，八關隨力持”，這五個戒可以“缺支”，就是不全部受。“開中唯除酒，餘則隨律持”，這五條戒裡頭，假使你有些戒不能受的，假如一個部隊裡的士兵，他說要受五戒，能不能受？不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不殺他是不行的。他是部隊的戰士，打仗如果不殺、不開槍坐在那裡等死的，那麼上面要槍斃你的。在戰場上你不開槍是要槍斃的。那他不能不殺了，那就是受戒的時候不殺這一條他可以不受。那麼假使是屠兒膾魁殺羊殺豬釣魚為生的，他要受五戒怎麼辦呢？你叫他不殺，好了，他魚不能釣了，他餓死了。那個劊子手不殺，他這個職業幹不成功了，他也是沒有飯吃了。那麼這樣呢，不殺這條就不受，受四條也可以。過去舊社會那些妓女，她邪淫戒不能持的，那麼邪淫這一條就不受。看情況了，可以缺支，就是可以少受一條、兩條、三條。 “八關隨力持”，八關齋戒呢，根據你自己力量，不能少一支。要麼不受，受了之後，八條都要受的，不能說“我受七條，非時食我吃不消，我不受”，不行的。八關齋戒的話，齋，就是非時食這一條了，決定過午不食。你前面七條做到，過午不食一條做不到，八關齋戒戒體不生的。那同樣，前面的幾條裡面少一條也不生，跟五戒不一樣，因為八關齋戒是一日一夜的，再怎麼難，一天一夜總熬得住。這一天一夜的戒跟沙彌戒比起來還少了兩條，實際上少一條，有兩條是並起來的。沙彌戒是一般沙彌都能持的，你一天一夜都持不了，這個也太慚愧了。所以呢，要受就決定要全部八條都受。“隨力持”，但是你說今天能受今天就受，明天不能受了你明天不要受，“隨力持”就是隨你自己能力了，能夠哪一天持就哪一天持。我們現在要求你們幾個小沙彌一個月最少六天，六天裡面要持八關齋戒要練習過午不食。你天天吃慣了以後，到了十七八歲快受比丘戒，你這個過午不食還不行的話，那就不行了，比丘戒受不成了。沙彌戒呢就不能持了，你們過兩年再要受沙彌戒呢，沙彌戒一受的話，晚上不能吃了，吃了下地獄了，很可怕的，不要吃了。那麼現在年紀還小一點嘛，一個月六天不吃，慢慢地十天，慢慢學、鍛煉。“八關隨力持，開中唯除酒 ”，這五戒裡邊不是說許缺支嗎，可以少受一戒、少受兩戒，但是開許少受的裡邊，酒戒是不能開的，酒戒非受不可。這五條戒，前面四根本你可以受一條、可以受兩條三條或者四條，但是酒戒非受不可。酒戒是保護前面根本戒的，如果酒戒不受的話，你前面四個都沒有保障，都可以違犯。因為酒是迷性的，把心糊塗了以後，這四條戒都有犯的可能。這個老公案我們還是要提一下，因為沙彌可能沒有聽過：有一個居士本來是酒鬼，那麼他下了很大的決心，受五戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。受了，守得蠻好。受了之後，他就是安住在裡邊一段時間，總算是平平穩穩地守五戒。後來有一天，酒癮發起來了，他說吃酒了——就是現在，有這樣知見的人也有，“吃醉了，要迷性，要犯戒，我不吃醉嘛，我少吃一點好了，過過癮了，稍微吃一點點，嘗嘗味道也好啊” ——他就去弄點酒來吃吃。因為吃呢，吃得高興起來了，單喝酒沒有菜，沒有味道，要弄點菜吃—— 要好的菜哦，差的菜還不行，吃酒的人都要吃好菜。正在想呢，這個時候有“加持”了， “呱”一聲，一個雞飛進來了，院子裡飛來一隻雞…… （……5B開始）沒有給你，不予取，拿起來了，離開本處了，值五錢，糟糕，盜戒犯了，盜戒犯了還不知道。這個雞抓住了要吃，殺了，殺戒也犯了。殺戒犯了之後呢，他吃了一半，正吃得高興，越吃越多，酒本來說不要吃醉，現在吃的菜也好，酒也好，稀裡糊塗了。人家鄰居來找雞了，問：“你看到我的雞沒有？”“沒有啊！”好，妄語，又犯了一條。結果，那個人不相信，“我看它飛進來的”，她跑進來看看有沒有。一看，門開了，進來一個很漂亮的年輕女人，酒吃醉了，管你什麼人，拿起來就搞，犯淫戒了。好了，五條戒全部破掉了。那麼就非下地獄不可了。這就是說酒戒不持的話，前面四條也保不住。所以酒戒不能開的。有的人說酒戒可以開，佛說一點都不能開，茅頭一滴，茅草頭那麼滴一滴的酒都不能喝。除非有病，經過開許，在僧團裡邊作羯磨，在家的人要醫生說，這個病不吃酒是要死的，那麼這種情況下才能吃一點藥酒。吃了酒之後，你不能入眾，在僧團裡念誦等都不能參加，你要病好了之後，酒的氣味乾淨了，才能恢復上殿過堂。這個就是有酒味在身上不能入眾的。不要看得太輕，酒戒雖然可以開的，最好是不要隨便開。 “餘則隨力持”，這五戒裡邊酒戒是不能開的，那麼其餘的四條呢，根據律藏所制定的，可以少受一條、兩條、三條。“亦稱諮審戒，事前問律師”，這個五戒也叫“諮審戒”，可以問的，就是說事先向持律的律師去問他。他在家人有什麼什麼情況的，是不是可以少受一條或者兩條戒，可以問，問了之後，他認為你這個情況之下可以，那你就少受一條或者兩條，所以叫“諮審戒”，事前可以問一問律師能不能少受。“詳審自堪能”，仔細地觀察自己能不能受，能受的就受五條，不能受的受三條。“受時有卷伸”，受的時候可以，“卷伸”，“卷”就是少受一點，“伸”就是全部受。就是有伸縮的——可以受一條、兩條、三條、四條，四條加上酒戒就是滿的了。那麼這個戒呢，就是五戒裡邊有特殊情況，也是悲心，對在家人——有些操一些特殊職業的人，他不能受五條戒的，那排斥在戒律外了，對他們說就是沒有權利受戒了，那麼為了使這些人也能受戒，就給他們開了四戒、三戒、兩戒，這是說在家的。 “出家眾有五”，那麼出家的眾有五種。具足的，受具足戒的，那就是比丘僧——大僧。 “清淨出世心”，以清淨的不雜我執的不起煩惱的出世的心就是出離心了。出離心，我們在《菩提道次第廣論》裡邊講得很多，這個出離心就是真正要把三界看得是個苦宅，趕快要出去，就像一個判了無期徒刑的罪犯在監獄裡邊天天盼望哪一天能出去。對這個世界就看得這樣的可怕，這樣子地厭離，這個心呢出離心就生了。這個清淨的出離心起了才能得戒。別解脫戒沒有出離心不得戒的，哪怕你是居士戒，也以出離心為主。居士出離什麼？五戒出離三惡道，三惡道的苦持五戒就能斷。那如果大乘的五戒呢，那不但是三惡道了，三界也要出離，最後成佛的基礎就是五戒了，所以說別解脫戒的根本是出離心，就是出世心。那比丘戒更高了，那具足戒的話，全部出離三界的心要生起來。我們這裡那麼多比丘生起了沒有，自己問自己啊，你到底生起了出離心沒有，你世界上還貪不貪著？有的人對在家的名利職權都放掉了，到出家之後了還爭權奪利的，要爭個方丈，乃至爭個監院乃至爭一個什麼，還要爭的。錢要不要？我看蠻要的，為了錢打官司的也有，吵架的也有。那個東西不對頭了，你真正出離的，受戒的時候要有真正的出離心才得戒。那麼反過來說，你如果受戒的時候沒有清淨出離心的話，那你得不得戒你自己想想看，如果一點出離心都沒有，就不得戒。這個沒有還價的，沒有出離心的話，你受比丘戒，白白地，不得戒。如果你出離心稀少的話，下品戒，高一點的中品戒，滿分的出離心，上品上戒。這個看你自己了，所以上中下品就看你自己發心了。這個佛再慈悲也沒辦法，我給你個上品、上上品戒，你看你自己的了。佛的環境、受戒的羯磨、授戒的戒師、要求的嚴格……什麼都可以給你做到。但是你要受戒，得不得戒，得什麼品的戒還在你自己。你沒有出離心的話，再好條件的戒堂你進去了，再好的師承，都是清淨持戒的十夏以上的，羯磨也如法的，什麼都如法的，你沒有出離心的話，你磕再多的頭，再說多少的話，不得戒。這個是沒有還價的。那麼當然了，你出離心下劣的嘛下品戒了，上品的嘛上品戒了。菩提心、菩薩戒同樣也是這樣子。那麼我們現在受的比丘戒還要叫你發大乘心，那個更殊勝的大乘的戒了，不僅于聲聞的別解脫戒。 “如律而授受”，根據律藏所規定的授，就是我們說授戒的時候一切要如法了，戒師如法、戒堂如法、羯磨如法等等。乃至我們為了個缽花了兩千多塊錢，為什麼原因？如法。如果你受戒，缽是借來的，或著沒有缽的，不得戒。為了要得戒就不惜工本了，飛機運來，上海到這裡一千幾百塊錢的汽車運來。為什麼？得個清淨如法的戒，這個來之不易啊！大家不要看得太掉以輕心了。要想一想，得個如法的戒好不容易。“如律而授受”，如律的規定的方式而授，戒師給授，弟子是受。戒相（戒條），有二百五十條，有部是二百五十三條，差了三條。“無犯犯者淨”，受了戒之後不要違犯，不違犯是最好。假使你犯了之後怎麼樣？趕快懺悔清淨，這是要求比丘做到的。那麼根本不能犯，根本犯了以後就默擯，比丘戒體就沒有了。就是說根本以下的還能懺悔，能夠使它清淨。那麼這裡我們還要補充一下，萬一你犯了根本罪以後是不是死路一條呢？還有一條生路就是取相懺。修個懺悔法，要見到好相，定中夢中見到好相也能夠懺乾淨，這個但是更難了。我們說懺一個重罪，假使是僧殘，很難，有些人做不到。但是你要取相懺更難了，你如果一輩子懺，一輩子沒有個好的相現前的話，一輩子都懺不乾淨的。那不是你想到做個好夢就做出來了，沒有那麼容易。 “無犯犯者淨，比丘尼戒相，三百四十八，清淨出世等，具如比丘論”。那麼比丘是男眾了，女眾的比丘尼——二僧呢？她的戒相要比比丘多，三百四十八條。我們看看三百四十八，它戒條多，是不是比丘尼比比丘還要高一等？差不多多一半了。並不是比丘尼超越比丘，這是女眾的煩惱多，所以要多制幾條戒，比丘還是在比丘尼之上的。那麼她“清淨出世等”，就是“清淨出世心，如律而授受……”，這個跟比丘一樣，“無犯犯者淨”。就是戒相，比丘是二百五，她是三百四十八，其餘的都同樣——跟比丘一樣。 “為現身脫苦，別解脫難聞，荷如來家務，令佛子相繼，使正法不缺，應出家受具” ，那麼比丘、比丘尼受具足戒，為什麼要受啊？是不是單是自己要求解脫呢？還不夠，為了自己現身脫苦固然是一個原因。“別解脫難聞”，別解脫戒很難得聞到，過去七個佛裡邊，四尊佛都沒有說別解脫戒。所以說很難聞，佛出世也不一定說，何況沒有佛的世呢。所以說別解脫戒極稀有難聞的，千萬不要把它毀掉了，要改掉了了？——那麼寶貝的東西你把它丟掉了，真是可惜。別解脫戒很難聞，所以要受戒。再一個重要的，“荷如來家務，令佛子相繼，使正法不缺。”如來的家務，我們說一個家庭的財產是由長子來負擔。那佛的家庭的家務，如來的法的家務是哪個擔呢？比丘，比丘是長子，所以比丘擔。比丘尼、沙彌、沙彌尼那些都不是長子，那是在比丘之下的，比丘要擔任如來家務的。“令佛子相繼”，佛的弟子能夠繼續下去的話，沒有比丘不行。比丘作羯磨才能紹隆佛種。“使正法不缺”，有了比丘僧團住世，正法住世。所以說要負擔如來家務，“令佛子相繼”，紹隆佛智，使正法久住在世間，這都要出家受具。所以說出家受具足戒，並不是單單為自己怕苦，要擔任那麼大的任務，這個我們授比丘戒的時候也再三跟你們講了這一點，強調這是大乘戒、不是二乘的。所以說是因為這些原因要出家受具足戒，並不是說沒有飯吃了，僧團裡的飯，“天下叢林飯如山”，各處吃飯很容易，我來出家來了，這不是那回事。今天時間到了，就講到這裡。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 58.99.10.71 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 182.233.134.46