要言科學精神
東吳大學校長 劉源俊
五四運動迄今已逾八十年。「五四」時代提倡科學，不止因為其實用價值，也注意到其精
神及方法（名為「賽先生」）。科學月刊創刊迄今也即將屆卅年。科學月刊在「寫在零期
出版之前」（民國五十八年八月）的發起辭中提到「.......不但要普及科學，介紹新知
，並且要啟發民智，培養科學的態度，為健全的理想社會奠定基礎。」然而必須說，八十
年來，知識界在科學態度的提倡與培養這方面，一直是失敗的。「五四」時代的「賽先生
」不過是曇花一現，很快就為工業建國的洪流所淹沒；到現在，則政府「提倡科學」不外
兩種用意，一是發展技學與技術以利用厚生，增進國防，二是增加論文篇數以提高SCI排
名－－總之是為急功近利（甚至有些人是想多培養幾個諾貝爾獎得主）。
大致而言，科學一詞並沒有被真正理解；提倡者總是藉其名各說各話，以致大家莫衷一是
，最後則是掌握最大資源者擁有最高的發言地位。
我深深感覺到，要提倡一樣觀念，必須用能落實在自己文化中的語言，而且要簡單易懂，
才能冀其有功，否則會事倍功半，或以訛傳訛。「賽先生」是音譯，「科學」一詞來自日
譯，都不能顧名思其義，因此不論是提倡「賽先生」或是提倡「科學精神」，在一般人心
中一定是不知所云，不過是玩弄名詞而已。
日譯科學，原有「分科之學」之義，拿來譯sciences（諸學）或可，譯science則完全不
能掌握其精義。science原本之意，其實即中國的「學問」，學問之道在《中庸》裏講得
很清楚，要「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」。精神與方法是知識之所由來
。要提倡技學（technologies）須先提倡科學（sciences）；而要提倡科學，應先提倡學
問（science）的精神與方法。至於學問的精神與方法則不止可以用在知的領域，更可以
用在行（做人做事）的領域。
十六世紀以降，西洋「現代學問」（modern science）興起，發展出一套「科學方法」來
，其中包括實驗、觀察、形成概念、建構理論、驗證等，建構理論的方法則有所謂歸納法
與演繹法。有理論之後，則可促進技術之進步；此泰西現代文明之由來。
然而，多年來，學問方法固多有探討，「方法論」且是大學中許多學系的必修科目，學問
精神（或「科學精神」）則少見談論。一般比較熟悉的不過是胡適之先生所說「大膽的假
設，小心的求證」之類。若隨便問一個人，「什麼是科學精神？」或「何謂不科學？」，
恐怕不是答不出來，就是不得要領。其實，《中庸》的「博學之、審問之…」一句，若作
一現代詮釋，似可以涵蓋「現代學問」的精義；即：經廣泛並仔細觀察蒐集事情（博學之
），揀選其中有用之資訊（審問之），用心形成概念並建構理論（慎思之、明辨之），然
後付諸應用（篤行之）。這一詮釋可以用到物，也可以用到人世。
務實、明理、善用
由於一般人習用「科學」一詞，不察其義，所以有各式各樣的誤解。其實要說明科學，應
分三個層次來說才能講得清楚，即：科學精神、科學方法與科學知識。
所謂科學精神，可以概括為務實、明理與善用三方面。說提倡科學精神，不如說提倡務實
、提倡明理、提倡善用來得清楚明白。若要批評一個人，說他「不科學」，也不如批評他
「不務實」，或「不明理」，或是「不善用」。
先談「務實」。觀察、實驗或調查都應「無徵不信」，即要求證據，而證據應該愈確實愈
好。然而任何觀察都容有出入（誤差），所以完全的「真確」是不可能達到的，如何是好
呢？必須「精益求精」，例如現在的儀器已可測量到一位小數，就希望未來的儀器可以更
測量到兩位小數。另外，在蒐集資料或描述的過程中，常常大家還忽略一點，就是應該「
知所先後」，還要「適可而止」；換言之，要會抓重點，先抓最主要的重點，然後抓其次
的重點，然後抓再次的重點，等而下之。舉個簡單的例子。如果要一個人描述地球的形狀
，說是球形對嗎？一定不真確，因為經過測量之後大家知道有些扁。但是說是扁球形對嗎
？還是不真確，因為北極處有一些兒凸。那麼說是有點兒凸的扁球行嗎？還是不真確，因
為到最後大家知道這裏有喜馬拉雅山，那裡有大峽谷，…甚至這裏還有棵大樹…。那麼地
球形狀到底是什麼呢？一味要求真確，根本就無法描述，反而是「不務實」！為小學生講
地球形狀，球形即可；為中學生講，可以提到有點扁（但要注意，扁的程度非常小，小於
百分之一；換言之，地球的圓，比任何用圓規在紙上畫的圓還圓）；為理科二年級以上的
大學生講，或許可以提到用「球諧函數」展開的觀念。歸結來說，「務實」包括了「無徵
不信」、「精益求精」、「知所先後」與「適可而止」這些觀念。
其次談「明理」。依據觀察的現象與事情來建構抽象的理論，其基本著眼點乃是要「執簡
馭繁」、「綱舉目張」。然而必須認識到，任何理乃是孟子所說的「心之所同然」；既是
心的產物，就不可能是「真理」。而任何理都有其適用的範圍，所以必須「知有所止」，
不可能放之四海皆準（當然愈能普適的理論愈會受到推崇）。什麼樣的說法言之成理呢？
則必須一能「自圓其說」（即「統貫」）；二能「旁通」，即不孤立而能與其他的理相通
；三能經得起重覆驗證。理必須不怕挑戰，因為「愈辯愈明」；當遇到不同的理都能適用
同一類現象時，則應容許「並行而不悖」，然後再經由時間的考驗，「擇優去劣」。任何
理論都有其「本」（paradigm），「本立而道生」。又，理論的發展必有其淵源，所以必
須溫故才能創新。
其實，《論語》中所說「毋意、毋必、毋固、毋我」一句，若重新以現代語彙來詮釋，頗
能說明「明理」精神：「毋意」指理論必須「統貫」（consistent），不可率意逕行；「
毋必」指知「有涯」（limited）；「毋固」即相當於Popper所說的「可否證」（
falsifiable）或「可辯駁」（refutable）；「毋我」則有兩層意義，一指要「可說」（
communicable），一指要能「旁通」（compatible），總之必須是「心之所同然」（
inter-subjective），不然就不是「理」，只是戴震所說的「意見」。
再談「善用」。一般人是活在現象界的層次；以前的農業社會裏「日出而作，日入而息」
，到現代則資訊充斥，多數人不經大腦。直接從現象界的體會也能應用，但終是小用；從
現象界建構出理論來，則容有大用。此泰西自科學昌明後突飛猛晉的基本原因。務實與明
理的精神本身就有大用，可應用到做學問、做事各方面；而科學理論所衍生的技學可利用
厚生；至於科技發展所帶給人們的諸多禍害與隱憂，更是需要善用科學方法與知識去解決
。善用之道首需善心，其次要「循序漸進」，要「因境制宜」，要「兼籌並顧」，最後才
可能「止於至善」（恰到好處）。
所謂「科學方法」，指的是據「科學精神」所發展的方法，視研究對象而異，並不能一概
而論。近人甚至有「學問無定法」（Against Methods）之論，在此不贅。至於「科學知
識」，則指本科學精神，用科學方法所獲得的知識。大英百科全書將學問分野為五大類-
邏輯、數學、科學、哲學、人文學與史學；其中科學又有自然科學、社會科學與人文科學
之分。
澄清一般誤解
科學要義既如上述，在這裡要澄清常見的一些誤解：
一、 科學並非只是所謂科學家的事，更不要以為科學家才懂科學。普通人只要「務實」
、「明理」、「善用」，就有科學精神，反而我們常看到許多知名的「科學家」，說起話
來或做起事來，卻很「不科學」。
二、 我們不能認為現代人比較科學，古代人比較不科學；因為可以舉出許多例子來說，
現代與古代同樣有務實明理之人，有不務實不明理之人。同樣的，中國與西方都有務實明
理之人，也都有不務實不明理之人。
三、 科學並非萬能，但很有用（powerful）。
四、 科學講究冷靜，而非客觀；因為任何理論都是心的產物。
五、 科學講究超然，而非價值中立；前述務實、明理與善用就是一種價值。
六、 一般人習慣用「求真」來描述科學精神，但科學不可能求得「真確」，亦不可能求
得「真理」，而是「認真」，「真求」是「實事求是」；另方面則「求美」與「求善」也
許更能代表科學精神。
七、 理論一旦形成，就成了應用的依據，其中必有「信」的要素在；但科學講究的是「
誠信」，而非「迷信」。
八、 任何理論都是「發明」（invention），而非「發現」（discovery）。
九、 理論講究「成一家之言」（即形成「典範」，有所「本」），但不可孤立。
十、 科學本是人類文化的重要成分，一般人把「文化」的意涵窄化為「人文」，甚至又
進一步窄化為文藝之類，是顯然不認識文化，或對科學有嚴重誤解。
真求美善、易簡又新
前面將「科學精神」歸納為「務實、明理、善用」三樣。至於「民主精神」的精義又是什
麼呢？似可歸納為「尊重、講理、 制衡」三樣。「科學」與「民主」在注重「理」字上
是相通的。何謂理？孟子說「心之能同然」；《易．繫辭》有「易簡而天下之理得，易則
易知，簡則易從」；王安石〈答司馬諫議書〉有謂「蓋儒者所爭，猶在於名實，名實以明
，而天下之理得矣」；戴震〈理〉有謂「理也者，情（按：實也）之不爽失也，未有情不
得而理得者也」。「理」字是科學與民主之要義，應當給予進一步闡發。
最近思考，更體會出用「真求美善、易簡又新」八個字來詮釋「理」。首先，一般總以為
「科學求真，藝術求美，宗教求善」，這是錯誤的說法：第一，科學不可能求到真理，科
學精神是要認真地去求理（所謂「實事求是」），所以應該強調是「真求」而非「求真」
；第二，美、善兩因素在科學都是不可或缺的，任何科學理論必須漂亮（本身既統貫，又
要與其他理論旁通），也必須有用（求普適，能預測，能實用），所以說「真求美善」。
其次，《易．繫辭》提到「易簡而天下之理得」；科學精神要義之一是執簡馭繁，所以《
易》是抓到了要點。然而舉例而言，許多研究易學的人往往陷於泥古不化，硬是將兩千多
年前的易經拿來在現世上套；固然可能有成功之處，然而卻嚴重忽略了另一項科學精神的
要義，也就是《大學》上所說「茍日新，日日新，又日新」及《論語》上所說「溫故而知
新」的創新精神。科學理論必須不斷因為現象界的發展而革新，否則就不符合其基本精神
。所以說「易簡又新」。
「科學」本是人類文化中的重要成分，「真求美善、易簡又新」則是基本的人文主義精神
。因此若從源頭上看，各分科之學，其精神本相通；而各門科學對象不同，方法各異，學
者遂有術業各有專攻的差別。
大家常引C.P.Snow的話，講文科與理科間的鴻溝，那是西方人的說法。然而我們看，在美
國的大學裡，通常文科與理科是同屬一個學院（或文理學院College of Arts and
Sciences or College of Letters and Sciences，或博雅學院College of Liberal Arts
），文理雖有鴻溝，卻還統合在一個屋簷下；在我們這裡則不知道是什麼因素使然，連抄
襲西方都抄錯，把文科與理科一開始就分得清清楚楚，各屬不同學院。甚且，人家是文、
理一家，我們一般人則習慣於把理、工混為一談。換言之，如果說在西方，文科與理科之
間有鴻溝，則在我們這裡，文科與理科之間有一道崇高的分水嶺。
結語
我們提倡科學，首先要正本清源，了解學問的本質，體認學問精神的精義，然後推及實用
及實行的範疇。社會是人之積聚，人是心之器。學問是人的理性之產物。如何發揚理性，
締建美而善的社會，是過去人類文化史的主脈絡，更是廿一世紀我們面臨的重大課題。
(文章來源： http://www.phitauphi.org.tw/data/data3.htm )