參禪用功錯認如如不動為佛性
「如如不動」一語，乃寫象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成，無有增
減，亦無動靜，增減動靜，乃人之腦筋作用，與真如本體無干，現在有一般修行人，終日
枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以為這樣便是「如如不動」的真如佛性，此乃
大錯，活人的思想，是不能永遠停止的，要永遠停止，只死人才做得到，活著的人，勉強
把思想停止，只能停幾十分鐘或幾個鐘頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想，如果同
在一天之中停止思想的時候是「佛」，過一會思想起了又是「眾生」，那麼一天之內，忽
是佛，忽是眾生，不是一天都身臨在輪迴之中，難道不嫌麻煩嗎，這樣的「佛」有什麼「
做頭」呢？如果你真個明心見性，那就是輪刀上陣，還是如如不動哩。
參禪錯用功將五蘊皆空為禪宗
「五蘊皆空」一語，是說明心見性之後，五蘊皆變為佛性，遍滿虛空，萬象物質皆為
佛性，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，現
在一般修行以為不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，便是「五蘊皆空」，
此乃大錯，不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，乃是任五蘊起滅，不去管
他，但五蘊仍然是五蘊，沒有變成佛性，他仍會作壞，而你一天到晚，要存著「不去管他
」這個念頭，不能放鬆，豈不心勞日拙，那裡能「無心」「無礙」五蘊皆空呢？
參禪錯用功以真如不守本性為禪宗
一般人說：「真如本來不動，因不守本性，一念不覺，遂起妄想，造業作福，輪迴生
死，倘一念覺悟真心，復得恆守不變，不受輪迴，名為成佛」，此乃外道見解也，真如本
體本來圓滿現成，不變不動，華嚴經云：「譬如真如，恆守本性，無有變易」，倘真如而
可變易，則是生滅法矣，大乘起信論所闡明者為「真如緣起」，只此四字可以判定，此論
乃外道偽作，假託馬嗚之名以行世，否則，真如無有緣起，不受薰染，倘有緣起，定有生
滅，生滅之法，定非佛法也。
參禪錯用功以真如受薰染為禪宗
一般人說：「一念覺悟是佛界，一念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一
念發小乘心是聲聞界，一念瞋心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念
慳貪是餓鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念惡心是地獄界，謂之十界，十界互具，互具者，
一念淨是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是眾生」，此乃錯誤，佛界不能
與九界互具，眾生雖可成佛，佛不能再變為眾生，倘佛而受薰染，再變為眾生，則佛亦有
輪迴，成佛有何價值，真如倘受薰染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱為
第一義本體矣，故祖師云：「佛性能轉萬物，不為萬物所轉」，華嚴經云：「譬如真如，
不受薰染」，可以指證。
參禪用功錯認佛性起妄念為禪宗
一般人認為妄念由佛性起，將妄念斷除，便見本來自性，此乃大錯，妄念乃起於見聞
覺知，妄念斷盡，是無始無明空空洞洞境界，無明受薰染刺激，不覺一念生起，便是一念
無明，非本來自性，要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能
見自性，謂之以幻除幻，如圓覺經云：「鑽木取火，兩木相因」，佛性如如不動，不生妄
念，因為有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變為外道生滅法矣
。
參禪用功錯認性是空心是妄為禪宗
「性是空，心是妄」，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄
想他，一般人誤解其意，以為有思想，皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此
教人，乃落於外道斷滅之見，罪過不淺也。
參禪用功錯認已生是妄未生是心為禪宗
有傳口訣禪云：「已生是妄，未生是心」，謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語
，決不可信，已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也，儒家
謂「喜怒哀樂未發之謂中」，亦是誤認無始無明為本體，無法證入真如本體。
參禪用功錯認先無後有無能生有為禪宗
老子道德經云：「天下之物生於有，有生於無」，又云：「後歸於無極」，老子以「
無」為萬物本體，「無」者，即佛家所謂無始無明是也，無始無明，本無性體，圓覺經所
謂「譬彼病目，見空中華，及第二月」「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得」者
是也，無始無明雖為相對宇宙之為體，然非最後之真實本體也，真實本體者名為「真如佛
性」，本來圓滿現成，不可謂為「無」，真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生
於真如也，倘萬物生於真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣，一般人誤認真如
佛性為「無中生有，先無後有」者，則同於老子之誤認「無始無明」為最究極之本體，落
於外道斷常之見也，宜痛革之。
參禪用功錯認轉識成智為禪宗
修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏於阿賴耶識中的無始無明種子，即白淨識，
將他搗碎，則八識得八解脫，三性變為三無性變為四智矣，識轉成智之後，不再變為識，
未轉識成智時，是阿賴耶作主，既轉識成智之後，則是真如佛性作主，真如佛性，恆守本
性，無有變易，故成佛之後不變為眾生，不受輪迴，一般修行人誤認為一念迷是識，一念
悟是智，「轉識成智」是把迷的念頭轉為悟的念頭，此乃大錯，夫念頭變幻無定，一天到
晚，忽迷忽悟，忽智忽識，有時是佛，有時又是眾生，則成佛有何價值耶。
參禪用功錯認似有非有似空非空為禪宗
現在一般修行人放下萬緣，靜坐觀心，看到似有非有，似空非空境界，以為就是不落
二邊，不住有無，乃佛性境界，此乃大錯，「似有非有，似空非空」，乃腦筋作用，非佛
性也，佛性本體，非腦筋想像所能及，六祖云：「任汝盡思共推，轉加懸遠」，修行人切
勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無明，無始無明找到了，一錘搗碎，佛性自
然顯現也。
參禪用功錯認不求真不漸妄為禪宗
證道歌云：「不求真，不斷妄，了知二法空無相」，一般人就以為修行只須不求真心
，亦不斷妄念，真妄隨他去，便是功夫到家，此乃大錯，「不求真」者，謂佛性不可強求
，真與妄是相對的，因為有妄，才說有真，佛性本體無所謂真妄也，故真既不可求，妄亦
無須斷，真妄二相亦空故他，如果誤為真念妄念都不管，那是落於任病，越放任越糊塗，
這樣用功，如煮河沙為飯，終無成就也。
參禪用功錯認中道為禪宗
一般人謂「前念已滅，後念未起，中間是」，便是中道，又謂「不落二邊，不著有無
」，便是中道，此乃大錯，前念已滅，後念未起，中間是無記性空，「不落二邊，不著有
無」是「任」病，俱是腦筋作用，非中道也，中道者，真如佛性是也，大般涅槃經云：「
中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易，不得第一義空，不行中道」，六祖
云：「實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常
，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
參禪用功錯認水波之喻為禪宗
大乘起信論以「真如」比水，以「生滅」比波，此乃錯誤，真如乃佛性作用，生滅乃
腦筋妄想作用，兩不相干，真如乃如如不動，無有變易，不起妄念，華嚴經迴向品言之極
詳，倘真如能起生滅妄念，如水之起波，則真如亦有生滅輪迴，非最究極之實性矣，楞伽
經則以海水比阿賴耶識，以波瀾比七識，乃正理也，人謂大乘起信論是外道偽造者，不為
無因也，又圭峰大師以冰水喻妄心與佛性，亦是錯誤，源本於起信論也。
參禪錯認心法雙忘破我執法執為禪宗
一般人每認為心法雙忘我執法執已破便是佛性，此乃錯誤，心法雙忘是無記憶空，我
執法執已破是落於空執，便是無明窠臼，黑漆桶漆，非佛性也，須打破空執，然後能見佛
性，佛性是真知真覺，心法雙忘是腦筋酩酊境界，不可同日而語也。
參禪錯認胸中不留元字腳為禪宗
古人云：「胸中不留元字腳」，即「言語道斷，心行處滅，一字不留」之意也，真如
佛性非思想文字之所能及，凡存思想文字者，便是「見聞覺知」，不能見性，今人每誤解
「胸中不留元字腳」為看取一念最初從何處起，滅此一念，不留痕跡，便是胸中不留元字
腳，便是悟道，此乃誤解，一念不留乃落於無始無明的境界，念起念滅，皆是腦筋作用，
與佛性無干，如果明心見性之後，則念起念滅皆是佛性，所謂「念同無念」，何須斷他。
參禪錯認但離妄緣即如如佛為禪宗
百丈禪師云：「但離妄緣，即如如佛」，意謂真如本體，不受薰染，無所攀緣，自性
如如，無有真妄，故妄緣不離自離是也，今人誤謂能離妄緣。即是悟道，此理不當，妄緣
者，腦筋作用，腦筋仍存，妄緣不能離，然腦筋之妄緣與真如佛性無關也，悟者不離自離
，不悟者雖離不離，如此者，然後可閱祖師語錄。
參禪錯認結水成冰融冰成水為禪宗
一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如結水成冰，妄念滅如融冰成水，此乃錯
誤，佛性中本無妄念，亦不起妄念，水結成冰，冰融成水，融結無常，是生滅法，真如佛
性，無生無滅，故水只可喻見聞覺知靈性，不可喻佛性也。
參禪錯認證無生忍非禪宗
一般人謂「證無生忍」不是見佛性，仍須再修，方能成佛，此乃錯誤，證無生忍，便
是見佛性，證者證悟，無生者無生無滅，忍者萬德圓滿，換言之，就是證悟佛性，無生無
滅，圓滿境界是也，楞伽經謂「證無生忍之後，即得意生身」，可以為證。
參禪錯認無字甲裏為禪宗
古祖師常勸人勿住「無字甲裏」，無字甲者，即無明窠臼、黑漆桶底之別名，無始無
明境界，空空洞洞，一無所有，其境堅牢難破，故謂之「無字甲」，修行人到了無始無明
境界，切勿畏難而返，須更加努力，往前衝去，把無字甲衝破，便可見性成佛。
參禪錯認萬法唯心心外無法為禪宗
佛與法不同，佛者絕對也，真如也，法者，相對也，妄想也，凡所為法，皆無明妄心
所造，故曰萬法唯心，心外無法，唯心者，唯一妄心造也，故十八不共法之第六云：「無
不知己捨」，萬法已知便應捨，因其是妄心也，妄心變幻無常，故法亦無常，名為因緣，
名為方便，佛說法，如筏喻，已登彼岸，便應捨，以其妄也，知其妄而說之者，欲以妄除
妄，以幻破幻也，非此無以度眾生，非捨則被法縛，無以成佛，故曰無有少法可得，故曰
我四十九年說法，未曾說著一字，以其與真如本體無關也，真如本體，不可名，而強名之
為佛，佛字應捨，以其假名也，而佛之本性不捨，以其真也，既得其真，則佛字為贅尤，
故趙州曰：「佛之一字，我不喜聞，老僧念佛一聲，漱口三日」，馬祖曰：「非心非佛，
佛字當捨，何況法乎」，心經一連用十幾個「無」字，把諸法捨盡，然後才入「究竟涅槃
」，破盡相對，然後才能入絕對，留著一法，便是有餘有漏，不能究竟涅槃矣，既已涅槃
，即一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性，皆真心，此時再說「萬法唯心，心外無
法」便對，同是一心，早妄今真，同是一語，早非今是，個個字相同，而意義完全兩樣，
此佛法之所以難懂也，學者慎之。
參禪錯認枯坐入定為禪宗
入定者，小乘人用功，枯坐斷六根思想是也，大乘人用功不住心，不看靜，不沉空，
不入定，今每有一般出家或在家人，坐著十天八天不吃飯，和三家村裏的土地一樣，名為
入定，以為這樣用功，便可成佛，此乃大錯，昔智隍禪師庵居長坐，玄策禪師造庵問云：
「汝在此作什麼」，隍曰：「入定」，策云：「汝云入定，為有心入耶，無心入耶，若無
心入者，一切無情草木瓦石應合得定，若有心入者，一切有情含識之流亦應得定」，隍曰
「我正入定時，不見有有無之心」，策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入，若
有出入，即非大定」，隍無對，良久問曰：「師嗣誰耶」，策云：「我師曹溪六祖」，隍
云：「六祖以何為禪定」，策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非
有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無
虛空之量」，語見六祖壇經，蓋見性之後，自性如如不動，行住坐臥，穿衣吃飯，一切都
在定中，才是大乘定。
傳燈錄懷讓禪師傳云：「開元中有沙門道一住傳法院，常日坐禪，師知是法器，往問
曰：大德坐禪圖什麼，一曰：圖作佛，師乃取一磚，於彼庵前石上磨，一曰：磨磚作麼？
師曰：磨作鏡，一曰：磨磚豈得成鏡耶？師曰：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛耶，一曰：
如何即是，師曰：如牛駕車，車不行，打車即是，打牛即是，一無對，師又曰：汝為學坐
禪，為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，汝若
坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理，一聞示誨，如飲醍醐。」臨濟云：「山僧說向外
無法，學人不會，便即向裏作解，便是停壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法
也，大錯。」
參禪錯認執坐為禪宗
一般誤認參禪要當靜坐時參，此乃錯誤，參禪不拘行住坐臥，馬祖云：「參禪不執坐
，坐即有著」，六祖壇經云：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，
不可與語，為邪見故」，告志誠又云：「住心觀淨，是病非禪，長坐拘身，於理何益，聽
吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」，又曰：「此門坐禪，元
不著心，亦不著淨，亦不是不動」，又云：「何名坐禪，此法門中，無障無礙，外於一切
善惡境界心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪，善知識，何名禪定，外離相為禪，
內不亂為定」，荷澤禪師云：「大乘定者，不用心，不看靜，不觀空，不住心，不澄心，
不遠看，不近看，無十方，不降伏，無怖畏，無分別，不沉空，不住寂，一切妄相不生，
是大乘禪定」，又云：「不在坐裏，若以坐為是，舍利弗宴坐林間，不應被維摩詰訶，不
於三界現身意，是為宴坐，但一切時中見無念者，不見身相，名為正定，不見心相，名為
正慧。」
壇經云：「道由心悟，豈在坐也，經云：若言如來若坐若臥，是行邪道，何故，無所
從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪，諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況
坐耶。」
壇經云：「迷人著相法，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧，作
此解者，即同無情，卻是障道因綠，善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流
，心若住法，名為自縛，若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶，善知識
，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是
相教，故知大錯。」
參禪錯認不倒單為禪宗
叢林中有一般修行者，長坐不臥，謂之不倒單，難然不倒單，卻坐著打瞌睡，認此為
了不起的功夫，錯誤屬甚，佛制比丘，修行四事具足，四事者，衣服、飲食、臥具、醫藥
是也，可見佛並不叫人不倒單，既然坐著打睡，何不放下身子，好好的睡一覺，讓精神充
滿，好再用功。人或譏不倒單者「入冬瓜定」，未入定而變成冬瓜，雖成佛何益，臨濟云
：「乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人，乃至頭目髓腦，國
城妻子，象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事純一無雜
，乃至十地滿心菩薩，皆求此道，流蹤跡了不可得，所以諸天歡喜地神捧足，十方諸佛，
無不稱歎，緣何如此，為今聽法道人，用處無蹤跡。」
龍門佛眼禪師云：「近日有者一向秖恁坐地，初時惺惺地，餉間便瞌睡，十箇九箇坐
地睡著，苦苦不會做工夫，那裡硬坐要會，不是此理，怎生見得，丹霞豎起拂子，龐居士
舉起槌子，丹霞擲下拂子，居士放下槌子」又云：「昨日公案作麼生，丹霞放身臥，居士
便出去，此如不是真實知音，豈容你亂說下注腳」，又巖頭說道：「夫沙門者，一一從自
己胸襟流出，蓋天蓋地始得，那處是靜坐思量來」，先師道：「（按即五祖演）你睡時睡
時參取，喫飯時喫飯時參取」，又古人道：「坐時有坐時道理，立時有立時道埋」，豈不
見投子問翠微：「西來密旨可得聞乎」，翠微佇立顧視，投子云：「未曉玄言，乞師再指
。」翠微云：「更要第二將惡水潑在」，投子便悟，諸人不得受用，在十二時中誤過多少
好事。
參禪誤將牧牛為用功
牧牛者，明心見性之後，調節性情，汰除習氣，非修行也，因為明心見性之後，一悟
永悟，不須再修，但仍有無始習氣未除，故須加以調節，溈山和尚說：「汝等豁然貫通，
修不修是兩頭話，除卻習氣是修」，昔溈山會下有大安禪師，曾曰：「在溈山三十年，吃
溈山飯。痾溈山屎，不學溈山禪，只看一條水牯牛，若落路入草，便牽出，若犯人苗稼，
即鞭韃調，伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，
趕亦不去也」，普明禪師牧牛圖，以妄念譬牛，佛性譬此主人翁，妄念起如牛橫報，將妄
念改為正念，如騎牛歸家，返本回源，此乃錯誤，牛譬思想是不錯，以主人翁比佛性則錯
，主人翁應譬比為見聞覺知，非佛性也，佛性不起妄念。
參禪誤將禪弊為用功
古人論禪弊云：「自宋朝以來，弊風特多，試為舉出，有所謂喝和坐禪，公案坐禪，
念佛坐禪，土地神坐禪，調伏坐禪。所謂喝和坐禪者，師家以一則話頭授與學人，學人坐
而唱之，例如授以趙州之「無」字，學人則群唱曰：無，無，無，無，無，殆若鳴雨之鳩
，又如授以雲門之須彌山，則群唱曰：須彌山，須彌山，恰如寒蟬之吟，夫此若得開悟，
則雨鳩寒蟬亦得悟，所謂公案坐禪者，師家授以公案一則，使學人做工夫，做工夫後，來
問師述其境，若與師合，則印可證明，更與他公案，謂之「透公案」，此多捏奇話向口頭
裏作怪，夢中說夢，忝不知恥，譬如猿猴水中捉月，夫此若能得道，則猿猴亦當得道，所
謂念佛坐禪者，師家以來並不實參，曾未夢見佛法，以癡福根，認作主人，或雖從事規矩
坐禪，而未得示一事，乃請彌陀、觀音、文殊、彌勒等以為本尊，於坐中默念其名，或念
其咒，謂依其力，此生悟道，來生生淨土，自作教人，裴頭而坐，宛如水母，假蝦目而求
食，夫此若又得道，則水母亦可得道，又所謂土地神坐禪者，兀然枯坐，毫無所事，不言
不視，不唱話頭，如三家村邊土造泥塑之土地神，不能如理觀察，但守師所示，所謂非思
量，無分別，結跏跌坐，時候既到，身心自然脫落，廓然大悟，夫此若能大悟，則石人土
佛亦當大悟，又所謂調伏坐禪者，譬如野馬置羈勒，游蛇入竹筒，遵師所示，以坐禪工夫
，為降伏煩惱妄想，夫此若能開悟，則勒馬筒蛇，亦當開悟。」現在叢林中，此五種弊病
仍存，如念頭話，打餓七，不倒單等，甚至有捏造神話，謂能十日八日不食，能見屋外事
物，能見神見鬼等等，可謂變本加厲矣，良可慨也。
參禪錯認向上一路千聖不傳為用功法門
古人云：「向上一路，千聖不傳」，意謂凡可說可傳者，便非真如，真如佛性，須自
證取，不可說與也，令人錯解此語，謂參禪之法，不可傳授，只能自去找尋，此乃大錯，
佛性雖不可言傳，但參禪用功之法，則千聖所傳，佛佛授手也，世尊說法四十九年，或權
或實，或頓或漸，葉葉相承，聖聖相接，古祖師喝棒怒罵，豎拂擎拳，無非親切為人，但
看汝能否承當耳，豈不傳哉。
參禪錯認任從滄海變終不為君通為用功法門
古人云：「任從滄海變，終不為君通」，意謂佛性真如，只能自證自悟，不能用言語
說與也，昔香嚴未悟時，屢請溈山說破，溈山曰：「我說的是我的，終不干汝事」，後居
南陽，鋤地次拋瓦礫，擊竹作聲，始發明心地，又太原孚上座，講涅槃經，敷陳法身妙理
，有禪客謂曰：「汝雖能講，實不能知」，遂輟講靜坐，中夜聞鼓角聲，始悟法身之理，
今人誤解「任從滄海變，終不為君通」之意，謂家門乃秘密傳授，不可教人，此乃大錯，
豈不聞六祖云：「汝若返照，密在汝邊」耶。
參禪錯認心淨土自淨為禪
「心淨土自淨」者，謂明心見性之後，一切皆變為佛性，佛性中無垢無淨，故穢土即
是淨土是也，今人誤解此意，謂將惡念改為善念，把染緣變為淨緣，心裏清淨，世界自然
清淨，謂之「心淨土自淨」，此乃大錯矣，念頭乃變幻無常，起落不定者，倘心裏一會兒
清淨，便是淨土，一會兒妄念又起，復變為穢土，如此朝淨暮穢，早善夕惡，循環反復，
何有了期，心淨心染，乃腦筋作用，與淨土無關也，真正之淨土，乃不變不易，無垢無淨
者，即常寂光淨土，諸佛法身是也，若能頓證真如，當下便生常寂光淨土，與諸佛同一法
身，則永超三界輪迴生死，覓心覓土，了不可得，尚何淨穢之可言耶。
參禪錯認不怕妄起只怕覺遲為用功法門
人每以「不怕妄起，只怕覺遲」兩語為修行之方，此乃錯誤，起覺念以破妄念者，覺
即同妄，同是一念無明也，黃檗禪師云：「汝今覺妄起時，覺正是佛，可中若無妄念佛亦
無，何故如此，為汝起心作佛見，便謂有佛可成，作眾生見，便謂有眾生可度，起心動念
，總是汝見處，若無一切見，佛有何處所，如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山」，所以說
曰：「不怕妄起，只怕覺遲」，本來無妄，何更言覺，取覺捨妄，覺亦是妄，圓覺經云：
「一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相績，循環往復，種種取捨，皆是輪
迴，未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性，即同流轉，若免輪迴，無有是處。」
參禪錯認腳跟點地為用功法門
「腳跟點地」乃悟後之語，已明心見性，超出生死輪迴，達到絕對本體，大事已了，
謂之「腳跟點地」，今人誤解此意，以為著實做個衲僧，腳踏實地，便是腳跟點地，非也
。
參禪錯認無心是道場為用功法門
黃檗禪師云：「即心是佛，無心是道」，古祖師云：「佛說一切法，為除一切心，我
無一切心，何用一切法」，此乃悟後之語，意謂佛說方便，為度諸三乘人，上上智人，自
明其心，自見本性，則何須更用一切法耶，其旨與金剛經所謂「知我說法，如筏喻者，法
尚應捨，何況非法」，圓覺經所謂「一切眾生，修習此心，得成就者，於此無修，亦無成
就」「於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者」，正是相同，而後人誤解其意，以為
將妄心停止，思想斷盡，便是無心，便是悟道，此乃大錯，妄心是一念無明，一念無明停
止，則是無始無明黑暗境界，此境未破未能見佛性，不為悟道，故古人云：「莫謂無心便
是道，無心更隔萬重山」，正是針對此種誤解。
參禪錯認平常心是道為用功法門
趙州和尚問南泉曰：「如何是道」，泉曰：「平常心是道」，師曰：「還可趣向也無
」，泉曰：「擬向即乖」，師曰：「不擬爭知是道」，泉曰：「道不屬知，不屬不知。知
是妄覺，不知是無記，若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶」，師於言
下悟，南泉「平常心是道」一語，意謂明心見性之後，起心動念，無非佛性，行住坐臥，
穿衣吃飯，尋常日用，皆是真如，此乃證悟後之境界也，今人誤解平常心是道，便是普普
通通過日子，平平常常做個好人，不為善不造惡，任運隨緣混過一生，便是悟道，此與飽
食終日無所用心者，何異耶，可悲可痛。
參禪錯認莊子大宗師篇坐忘為禪宗
顏回曰：「回益矣」，仲尼曰：「何謂也」，曰：「回忘仁義矣」，曰：「可矣，猶
未也」，他日復見曰：「回益矣」，曰：「何謂也」，曰：「回忘禮樂矣」，曰：「可矣
，猶未也」，他日復見日：「回益矣」，曰：「何謂也」，曰：「回坐忘矣」，仲尼蹴然
曰：「何謂坐忘」，顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」，仲
尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果賢乎，丘也請從而後也」，坐忘的道理，就是佛
家的無始無明境界。
2.僧問師：「我修禪宗用功已多年，從前在終南山住的時候，最多我打坐的時候，身心完
全忘卻，空空洞洞，最初能維持十分鐘，後來進至二十分鐘，身心空與虛空之空合相，身
心空如鏡子一樣，虛空亦如鏡子一樣，好像以鏡照鏡，請問法師，這是不是明心見性境界
。」
師答云：「明心見性，一見永見，無窮無盡，不再迷失，你坐時所見境界不是佛性，乃六
祖所謂無記空，禪宗說的無明窠臼，你以為坐時得這境界是悟，起身時是迷，則忽迷忽悟
，佛性亦有輪迴了，照你這樣用功，不是關門用功的方法，這種境界是小乘外道的境界，
你不要斷念，利用六根隨便那一根，同空空洞洞的境界看去，用功純熟，機緣至時，無明
窠臼叻的打破，便看見佛性了，這樣子用功，才合禪宗的方法。」
3.僧問師：「緣在金山大徹堂中，打坐用功，我用功的時候，不執著有，亦不執著無，若
執著佛性是有，是法外生心，若執著佛性是無，則墮落因果，有無皆不執著，亦不斷念，
合不合禪宗的用功。」
師答云：「你不執著有無，乃見聞覺知思想作用，與佛性了不相干，佛性乃如如不動，你
要把不執著有無的一念放下，再下疑情看去，時候多了，無始無明一破，便會見佛性。」
7.僧問師：「我在高旻寺住禪堂，有一天打坐的時候，身心妄念已斷盡，忽然看見一道白
光，大概有二分鐘的時間，白光才消散，後來眼光能看見隔牆的東西，有一次過河將鞋脫
了，涉水而渡，被水沖去五里遠，沒有淹死，幸遇人救起，有一次有一石頭重六百斤，我
兩手提起，毫不費力，有一次打坐入定七天，不吃東西，又一次，是二十一日不吃飯，看
見白光是不是悟道，這樣的境界，算不算神通。」
師問曰：「你現在眼睛能不能看見牆外的東西，能不能七天不吃飯，能不能抱起六百斤的
石頭呢？」
僧云：「現在不能了。」
師答云：「我們參禪悟道，是求明心見性，了生脫死，佛性中本來具有五眼六通，不假不
求，五眼六通的解釋，以前講開示時已說過，現在不必講，六祖所說的入定，是妙湛圓寂
，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性不住，離住禪寂，禪性無
生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量，語見壇經，假如見性以後，自性是如如不動的
，行住坐臥，穿衣吃飯，一切應酬都在定中，古時有一秘傳方法，每日喝蜂蜜水一杯，或
喝鹽水一杯，可以七天不吃飯，你是佛子，何以學此外道邪魔，假是汝有此魔術，則現應
尚可做到，但你現在不能，必是妄語誑人，假如你現在尚能有此魔術，亦是佛所呵斥，顯
異惑眾，誑騙世人，是佛法中賊，這話是出四分戒律，況且你現在是不能做到的，你應將
此種境界思想通通拋下東洋大海去，還是好好的用功，身心滅時不要斷完思想，再往前看
，機緣一至，叻的一聲，無始無明打破，便會明心見性，佛性是大定，沒有出入，佛性是
本來具足五眼六通，妙用無窮，不消往外求。」僧聽師言，感激流涕，禮謝而去。
14.僧問師云：「我用功參禪，時時不離這個，這個者是指話頭，如參念佛是誰，我一天
行住坐臥不離這句念佛是誰，怎麼是用功好幾年，還不明心見性。」
師答云：「你這樣用功是念話頭，不是參話頭，話頭要向內心去參，不是口念便會明心見
性，本來佛性，本來是佛，不會念佛，你用念話頭的思想，向本來是佛不會念佛的地方直
往前看，行住坐臥不要間斷，一旦無明窠臼打破，便可明心見性。」
19.僧問師：「我在終南山住了四十多年，我用功是已生是妄念，未生是佛性真心，我一
天起念動念，歷歷分明，我念不起是寂而常照，我一動念是照而常寂，亦是歷歷分明的，
這樣用功合不合禪宗的修法。」
師答云：「你是多年上座老尊宿，汝這樣用功，實是大錯，你將見聞覺知的業識認為是佛
性，佛性如如不動，那會起妄念，你不起念是寂而常照，歷歷分明的，起念是照而常寂，
亦是歷歷分明的，這些作用與佛性了不相干，你是認賊為子，佛所說如是等輩，可為憐愍
，你將歷歷分明的念頭，明白我們佛性，被無明窠臼遮障，將念頭往無明窠臼看去，因緣
時至，無明窠臼一破，便見本來佛性，看見佛性之後，起念動念，寂而常照，照而常寂，
皆是佛性，不消再加分別了。」
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