一貫道真相：03.佛教相信明明上帝實有存在嗎？
救贖思想非佛教本懷
對於佛教而言，探討造物主、主宰者是否存在的議題，乃「無記」的
範疇，無論造物主、主宰者存在與否，都與解脫無關（更何況佛教不承認
實有造物主、主宰者存在），煩惱的根源是因於對於無明與邪見的執著，
也唯有祛除對於無明與邪見的執著才能解脫，故探討造物主、主宰者是否
存在對於解脫道而言沒有意義。但是，由於一貫道承認實有造物主、主宰
者─「明明上帝」的存在，卻又認為佛教亦是歸向一貫道─這意味著：
(1)一貫道將佛教認為對於解脫道而言是無意義的東西視為是究竟、絕對
的目標；(2)在一貫道的認知中是誤認為「佛教也是承認明明上帝實有存
在」的。因此，雖然探討造物主、主宰者存在與否對於解脫沒有意義可言
，但是我們仍然有必要釐清─佛教認同造物主、主宰者實有存在嗎？佛教
期望所謂的造物主、主宰者救贖嗎？如果造物主、主宰者非實有存在，那
「天命」（上天授予之法旨、使命或任務）也應是虛妄不實的，則一貫道
的「求道」、「修道」與「辦道」無用。如果一貫道承認造物主、主宰者
實有存在，那麼佛教認同一貫道承認造物主、主宰者實有存在的見解嗎？
釐清這些問題雖然與解脫無關，但可顯而易見佛教與一貫道在見地根本上
的差異。
一貫道認為「求道」後，若認真「修道」、「辦道」（傳佈一貫道信
仰，簡而言之即為「傳教」）─包含追隨、服膺「明明上帝」、「仙佛」
、「活佛師尊」等，將來死後可以由「仙佛」與「老母娘」（明明上帝）
、「活佛師尊」等救渡而回歸到「理天」，從六道輪迴中得到救贖與解脫
，這是典型的「神權救贖」思想，基本上，這是一種契約關係─道親與「
仙佛」、「明明上帝」、「活佛師尊」等的契約關係。然而，在此姑且先
不論所謂的「明明上帝」與「理天」真相為何、到底存不存在，依於基於
緣起法的四聖諦實踐的解脫道，才是佛教古仙人道跡的本懷，佛教追求的
是智慧與覺悟，解脫全賴於自己的覺悟，而非「仙佛」、「明明上帝」、
「活佛師尊」救贖，這是佛教與一貫道在修習態度上的差異。
對於佛教而言，佛教修道的目的最終並非藉由他力救贖趣向「理天」
，也不是祛除原罪，而是藉由如實明瞭與觀察緣起，啟發智慧與覺悟而煩
惱止息─破除我執，佛教認為煩惱根源於自己對無明與邪見的執著，惟有
自己的覺悟才能令自己解脫，並不會因為藉由他力將我們從此處救贖到彼
處，煩惱就不存在了，如同眼盲的人，並不會因為他力將其從此處移到彼
處，就因此得以見到光明，眼盲之人要見到光明，惟有自身視覺的恢復。
由此可知，神權救贖思想並非佛教本懷，佛陀與其弟子們並不存在契約關
係。佛教本質上是否定有造物主、主宰者實有存在的，一貫道本質上承認
造物主、主宰者（明明上帝）的實有存在，而否定主宰者、造物主實有存
在的佛教，並不期望一個不存在的主宰者、造物主救贖。對於佛教來說，
修行的目的在於煩惱止息─破除「我執」，並非回歸到一個「相信存在的
理天」。
佛教認為一切現象皆是無常，而現象的無常是因為緣起（此生故彼生
，此有故彼有；此無故彼無，此滅故彼滅），並非因為主宰者、造物主掌
控，一切現象的生、滅變化（包含生、老、病、死）是因為緣起與緣滅，
生是因緣而生，滅是因緣而滅，而非主宰者、造物主創造或毀滅。順世間
所謂的「福」、「禍」（順世間的相對概念），是由於眾生業力、因緣的
作用，並非存在一個主宰者、造物主掌管或進行所謂的「賞善罰惡」，而
佛教也沒有「赦罪」的觀念。
就勝義諦言，佛教不認為實有存在「我」（Atman）。「我」指的是
實有存在的主體，「我見」指的就是認為有實有主體存在的錯誤見解，佛
教認為這是邪見（不正確的見解），「我執」指的是對於「我見」的執著
。「無我」指的是無有實有存在的主體，此為佛教承許的實相（就勝義諦
言）。
很多道親認為說「我」這個代名詞，即是有我執，這是如同掩耳盜鈴
般的錯誤與荒謬見解。就世俗諦言，所謂「你」、「我」、「他」這些代
名詞僅是順世間而言的區別，僅是假名安立；就勝義諦言，並非實有存在
「你」、「我」、「他」。證達無我、涅槃的聖人，隨順世間亦言「我」
，以表就順世間而言，區分你、我、他之別，但是聖人了知順世間所言之
「我」，於勝義諦言並非實有。言「我」不代表有我執（佛陀也言「我」
，但不代表佛陀有我執），但是，刻意迴避不言「我」，也不代表內心就
沒有我執。
一貫道認為造物主、主宰者（明明上帝）是實有存在的主體，這樣的
見解正是「我見」，佛教認為這是錯誤的見解，依循這樣的見解無法得到
真正的煩惱止息─破除我執。如果造物主、主宰者（明明上帝）不是實有
存在的主體，僅是概念上的假名安立，並非真實存在，那麼並非真實存在
的東西無法創造天地，如果期望非真實存在、僅是假名安立的東西能創造
天地，就如同期望龜毛與兔角能造此世間。
佛教目標在於破除我執（包含「人我」與「法我」二執），唯有破除
我執，才能達到真正的煩惱止息。
「人我執」指的是錯認「自我」實有且存在，就世俗諦言，佛教允許
在順世間的概念上假立「自我」；就勝義諦言，佛教並不承認有實有的主
體存在，亦不承許「自我」的真實存在，錯認「自我」的真實存在是因為
無明而對於五蘊的邪見與我執，錯認五蘊為「自我」並認為其真實存在。
因此，「自我」僅是在概念上假立的假名，不是實有存在的主體。「法我
執」指的是妄執諸法有其實有且存在的體性，或說妄執諸法為實有。
這意味佛教除了否定主宰者、造物主實有存在外，也否定通俗觀念所
認知的有一個「永恆且實有主體的『靈魂』（神我）」存在，佛教並沒有
存在永恆、實有主體的觀念。佛教有六道輪迴的觀念，但六道輪迴是因為
業力輪迴，不是有一個「永恆且實有主體的『靈魂』（神我）」在輪迴，
在此前提下，佛教當然也沒有「將靈魂（神我）從六道輪迴中救贖出來」
的他力救贖思想與觀念。
佛教認為造成吾人痛苦之根源在於我執，以因有我執故，故而有「我
」與「我所」的對立執著，以因有「我」與「我所」對立執著故，故而有
種種得、失執著，以因有種種得、失執著故，故而有種種苦、樂執著。倘
若我執不祛除，即使得到一個「永恆」的救贖，煩惱依然存在，種種痛苦
依然纏縛─即使得到「救贖」亦無法煩惱止息。
明明上帝非實有存在─解脫與明明上帝、活佛師尊無關
於《文殊師利問經》中記載：
「…爾時文殊師利白佛言。世尊。邪見人說如是言。摩醯首羅天造此
世間。如是邪說當云何破。佛告文殊師利。此是虛妄非真實語。又餘外道
言。非首羅造。若由首羅不應自謗。何以故。自由故。若自由者。則一切
世間以首羅為師更無餘師。若一切世間各自有師。則諸世間非首羅造。若
一切事由首羅者。若事首羅則應無疑。又摩醯首羅經不作是說。若有此說
眾生不應生疑。是故文殊師利。知此世間非首羅所造。當知不實是虛妄言
。佛說此祇夜。
若諸善惡業 摩醯首羅造
世間無事證 無人決斷說
如此不真語 雖說不成就…」
「摩醯首羅天」即「大自在天」（婆羅門教的神祗），其之於婆羅門
教概念中的地位跟「明明上帝」之於一貫道概念中的地位一樣，所指都是
「至高無上的造物主、主宰者」的概念。不同於婆羅門教的概念，佛教在
概念上允許「摩醯首羅天」的安立（就順世間而言），但「摩醯首羅天」
並非造物主、主宰者，因為佛教並不承認造物主、主宰者的實有存在。於
此經記載中，佛陀否認「造物主、主宰者實有存在」、「造物主、主宰者
造諸世間」的思想與概念。由此可見一貫道承認有造物主、主宰者型態的
「明明上帝」實有存在、「明明上帝」創造天地、世界的認知與觀念，是
與佛陀否定造物主、主宰者實有存在、世間非由造物主、主宰者創造的觀
點相違且矛盾的。
如果主宰者、造物主是實有存在的，且我們的身心皆為主宰者、造物
主所創造與控管，那麼它也應能控管我們的思想，可是我們的自由思想可
以否定主宰者、造物主的存在，若主宰者、造物主存在且一切為其所造與
控管（包含我們的身心），那麼主宰者、造物主也創造了「否定主宰者、
造物主的自由思想」就如同自己在毀謗自己，這是荒謬且無理的。
如果我們的身心皆為主宰者、造物主所創造與控管，那一切眾生的思
想應是統一認同其存在，可是有的人認為其存在，有的人則認為其不存在
，可見主宰者、造物主無法控管我們的思想（也無法控制我們覺悟與否）
─所謂「相信『造物主、主宰者』存在」是一種相對的主觀，而非絕對的
真理。
眾生的煩惱是因為執著於無明與邪見（包含我執），由於主宰者、造
物主無法控管我們的思想與見解，亦無法控管我們覺悟與否，意味著也無
法祛除我們對於無明與邪見的執著。因此惟有自己對於真諦的覺悟才能令
自己解脫，如同飢餓的肚子惟有自己進食才能填飽，他人進食無法填飽自
己的肚子；期望藉由信仰他力得到救贖─期望「明明上帝」與「仙佛」、
「活佛師尊」等救贖，就如同期望藉由他人進食而填飽自己的肚子。
佛陀為不兩舌、不妄語者，佛陀明確的否定造物主、主宰者的實有存
在，如果道親認為佛陀矛盾的宣說造物主、主宰者是實有存在的，那這就
是在謗佛了。
佛教否定有造物主、主宰者實有存在的見解與一貫道的理論根本衝突
且矛盾，有道親說：「教義只是因時、因地、因人而設，他（佛陀）不講
不代表沒有，只是那時候的人不需要」（這似乎是道親常用的藉口），這
樣的說法不對。
於佛陀還在世的時代，當時早就有認為造物主、主宰者實有存在的吠
陀、尊佑思想了，而且這在當時的印度還是主流思想，可是佛陀仍然是否
定當時的主流思想─否定有造物主、主宰者實有存在。
復次，佛陀有些方便說是因時、因地、因人而設，但見地核心─緣起
論─無我論並非因時、因地、因人而設─緣起性空之真諦沒有時空限制的
問題，而緣起論─無我論在根本上否定有造物主、主宰者的實有存在，換
言之，佛教否定造物主、主宰者實有存在的見解，並非因時、因地、因人
而設。
如果佛教基於緣起論─無我論的證悟存在時空限制的問題，那麼佛教
的證悟就不是究竟的，佛教的「無上正等正覺」則成妄語（如此宣說佛教
是過時教派的道親有毀謗佛、法、僧三寶之過謬）。
《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，
未審道親認為佛陀的見地核心（無我論）是因時而設，這樣的見解與認知
，是基於過去、現在、未來哪一顆心呢？如果道親認為佛教的見地核心有
時空的限制，這就如同在說佛性也有時空限制一樣。
總而論之，佛教認為「明明上帝」與「仙佛」、「活佛師尊」無法救
贖我們，惟有自己的覺悟，祛除對於無明與邪見的執著，才能令自己從煩
惱中解脫。解脫與否，在於自覺，跟「明明上帝」與「仙佛」、「活佛師
尊」沒有關係，亦與有無「求道」無關。
天命沒有意義
對於佛教而言，佛教並不承認造物主、主宰者的實有存在，也認為根
本沒有「天命」這種東西（此處「天命」係指上天授予的使命或任務，或
稱「法旨」，非指陰陽消長法則）。並非因為如同一貫道所言「天命」極
為珍貴，所以佛陀並未親口宣說或秘傳，事實上，佛陀說過他的教法沒有
（不可告人的）秘密（佛陀為實語者，為不兩舌、妄語者），一般我們常
聽聞佛教的「（秘）密乘」或「密宗」一詞，佛教所謂「（秘）密」泛指
「甚深」，其泛指甚深緣起之義理與諸佛不可思議之佛境，而非「（不可
告人的）秘密」。佛陀未親口宣說過「天命」這種東西，並非因為「天命
」極為珍貴，所以秘傳，而是因為佛教根本不承認有所謂的造物主、主宰
者實有存在，不存在的東西根本無法授予所謂的「天命」。
「天命」基本上是基於封建思想（與階級思想、主僕思想）觀念的產
物，甚至是破壞平等思想的邪見。一貫道相信宇宙有一至高無上的造物主
、主宰者─所謂的「明明上帝」，而「明明上帝」統領一切，因此唯有領
有明明上帝授予「天命」者，才能解脫。簡單的說，「天命」就如同「明
明上帝」的授權、邀請函或通關密語，唯有持有「天命」者，才能返回「
理天」─一貫道道親們假想有一個至高無上且不可超越的造物主、主宰者
，而宇宙、我人身心…等僅次於造物主、主宰者，恆不超越造物主、主宰
者，這是一種階級思想與主僕思想，並非真正的平等。
對於佛教而言，一貫道的「天命」之說是錯誤的見解。因為佛教並沒
有造物主、主宰者實有存在的觀念，佛教否定造物主、主宰者實有存在，
當然也沒有至高無上的造物主、主宰者可以授予所謂的「天命」。
佛教認為我們之所以可以解脫，是因為覺觀甚深緣起，明瞭「無我」
而喜貪盡，乃至自知不受後有而證入「無我」（破除我執）之涅槃，不是
因為領有「相信存在的『天命』」。煩惱止息與否，在於自己的覺悟，而
非持有「天命」與否。
事實上，如果「天命」真的存在，那對於修道是一種障礙。如果唯有
持有「天命」才能解脫，那修道沒有意義可言，因為如果「明明上帝」可
以給我們「天命」讓我們由輪迴入涅槃，那也應能撤回「天命」讓我們由
涅槃退轉回輪迴，如一貫道典籍《道統寶鑑》記載：「八祖姓羅諱蔚群…
又有作皂袍靈文、通天鑰匙經、收圓龍華經等，洩露真機，大闡先天大道
，廣渡大地善良，奈眾生孽重，訴冥府而求還，普渡猶遠，祖心太切，上
惱無皇天尊，降下皇風大考，將羅祖碎尸把道收回…」，此中說明一貫道
羅八祖羅蔚群的「道」、「天命」被上天收回，由此可見依止神權信仰是
並非可靠的解脫保證，因為神權可以給予我們「天命」，也可以自由收回
「天命」，若神權可以讓我們由輪迴入涅槃，那當然也可以讓我們由涅槃
退轉回輪迴，是故一貫道這樣的解脫結果係立基於神權的喜惡，並非真正
且可靠的解脫。
復次，如果無法破除對於無明與邪見的執著，那即使持有「天命」，
煩惱依舊在─持有「天命」，無法煩惱止息，亦與解脫與否無關。總而論
之，「天命」的持有不是真正且究竟的解脫。佛教根本不認為有「天命」
存在，也沒有「天命」的觀念。
因此，有道親認為因為佛教沒有領「天命」而無法解脫。事實上，佛
教根本不認為有「天命」─一個不存在的東西要怎麼領有。佛教不關心「
天命」這種不存在的東西，而解脫與否也跟有無「天命」沒有關係。
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