(意指:如果說話如法的話,我不與世間諍論。)
比丘!色,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有;如是受、想、行、識,無常、
苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。
(色、受、想、行、識-->無常、苦、變易法。我跟世間智者的說法一樣,故不與世間諍)
世間智者言無,我亦言無;謂色,是常、恒、不變易,正住者,世間智者言無,我亦言無
;受、想、行、識,常、恒、不變易,正住者,世間智者言無,我亦言無,是名世間智者
言無,我亦言無。
(此句的大意是說,"色、受、想、行、識",是常、恒、不變易,正住者--是不可能的、
("否定"色、受、想、行、識",是常、恒、不變易,正住者)"。我和世間智者們的看法
一樣,故不與世間諍論)
比丘,有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別,演說顯示,世間盲無目者,不知不見,
(在世間的世間法)
(色、受、想、行、識,無常、苦、變易法,是在世間的世間法)
非我咎也。
(世尊已經為人分別演說顯示了,但世間愚痴者,還是不想去學習,這不是世尊的過錯,
如同 佛遺教經:"我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也;又如善導,導人善道,
聞之不行,非導過也。") (世間與我諍)
諸比丘,云何為世間世間法,我自知、我自覺,為人演說,分別顯示,盲無目者,不知不
見?是比丘,色,無常、苦、變易法,是名世間世間法;如是受、想、行、識,無常、苦
,是世間世間法。比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,盲無目者不
知不見,我於彼盲、無目、不知不見者,其如之何?」
(其如之何?我又能怎麼樣呢?無可奈何之意--我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎
也)
佛說此經[己>已],諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(三八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命,而得巨富,世人皆知。如世人之
所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。
諸比丘,譬如一器,有一處人,名為揵茨,"有名缽、有名匕匕羅、有名遮留、有名毘悉多
、有名婆闍那、有名薩牢"。如彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。如是
(上面都是不同地方,缽的異名。)(如彼所知,我亦如是說:入境隨俗,就是隨著人們在
不同地方對缽的不同稱呼,雖名稱不同,但本質相同--缽。我也隨著他們這樣稱呼)
比丘,有世間法,我自知自覺,為人分別,演說顯示,知見而說,世間盲無目者,不知不
見;世間盲無目者,不知不見,我其如之何?」
[對於"色、受、想、行、識"--無常、苦、變易法,是為在世間的世間法,我也會如
法而說,而與世間智者相同。如(三七)]
「比丘,云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色,無常、苦、變易法,是為世
間世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間世間法。比丘!是名世間世間法
,我自知自見,乃至盲無目者,不知不見,其如之何?」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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(三七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍。世間與我諍,所以者何?比丘,若如法語者,不
與世間諍,世間智者言有,我亦言有;云何為世間智者言有,我亦言有?