※ 引述《AHJKL (hi)》之銘言：
: : 依據原文：
: : 1.先貼佛經裡五根的敘述，先從雜阿含經開始。從佛經裡，把佛法找出來、實修。
: : 先有關搜尋"雜阿含經"五根、再搜尋"四聖諦"的敘述。
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: : ()為個人註解
: : 字義不懂，可自行查。學貴自得，不以他求。
: : http://140.111.34.46/jdict/main/cover/main.htm 教育部國語辭典簡編本
: : http://cbs.ntu.edu.tw/dict/ 一行佛學辭典搜尋)
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（九一八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？
有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足；
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足；
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
於正法、律有三種善男子。何等為三？
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足；
有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足；
有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂：
善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。
作如是知、如是見已，斷五下分結，謂：
身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；
斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。
云何色不具足？
若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。
云何形體不具足？謂：
"非"名聞大德→能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足
、非形體具足。
何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂：
善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。
云何色具足？
若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。
云何非形體具足？謂：
"非"名聞大德→能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、
非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂：
善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。
何等為色具足？
若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。
何等為形體具足？謂：
名聞大德"能感"財利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、
形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
(此經云良馬有三種，正法、律善男子也有三種，都能於四聖諦如實知，得阿那含(捷疾
具足)，
但有的於"阿毘曇、律"能次第句味、隨順解說(色具足)，有的不行(非色具足)。
有的是"名聞大德"(形體具足)，'能'感財利供養。
有的"非名聞大德"(非形體具足)，'不能'感財利供養。(根據（九一九）判別前後意)
（九一九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？謂：
有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。
有馬捷疾具足、色具足、形體具足。
如是於此法、律有三種善男子。何等為三？
有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，
有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，
有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂：
善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知
。如是知、如是見已，"欲"有漏心解脫、"有"有漏心解脫、"無明"有漏心解脫：『我生已
盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。
云何非色具足？若有問"阿毘曇、律"，乃至不能為決定解說，是名色不具足。
何等非形體具足？謂"非名聞大德"，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，
是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂：
善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。
云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。
何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具
足、非形體具足。
何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂：
善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。
何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。
何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子
捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二○）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂：
良馬色具足、力具足、捷疾具足。
如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。
何等為三？謂：
善男子色具足、力具足、捷疾具足。
何等為色具足？謂：
善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名
色具足。
何等力具足？
已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；
未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。
未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；
已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，
是名力具足。
(一如本板追求目標--四正勤)
何等為捷疾具足？謂：
此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。
是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九三四）
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，
正受故解脫，非不正受。云何？世尊！
為先正受而後解脫耶？
為先解脫而後正受耶？
為正受、解脫，不前不後，一時俱生耶？」
爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。
爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義，而問
世尊，世尊病差未久，我今當說餘事，以引於彼語。」
「摩訶男，
學人亦有戒，無學人亦有戒；
學人有三昧，無學人亦有三昧；
學人有慧，無學人亦有慧；
學人有解脫，無學人亦有解脫。」
摩訶男問尊者阿難：「
云何為學人戒？
云何為無學人戒？
云何學人三昧？
云何無學人三昧？
云何學人慧？
云何無學人慧？
云何學人解脫？
云何無學人解脫？」
尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒
具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；
如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；
如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂：身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結
斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。
彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時，盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫
，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
彼當爾時成就"無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫"。
(無學解脫
[佛光阿含藏]
得阿羅漢果者所獲得的解脫，因已得無生，故無須再學。)
如是，摩訶男！是名世尊所說"學戒、學三昧、學慧、學解脫"，"無學戒、無學三昧、
無學慧、無學解脫"。」
爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。
爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏，乃能與諸比丘共論深義？」
阿難白佛：「唯然，世尊！迦毘羅衛釋氏，能與諸比丘共論深義。」
佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏，快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼，而得深入。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（九四七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城毘富羅山。
爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中，生死輪轉，積累白骨，不腐壞者，如毘富羅山
。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖
諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂"身見、戒取、疑"，斷此三結，得須陀洹，
不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
爾時，世尊即說偈言：
「一人一劫中， 積聚其身骨，
常積不腐壞， 如毘富羅山。
若諸聖弟子， 正智見真諦，
此苦及苦因， 離苦得寂滅。
修習八道跡， 正向般涅槃，
極至於七有， 天人來往生，
盡一切諸結， 究竟於苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
(此經云，人一劫中的生死輪迴，於所死後所累積的白骨，若不腐壞，疊起來如同毘富羅
山那麼大，勉人於四聖諦如實知，至少得須陀洹果，七有天人往生，究竟苦邊)
（九六二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：
「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」
「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊
、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。
』？」
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」
爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」
佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見
、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞
凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。
婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊
非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。
此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」
婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」
佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂：
見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；
作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使，
斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。
比丘！生者不然，不生亦不然。」
婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」
佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人，於汝前然火，汝見火然不？
即於汝前火滅，汝見火滅不？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶
？』如是問者，汝云何說？」
婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故
然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅
樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，
無量無數永滅。」
婆蹉白佛：「我當說譬。」
佛告婆蹉：「為知是時。」
婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已來，
經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。
如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」
爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
（一一○一）
如是我聞：
一時，佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「如來、聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』
不知如來、聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂：
苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，
乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：
「何於大眾中， 無畏師子吼，
謂呼無有敵， 望調伏一切？」
爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「如來於一切， 甚深正法律，
方便師子吼， 於法無所畏。
若有智慧者， 何故自憂怖？」
時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
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