→ AHJKL:不要因為本篇長或文言就不讀，有白話補充。 08/11 18:00
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作者: AHJKL (hi) 看板: Learn_Buddha
標題: [讀經] 中阿含經讀經班(業相應品波羅牢經第十)
時間: Fri Jul 20 17:26:17 2012
()僅為個人註解
字義不懂，可自行查。學貴自得，不以他求。
http://140.111.34.46/jdict/main/cover/main.htm 教育部國語辭典簡編本
http://cbs.ntu.edu.tw/dict/ 一行佛學辭典搜尋)
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http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0026_004.htm
（二○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦)
我聞如是：
一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝和林中。
爾時，波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱
，至此北村，住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無
所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。彼於
此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善
、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺，尊重禮
拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」
波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見
世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根
寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。
波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知
幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說
是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」
(因為本篇有部分名詞、文意 一行佛學辭典搜尋 http://cbs.ntu.edu.tw/dict/index.php
尚無法查詢解釋，故以下"()"皆引用 持戒法師 釋宗恆編譯 中阿含經白話)
(波羅牢村長來到佛陀的前面，問訊作禮之後，坐在一旁，對佛陀說：「我聽說佛陀
清楚地知道各種不同的邪見及不善的行為。佛陀！這樣的說法：『佛陀清楚地知道
各種不同的邪見及不善的行為。』這句話沒有毀謗佛陀嗎？這句話是真實的嗎？這
句話是如法的嗎？這句話是完全正確的嗎？這句話沒有錯誤嗎？這句話沒有指責你
嗎？」)
世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼
說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。
」
(佛陀回答說：「村長！如果有人說：『佛陀清楚地知道各種不同的邪見及不善的行
為。』這句話沒有毀謗我，這句話是真實的，這句話是如法的，這句話是完全正確
的，這句話沒有錯誤，這句話沒有指責我。為什麼呢？村長！因為我知道各種不同
的邪見及不善的行為，但是我本身並無邪見及不善的行為。」)
波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」
(波羅牢村長說：「雖然我不相信他們所說：『佛陀清楚地知道各種不同的邪見及不
善的行為。』不過照你這麼說那些修行人、婆羅門所說的話的確是真實的。」)
世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」
波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」
(佛陀便問：「村長！如果有人清楚地知道各種不同的邪見及不善的行為，那麼這個
人就一定會具足邪見及不善的行為嗎？」波羅牢村長回答說：「是的，世尊！是的
，善逝。」)
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所
惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」
答曰：「聞有。」
(佛陀便說：「村長！你不要自己誤了自己，並且毀謗我！如果你毀謗我，將會使自
已受到損失，引起諍論？冒犯聖人，受到一切賢聖者的厭惡，終將遭受苦報。為什
麼呢？因為你所說的並非事實。村長！你知道拘利國有髮髻下垂的傭人嗎？」村長
回答說：「知道。」)
「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」
答曰：「瞿曇！通使、殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
(佛陀又問：「村長！為什麼拘利國要僱用髮髻下垂的人呢？」村長回答說：「佛陀
！為了防止拘利國中的盜賊及為了在拘利國中傳達消息。因此，拘利國要僱用髮髻
下垂的人。」)
「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」
答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行
惡法。」
(佛陀又問：「村長！你認為如何？拘利國所僱用的這些髮髻下垂的人是有戒德者？
還是無戒德者呢？」村長回答說：「佛陀！如果說世界上有不守戒律的人，那麼這
些人就是拘利國所僱用的這些髮髻下垂的人。為什麼呢？因為他們違犯戒律，造作
邪惡不善的行為。」)
復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒
極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真
說耶？」
答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，
唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」
(佛陀又問：「村長！雖然你有如此的見解〔即知幻者，即是幻〕，也知道這樣的事
情〔即拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法〕，我不會說你違犯戒律，造作邪惡不善的行
為。可是如果有其他人說你：『波羅牢村長知道拘利國所僱用髮髻下垂的人，違犯
戒律，造作邪惡不善的行為。因此，波羅牢村長違犯戒律，造作邪惡不善的行為。
』這樣的說法，你認為是真實的說法嗎？」村長回答說：「這樣的說法並非真實的
說法。為什麼呢？佛陀！因為拘利國所僱用髮髻下垂的人有不同的見解、不同的欲
望，願望也不同。他們違犯戒律，造作邪惡不善的行為；可是我遵守戒律，不造作
邪惡不善的行為。」)
復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如
來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦
知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取
報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是
知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、
彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」
(佛陀又問：「村長！既然你不會因為知道『拘利國所僱用髮髻下垂的人違犯戒律，
造作邪惡不善的行為』，而使自己也違犯戒律，造作邪惡不善的行為，那麼為什麼
我不可以是清楚地知道『各種不同的邪見及不善的行為』，但是我本身並無邪見及不
善的行為呢？為什麼我可以清楚地知道各種不同的邪見及不善的行為，但是我本身並
無邪見及不善的行為呢？因為我知道各種不同的邪見及不善的行為，知道具足各種
不同邪見及造作不善行為的人，知道具足各種不同邪見及造作不善行為者的報應，
知道應該斷除各種不同的邪見及不善的行為。村長！我也知道殺生的行為，知道殺
生的人，知道殺生者的報應，知道應該斷除殺生的行為。村長！我知道偷盜的行為
，知道偷盜的人，知道偷盜者的報應，知道應該斷除偷盜的行為。村長！我知道妄
語的行為，知道妄語的人，知道妄語者的報應，知道應該斷除妄語的行為。村長！
我知道上述的這些事情。如果有人說：『佛陀清楚地知道各種不同的邪見及不善的
行為，所以佛陀也具足各種不同的邪見及不善的行為。』並且不捨棄這種說法，堅
持這樣的心念、欲望、願望、聽聞、念頭、觀念，那麼此人在死後將會很快受到地
獄的報應。」)
波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆豎，即從坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：
「悔過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿
曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」
世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來
．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔
過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」
(佛陀回答說：「的確！村長！你實在是個愚癡者、心不安定者、不善者。為什麼呢
？因為你錯誤地說『如來、無所著、等正覺者具足各種不同的邪見及不善的行為。
』不過你能懺悔、表白、防護自己不再犯過，如此，村長！能夠懺悔、表白、防護
自己不再犯過者，必定能在賢聖之法有所增長，不會退失。」)
於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若
有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報
，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」
(於是，波羅牢村長合掌告訴佛陀：「佛陀！有一類修行人、婆羅門有如此的見解、
如此的說法：『造作殺生的人，他所做的一切都將在現世遭受報應，並因此而生憂
愁苦惱；造作偷盜、妄語的人，他所做的一切都將在現世遭受報應，並因此而生憂
愁苦惱。』佛陀！對於這樣的說法，你認為如何？」)
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，
頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本
作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答
者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡
樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
(佛陀便問：「村長！我現在問你，你可以依據你認為是對的來回答。村長！你認為
如何？或許在你的村中，有人頭戴花鬘，身塗香水，猶如國王般地享受歌舞唱妓的
娛樂。有人間說：『他為什麼能夠頭戴花鬘，身塗香水，猶如國王般地享受歌舞唱
妓的娛樂呢？』有人回答說：『他為國王殺害怨仇，因為國王高興，所以給他賞賜
，讓他頭戴花鬘，身塗香水，猶如國王般地享受歌舞唱妓的娛樂。』村長！你看見
過、聽說過這樣的事情嗎？」村長回答說：「我看見過，佛陀！我聽說過，將來也
還會有這樣的事情。」)
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若
有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是
行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
(佛陀又問：「村長！國王拘補罪人，將他的雙手反綁，鳴鼓，帶到街上遊行，出了
南城門以後，將他砍頭，懸在木頭上。有人問說：『他是犯了什麼罪，才被國王砍
頭？』有人回答說：『他錯殺與國王無怨仇之人，所以才會被國王下令砍頭。』村
長！你看見過、聽說過這樣的事情嗎？」村長回答說：「我看見過，佛陀！我聽說
過，將來也還會有這樣的事情。」)
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生
憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」
答曰：「妄言。瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也。瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
(佛陀又問︰ 「村長！如果有修行人、婆羅門有如此的見解、如此的說法：『造作殺
生的人，他所做的一切都將在現世遭受報應，並因此而生憂愁苦惱。』這樣的說法
是真實的？還是虛妄不實的呢？」村長回答：「這樣的說法是虛妄不實的，佛陀！
」佛陀又問：「對於虛妄不實的說法，你會生起信心嗎？」村長回答說：「對於虛
妄不實的說法，我不會生起信心，佛陀！已佛陀讚歎說：「很好！很好！村長！」)
復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌
舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而
作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以
(我按：可能如同間諜般，為國王盜取重要資料或財寶等)
此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如
是見、如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若
有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行
刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼
生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」
答曰：「妄言。瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也。瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人
，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人
本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有
答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠
華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如
是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著塹中。
若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑
於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受
報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」
答曰：「妄言。瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也。瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
於是，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙
，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙
門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。
於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，
無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。
(於是，波羅牢村長從座起身，偏袒右肩，合掌向佛，告訴佛陀：「佛陀的說法真是
稀有罕見，能夠引用譬喻加以說明。佛陀！我在北村中有一幢房舍，並且備妥了床
舖、飲食、明燈。如果有努力修習的修行人、婆羅門前來住宿，我都盡力供給他們
的一切需要。曾經有四位主張不同，互相對立的宗教導師，住宿在此房舍中。其中
，第一位宗教導師有如此的見解、如此的說法：『布施無用、供養無用、施捨無用
(我按：原白話翻譯沒把"無有咒說"翻譯出來，今補上。)，行為沒有善惡之分，沒有善惡
行為的果報，沒有此世、沒有後世，沒有母、沒有父、沒有化生的眾生，世間沒有
正行、正向的修行人或婆羅門，能夠在此世或後世，以自己的智慧親自體證〔解脫
〕，具足而生活。』」)
(成就遊：[獅子吼站阿含經簡註]：進入（達成）並保持著。又譯為「具足住」。
「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，
有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼
世，自知自覺，自作證成就遊。
(「第二位宗教導師主張與第一位宗教導相反的見解、相反的說法：『布施有用、供
養有用、施捨有用，(我按：原白話翻譯沒把"無有咒說"翻譯出來，今補上。)
行為有善惡之分，有善惡行為的果報，有此世、有後世，有母、有父、有化生的眾
生，世間有正行、正向的修行人或婆羅門，能夠在此世或後世，以自己的智慧親自
體證〔解脫〕，具足而生活。』」)
「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊
惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破
城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬
剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮
去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護
、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。
(「第三位宗教導師有如此的見解、如此的說法︰ 『自己做、教唆別人做，自己切斷
〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，自己憂愁、使別人憂愁
、自己痛苦、使別人痛苦，自己顫抖、使別人顫抖、殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲
酒，充當夜賊，潛行埋伏，侵入他宅，掠奪財物，破壞村莊、城市，乃至國家，如
此種種的行為不是邪惡的行為。甚至以銳利如剃刀的鐵輪，斬殺、截斷、撕裂一切
眾生成為一堆碎肉，如此的行為不是邪惡的行為，也沒有邪惡行為的報應。在恒河
南岸殺生、傷害，自己切斷〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別
人，或者在恒河北岸布施、使他人布施，供養、使他人供養，施捨、使他人施捨，
(我按：原白話翻譯沒把"咒說"翻譯出來，今補上。)
如此種種的行為沒有罪惡或福德，更沒有罪惡或福德的報應。布施、調伏、守護、
奉行、讚歎、利益、供養、讚賞、自他兩利，如此種種的行為沒有福德，也沒有福
德的報應。』」)
「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教
斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，
穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，
彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，
因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是有罪有福
，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是
有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？
」
(「第四位宗教導師主張與第三位宗教導師相反的見解、相反的說法：『自己做、教
唆別人做，自己切斷〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，自
已憂愁、使別人憂愁、自己痛苦、使別人痛苦，自己顫抖、使別人顫抖、殺生、偷
盜、邪淫、妄語、飲酒，充當夜賊，潛行埋伏，侵入他宅，掠奪財物，破壞村莊、
城市，乃至國家，如此種種的行為是邪惡的行為。以銳利如剃刀的鐵輪，斬殺、截
斷、撕裂一切眾生成為一堆碎肉，如此的行為是邪惡的行為，也有邪惡行為的報應
。在恒河南岸殺生、傷害，自己切斷〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待
、虐待別人，或者在恒河北岸布施、使他人布施，供養、使他人供養，施捨、使他
人施捨，(我按：原白話翻譯沒把"咒說"翻譯出來，今補上。)
如此種種的行為有罪惡或福德，更有罪惡或福德的報應。布施、調伏、守
護、奉行、讚歎、利益、供養、讚賞、自他兩利，如此種種的行為有福德，也有福
德的報應。』佛陀！我聽了他們的說法後，心中產生疑惑與猶豫，不知哪一位修行
人、婆羅門的說法是真實的？哪一位是虛妄的？」)
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智
，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定
，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」
(佛陀說：「村長！的確！你可能會疑惑，你可能會猶豫，你會在疑惑處產生猶豫。
村長！你不知道是有後世？還是沒有後世？你不知道自己的行為是邪惡的行為？還
是善的行為？村長！經由十種善的行為可得到內心的安定，如果你能得到內心的安
定，便能去除內心疑惑的狀態。」)
於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名
曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」
世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見
，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不
與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自
見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，
止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱
，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚
無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見
、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無
真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真
實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無
上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已
，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於
現法便斷疑惑，而得昇進。
(佛陀說：「廣泛學習的聖弟子遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄
語、斷除挑撥離間、斷除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除邪
見，具足正見。白天到田中耕作，日落時則回家休息，夜過天亮時，心裡想：『我
已經遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄語、斷除挑撥離間、斷除
惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除邪見，具足正見。』自己知
道：『我已經斷除十種邪惡的行為，成就十種善的行為。』因為如此，他便心生欣
悅；因為欣悅，便得內心的喜悅；因為內心的喜悅，便得鎮靜；因為鎮靜，便得身
體的輕安；因為身體的輕安，心便能專注。村長！廣泛學習的聖弟子得到心的專注
後，內心充滿慈，遍滿一方，具足〔慈心〕而生活。同理，二三四方乃至四維上下
十方，遍滿一切，內心充滿慈，沒有煩惱與怨恨，沒有瞋恚與諍論，心量甚廣甚大
，無量地修習，遍滿一切世間具足〔慈心〕而生活。然後他心裡想：『如果有修行
人、婆羅門有如此的見解、如此的說法：布施無用、供養無用、施捨無用，
(我按：原白話翻譯沒把"無有咒說"翻譯出來，今補上。) ，行為沒
有善惡之分，沒有善惡行為的果報，沒有此世、沒有後世，沒有母、沒有父、沒有
化生的眾生，世間沒有正行、正向的修行人或婆羅門，能夠在此世或後世，以自己
的智慧親自體證〔解脫〕，具足而生活。即使這些修行人、婆羅門所說是真實的，
我也不會傷害任何弱者、強者或兩者，並且悲愍世間一切眾生，內心清淨沒有染濁
，不會與眾生諍論。我現在得到了上昇〔梵天界〕之法，可以得到內心的安定，這
是從遠離十種邪惡的行為所得到的安定。』他不會受到那些修行人、婆羅門說法的
影響；因為不受影響，所以他可以得到內心的平靜。村長！這就是經由十種善的行
為可得到內心的安定，如果你能得到內心的安定，便能去除內心疑惑的狀態。」)
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取
、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷
十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息
身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍
滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍
，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志如是見、如是
說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往
至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，
我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之
法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止
。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑
，而得昇進。
(佛陀又說：「廣泛學習的聖弟子遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除
妄語、斷除挑撥離間、斷除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除
邪見，具足正見。白天到田中耕作，日落時則回家休息，夜過天亮時，心裡想：『
我已經遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄語、斷除挑撥離問、斷
除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除邪見，具足正見。』自己
知道：『我已經斷除十種邪惡的行為，成就十種善的行為。』因為如此，他便心生
欣悅；因為欣悅，便得內心的喜悅；因為內心的喜悅，便得鎮靜；因為鎮靜，便得
身體的輕安；因為身體的輕安，心便能專注。村長！廣泛學習的聖弟子得到心的專
注後，內心充滿悲，遍滿一方，具足〔悲心〕而生活。同理，二三四方乃至四維上
下十方，遍滿一切，內心充滿悲，沒有煩惱與怨恨，沒有瞋恚與諍論，心量甚廣甚
大，無量地修習，遍滿一切世間具足〔悲心〕而生活。然後他心裡想：『如果有修
行人、婆羅門有如此的見解、如此的說法：布施有用、供養有用、施捨有用，
(我按：原白話翻譯沒把"亦有咒說"翻譯出來，今補上。)，行為
有善惡之分，有善惡行為的果報，有此世、有後世，有母、有父、有化生的眾生，
世間有正行、正向的修行人或婆羅門，能夠在此世或後世，以自己的智慧親自體證
〔解脫〕，具足而生活。即使這些修行人、婆羅門所說是真實的，我也不會傷害任
何弱者、強者或兩者，並且悲愍世間一切眾生，內心清淨沒有染濁，不會與眾生諍
論。我現在得到了上昇〔梵天界〕之法，可以得到內心的安定，這是從遠離十種邪
惡的行為所得到的安定。』他不會受到那些修行人、婆羅門說法的影響；因為不受
影響，所以他可以得到內心的平靜。村長！這就是經由十種善的行為可得到內心的
安定，如果你能得到內心的安定，便能去除內心疑惑的狀態。」)
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取
、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷
十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息
身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍
滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍
，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如
是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、
不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實
為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一
肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、
作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益
，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世
怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇
進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽
彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，
而得昇進。
(佛陀又說：「廣泛學習的聖弟子遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除
妄語、斷除挑撥離間、斷除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除
邪見，具足正見。白天到田中耕作，日落時則回家休息，夜過天亮時，心裡想：『
我已經遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄語、斷除挑撥離間、斷
除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除邪見，具足正見。』自己
知道：『我已經斷除十種邪惡的行為，成就十種善的行為。』因為如此，他便心生
欣悅；因為欣悅，便得內心的喜悅；因為內心的喜悅，便得鎮靜；因為鎮靜，便得
身體的輕安；因為身體的輕安，心便能專注。村長！廣泛學習的聖弟子得到心的專
注後，內心充滿喜，遍滿一方，具足〔喜心〕而生活。同理，二三四方乃至四維上
下十方，遍滿一切，內心充滿喜，沒有煩惱與怨恨，沒有瞋恚與諍論，心量甚廣甚
大，無量地修習，遍滿一切世間具足〔喜心〕而生活。然後他心裡想：『如果有修
行人、婆羅門有如此的見解、如此的說法：自己做、教唆別人做，自己切斷〔肢體
〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，自己憂愁、使別人憂愁、自己
痛苦、使別人痛苦，自己顫抖、使別人顫抖、殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，充
當夜賊，潛行埋伏，侵入他宅，掠奪財物，破壞村莊、城市，乃至國家，如此種種
的行為不是邪惡的行為。甚至以銳利如剃刀的鐵輪，斬殺、截斷、撕裂一切眾生成
為一堆碎肉，如此的行為不是邪惡的行為，也沒有邪惡行為的報應。在恒河南岸殺
生、傷害，自己切斷〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，或
者在恒河北岸布施、使他人布施，供養、使他人供養，施捨、使他人施捨，
(我按：原白話翻譯沒把"咒說"翻譯出來，今補上。)如此種
種的行為沒有罪惡或福德，更沒有罪惡或福德的報應。布施、調伏、守護、奉行、
讚歎、利益、供養、讚賞、自他兩利，如此種種的行為沒有福德，也沒有福德的報
應。即使這些修行人、婆羅門所說是真實的，我也不會傷害任何弱者、強者或兩者
，並且悲愍世間一切眾生，內心清淨沒有染濁，不會與眾生諍論。我現在得到了上
昇〔梵天界〕之法，可以得到內心的安定，這是從遠離十種邪惡的行為所得到的安
定。』他不會受到那些修行人、婆羅門說法的影響。因為不受影響，所以他可以得
到內心的平靜。村長！這就是經由十種善的行為可得到內心的安定，如果你能得到
內心的安定，便能去除內心疑惑的狀態。」)
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取
、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷
十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息
身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍
滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍
，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如
是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、
不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實
為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉
段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作
齋、咒說而求，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，
惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖
與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上之法，昇進得
樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！
是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進
。」
(佛陀又說：「廣泛學習的聖弟子遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除
妄語、斷除挑撥離間、斷除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除
邪見，具足正見。白天到田中耕作，日落時則回家休息，夜過天亮時，心裡想：『
我已經遠離殺生、斷除殺生、斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄語、斷除挑撥離間、斷
除惡口、斷除無意義的言語、斷除貪欲、斷除瞋恨、斷除邪見，具足正見。』自己
知道：『我已經斷除十種邪惡的行為，成就十種善的行為。』因為如此，他便心生
欣悅；因為欣悅，便得內心的喜悅；因為內心的喜悅，便得鎮靜；因為鎮靜，便得
身體的輕安；因為身體的輕安，心便能專注。村長！廣泛學習的聖弟子得到心的專
注後，內心充滿捨，遍滿一方，具足〔捨心〕而生活。同理，二三四方乃至四維上
下十方，遍滿一切，內心充滿捨，沒有煩惱與怨恨，沒有瞋恚與諍論，心量甚廣甚
大，無量地修習，遍滿一切世間具足〔捨心〕而生活。然後他心裡想：『如果有修
行人、婆羅門有如此的見解、如此的說法：自己做、教唆別人做，自己切斷〔肢體
〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，自己憂愁、使別人憂愁、自己
痛苦、使別人痛苦，自己顫抖、使別人顫抖、殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，充
當夜賊，潛行埋伏，侵入他宅，掠奪財物，破壞村莊、城市，乃至國家，如此種種
的行為是邪惡的行為。以銳利如剃刀的鐵輪，斬殺、截斷、撕裂一切眾生成為一堆
碎肉，如此的行為是邪惡的行為，也有邪惡行為的報應。在恒河南岸殺生、傷害，
自己切斷〔肢體〕、教唆別人切斷〔肢體〕，自我虐待、虐待別人，或者在恒河北
岸布施、使他人布施，供養、使他人供養，施捨、使他人施捨，
(我按：原白話翻譯沒把"咒說"翻譯出來，今補上。)如此種種的行為有
罪惡或福德，更有罪惡或福德的報應。布施、調伏、守護、奉行、讚歎、利益、供
養、讚賞、自他兩利，如此種種的行為有福德，也有福德的報應。即使這些修行人
、婆羅門所說是真實的，我也不會傷害任何弱者、強者或兩者，並且悲愍世間一切
眾生，內心清淨沒有染濁，不會與眾生諍論。我現在得到了上昇〔梵天界〕之法，
可以得到內心的安定，這就是從遠離十種邪惡的行為所得到的安定。』他不會受到
那些修行人、婆羅門說法的影響；因為不受影響，所以他可以得到內心的安定。村
長！這就是經由十種善的行為可得到內心的安定，如果你能得到內心的安定，便能
去除內心疑惑的狀態。」)
說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白
淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從
坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從
(我按：波羅牢伽彌尼一開始稱呼"沙門瞿曇"，後來就改口稱呼"世尊")
今日始，終身自歸，乃至命盡。」
(當佛陀在說這個法的時候，波羅牢村長遠離煩惱污穢，生起清淨的智慧，能夠了知
緣起法。於是，波羅牢村長親自體證佛陀所說的法，斷除一切的疑惑，不會再接受
其他的宗教導師及其說法，不再有猶豫，證得初果，對於佛陀的教法有堅定的信心
，沒有絲毫的疑惑猶豫。他從座起身，頂禮佛足，告訴佛陀：「佛陀！請接受我成
為你的在家弟子，從現在開始一直到生命結束，都能夠以佛陀、佛陀的教法、比丘
僧團做為我歸依的對象。」)
佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
波羅牢經第十竟(四千八百)
中阿含經卷第四(一萬八百十三字)
中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)
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