http://www.cbeta.org/result/normal/T01/0001_001.htm
長阿含經序
長安釋僧肇述
(序，為節省篇幅請自行參照上述網址）
--------------
佛說長阿含經卷第一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一）第一分初大本經第一
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。
時，諸比丘於乞食後，集花林堂，各共議言：「諸賢比丘，唯"無上尊"為最奇特，神通遠
達，威力弘大，乃知過去無數諸佛入於涅槃，斷諸結使，消滅戲論；又知彼佛劫數多少、
名號、姓字、所生種族、其所飲食、壽命脩短、所更苦樂；又知彼佛有如是戒、有如是法
、有如是慧、有如是解、有如是住。云何諸賢如來為善別法性，知如是事？」
「為"諸天來語"，乃知此事。」(我註：因為是比丘們"各共議言"、討論，所以會有對話）
(註：來語:來告知)
爾時，世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起，詣花林堂，就座而坐。
爾時，世尊知而故問，謂諸比丘：「汝等集此，何所語議？」時，諸比丘具以事答。
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉，汝等以平等信，出家修道，諸所應行，凡有二業：
一曰：賢聖講法，二曰：賢聖默然。汝等所論，正應如是，如來神通，威力弘大，盡知過
去無數劫事，以能"善解法性"故知，亦以"諸天來語"故知。」
佛時頌曰：「
比丘集法堂 講說賢聖論
如來處靜室 天耳盡聞知
佛日光普照 分別法界義
亦知過去事 三佛般泥洹
名號姓種族 受生分亦知
隨彼之處所 淨眼皆記之
諸天大威力 容貌甚端嚴
亦來啟告我 三佛般泥洹
記生名號姓 哀鸞音盡知
無上天人尊 記於過去佛 。」
(註：通常經文完一段，為了方便憶誦，也為了整理之，都會有一段"偈言"或"頌曰"，"偈
言"或"頌曰"，算是文學的一種。如同我國古代的詩詞曲一般，方便文人或老百姓唱哼）
又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知於過去諸佛因緣不？我當說之。」
時，諸比丘白言：「世尊，今正是時，願樂欲聞，善哉世尊！以時講說，當奉行之。」
佛告諸比丘：「諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」時，諸比丘受教而聽。
佛告諸比丘：「過去九十一劫，時世有佛，名：毘婆尸如來、至真，出現于世；
復次，比丘，過去三十一劫，有佛，名：尸棄如來、至真，出現於世；
復次，比丘，即彼三十一劫"中"，有佛，名：毘舍婆如來、至真，出現於世；
復次，比丘，此賢劫中，有佛，名：拘樓孫，又名：拘那含，又名：迦葉；
我今亦於賢劫中，成最正覺。」
佛時頌曰：「
過九十一劫 有毘婆尸佛
次三十一劫 有佛名尸棄
即於彼劫中 毘舍如來出
今此賢劫中 無數那維歲
有四大仙人 愍眾生故出
拘樓孫、那含 迦葉、釋迦文。」
(拘那含)
「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲；尸棄佛時，人壽七萬歲；毘舍婆佛時，人壽六萬
歲；拘樓孫佛時，人壽四萬歲；拘那含佛時，人壽三萬歲；迦葉佛時，人壽二萬歲；我今
出世，人壽百歲，少出多減。」
佛時頌曰：「
毘婆尸時人 壽八萬四千
尸棄佛時人 壽命七萬歲
毘舍婆時人 壽命六萬歲
拘樓孫時人 壽命四萬歲
拘那含時人 壽命三萬歲
迦葉佛時人 壽命二萬歲
如我今時人 壽命不過百。」
「毘婆尸佛，出剎利種，姓拘利若；尸棄佛、毘舍婆佛，種姓亦爾；拘樓孫佛，出婆羅門
(姓:拘利若)
種，姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種姓亦爾；我今如來、至真，出剎利種，姓名曰：瞿曇
(姓:迦葉)
。」
佛時頌曰：「
毘婆尸如來 尸棄毘舍婆
此三等正覺 出拘利若姓
自餘三如來 出于迦葉姓
我今無上尊 導御諸眾生
天人中第一 勇猛姓瞿曇
前三等正覺 出於剎利種
其後三如來 出婆羅門種
我今無上尊 勇猛出剎利。」
「毘婆尸佛，坐波波羅樹下，成最正覺；尸棄佛，坐分陀利樹下，成最正覺；毘舍婆佛，
坐娑羅樹下，成最正覺；拘樓孫佛，坐尸利沙樹下，成最正覺；拘那含佛，坐烏暫婆羅門
樹下，成最正覺；迦葉佛，坐尼拘律樹下，成最正覺；我今如來、至真，坐[金*本]多樹
下，成最正覺。」
佛時頌曰：「
毘婆尸如來 往詣波羅樹
即於彼處所 得成最正覺
尸棄分陀樹 成道滅有原
毘舍婆如來 坐娑羅樹下
獲解脫知見 神足無所礙
拘樓孫如來 坐尸利沙樹
一切智清淨 無染無所著
拘那含無尼 坐烏暫樹下
即於彼處所 滅諸貪憂惱
迦葉如來坐 尼拘樓樹下
即於彼處所 除滅諸有本
我今釋迦文 坐於[金*本]多樹
如來十力尊 斷滅諸結使
摧伏眾魔怨 在眾演大明
七佛精進力 放光滅闇冥
各各坐諸樹 於中成正覺。」
「毘婆尸如來，三會說法：初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八
萬人；尸棄如來，亦三會說法：初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬
人；毘舍婆如來，二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人；拘樓孫如來，一會
說法，弟子四萬人；拘那含如來，一會說法，弟子三萬人；迦葉如來，一會說法，弟子二
萬人；我今一會說法，弟子千二百五十人。」
佛時頌曰：「
毘婆尸名觀 智慧不可量
遍見無所畏 三會弟子眾
尸棄光無動 能滅諸結使
無量大威德 無能測量者
彼佛亦三會 弟子普共集
毘舍婆斷結 大仙人要集
名聞於諸方 妙法大名稱
二會弟子眾 普演深奧義
拘樓孫一會 哀愍療諸苦
導師化眾生 一會弟子眾
拘那含如來 無上亦如是
紫磨金色身 容貌悉具足
一會弟子眾 普演微妙法
迦葉一一毛 一心無亂想
一語不煩重 一會弟子眾
能仁意寂滅 釋種沙門上
天中天最尊 我一會弟子
彼會我現義 演布清淨教
心常懷歡喜 漏盡盡後有
毘婆尸棄三 毘舍婆佛二
四佛各各一 仙人會演說。」
「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶，二名提舍，諸弟子中最為第一；尸棄佛有二弟子：
一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一；毘舍婆佛有二弟子：一名扶遊，二名鬱多
摩，諸弟子中最為第一；拘樓孫佛有二弟子：一名薩尼，二名毘樓，諸弟子中最為第一；
拘那含佛有二弟子：一名舒槃那，二名鬱多樓，諸弟子中最為第一；迦葉佛有二弟子：一
名提舍，二名婆羅婆，諸弟子中最為第一；今我二弟子：一名舍利弗，二名目揵連，諸弟
子中最為第一。」
佛時頌曰：「
騫茶提舍等 毗婆尸弟子
阿毗浮三婆 尸棄佛弟子
扶遊鬱多摩 弟子中第一
二俱降魔怨 毗舍婆弟子
薩尸毗樓等 拘樓孫弟子
舒槃鬱多樓 拘那含弟子
提舍婆羅婆 迦葉佛弟子
舍利弗目連 是我第一子。」
「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂；尸棄佛執事弟子，名曰忍行；毗舍婆佛有執事弟子，
名曰寂滅；拘樓孫佛有執事弟子，名曰善覺；拘那含佛有執事弟子，名曰安和；迦葉佛有
執事弟子，名曰善友；我執事弟子，名曰阿難。」
佛時頌曰：「
無憂與忍行 寂滅及善覺
安和善友等 阿難為第七
此為佛侍者 具足諸義趣
晝夜無放逸 自利亦利他
此七賢弟子 侍七佛左右
歡喜而供養 寂然歸滅度。」
「毗婆尸佛有子，名曰方膺；尸棄佛有子，名曰無量；毗舍婆佛有子，名曰妙覺；拘樓孫
佛有子，名曰上勝；拘那含佛有子，名曰導師；迦葉佛有子，名曰集軍；今我有子，名曰
羅[目*侯]羅。」
佛時頌曰：「
方膺無量子 妙覺及上勝
導師集軍等 羅[目*侯]羅第七
此諸豪貴子 紹繼諸佛種
愛法好施惠 於聖法無畏。」
「毗婆尸佛，父名槃頭，剎利王種，母名槃頭婆提，王所治城，名曰槃頭婆提。」
佛時頌曰：「
遍眼父槃頭 母槃頭婆提
槃頭婆提城 佛於中說法。」
「尸棄佛，父名曰明相，剎利王種，母名光曜，王所治城，名曰光相。」
佛時頌曰：「
尸棄父明相 母名曰光曜
於明相城中 威德降外敵。」
「毗舍婆佛，父名善燈，剎利王種，母名稱戒，王所治城，名曰無喻。」
佛時頌曰：「
毗舍婆佛父 善燈剎利種
母名曰稱戒 城名曰無喻。」
「拘樓孫佛，父名祀得，婆羅門種，母名善枝，王名安和，隨王名故城名安和。」
佛時頌曰：「
祀得婆羅門 母名曰善枝
王名曰安和 居在安和城。」
「拘那含佛，父名大德，婆羅門種，母名善勝，是時王名清淨，隨王名故城名清淨。」
佛時頌曰：「
大德婆羅門 母名曰善勝
王名曰清淨 居在清淨城。」
「迦葉佛，父名曰梵德，婆羅門種，母名曰財主，時王名汲毗，王所治城名波羅[木*奈]。
」
佛時頌曰：「
梵德婆羅門 母名曰財主
時王名汲毗 在波羅[木*奈]城。」
「我父名淨飯，剎利王種，母名大清淨妙，王所治城名迦毗羅衛。」
佛時頌曰：「
父剎利淨飯 母名大清淨
土廣民豐饒 我從彼而生。」
「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智者聞此因緣而不歡喜？起愛樂心？」
---------
[未完待續，因長阿含經一品皆很長，故"第一分初大本經第一"先po 1/3篇，如標題名。
讀時要有點耐心，最好能像我一樣(標點)逐字讀。]
ps:如對本文標點有疑問時，或我標錯，歡迎指正，謝謝。
-------------------------------------
標點：
1.可以幫助深入閱讀諸經。
自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。
"如人飲水，冷暖自知"，與其看別人喝了之後的心得，說這有多好喝、多麼清涼、多麼..
....，不如自己去嘗試吧，也許第一口喝不出來感覺，多嘗試、深入研究就知道了。
畢竟心得是自己得的。
2.幫助後學方便進入經典，而不致於語意失貫。
歡迎加入阿含經讀經班，意者請寄信給我，或在版上直接討論。
--
▄▄█▄▄ ◢▆▆▆▆ ▄▄ ▄▄▄▄ ▄▄ ▄▄▄▄ ▄▄ ◤ ◢ ▄▊▄▉▄
▄▄█▄▄ ▌▌▌▌ ▍／ ▄▄ ▌ ▌◢ ▌ ◣ ▍／ ▄▄▄▄ ◢◤ ▊ ▉ ▌
▌◣ ◢ ▌▆▆▆▆▆ ▍＼ ▍ ▌▌ ▄▄ ▄ ▌▄▌▍＼ ◤▌ ◤ ◤▌ ▄▊▄▉▄
▌▆▆▆ ▌ ▌▌▌▌ ▍／ ▄▄ ▌ ▌▄ ▍X▌ㄨ▌▍／ ▌◢◤ ▌ ▌▊▄▉▄
▌▆█▆ ▌▆▆▆▆▆ ▍ ▌ ▌▍X▌ㄨ▌▍ ▌◤▲ ▌ ▋ ▉ ▌
▌ █ ▌ ●●● ● ▍ ◥▌ ▄▌▍ ▌ ▌▍ ◥▇▇ ▌ ▌ ▉ ▌
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 219.70.25.10