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(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
如是我聞:
一時,佛在摩竭國菴婆羅村北,毘陀山因陀娑羅窟中。
爾時,釋提桓因發微妙善心,欲來見佛:「今我當往至世尊所。」
時,諸忉利天聞釋提桓因發妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:「善哉!帝釋!發妙
善心,欲詣如來,我等亦樂侍從詣世尊所。」
時,釋提桓因即告執樂神般遮翼曰:「我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當與我
俱詣佛所。」
對曰:「唯然!」時,般遮翼持琉璃琴,於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,於法堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國北
毘陀山中。
爾時,世尊入火焰三昧,彼毘陀山同一火色,時國人見,自相謂言:「此毘陀山同一火色
,將是如來諸天之力。」
時,釋提桓因告般遮翼曰:「如來.至真甚難得睹,而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸
為侶,此處常有諸大神天侍衛世尊,汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」
對曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:
「跋陀禮汝父, 汝父甚端嚴;
生汝時吉祥, 我心甚愛樂。
本以小因緣, 欲心於中生;
展轉遂增廣, 如供養羅漢。
釋子專四禪, 常樂於閑居;
正意求甘露, 我專念亦爾。
能仁發道心, 必欲成正覺;
我今求彼女, 必欲會亦爾。
我心生染著, 愛好不捨離;
欲捨不能去, 如象為鉤制。
如熱遇涼風, 如渴得冷泉;
如取涅槃者, 如水滅於火。
如病得良醫, 飢者得美食;
充足生快樂, 如羅漢遊法。
如象被深鉤, 而猶不肯伏;
[馬*奔]突難禁制, 放逸不自止。
猶如清涼池, 眾花覆水上;
疲熱象沐浴, 舉身得清涼。
我前後所施, 供養諸羅漢;
世有福報者, 盡當與彼供。
汝死當共死, 汝無我活為?
寧使我身死, 不能無汝存。
忉利天之主, 釋今與我願;
稱汝禮節具, 汝善思察之。」
爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:「善哉!善哉!般遮翼!汝能以清淨音和琉璃琴稱讚
如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,
亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。」
爾時,般遮翼白佛言:「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時
,有尸漢陀天大將子及執樂天王女,共於一處,但設欲樂,我於爾時見其心爾,即為作頌
,頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:
『般遮翼!我未見如來,我曾於忉利天法講堂上,聞彼諸天稱讚如來,有如是德,有如是
力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝共為知識。』世尊!我時與一言之後,不復與語
。」
時,釋提桓因作是念:「此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念於彼人。」時,天帝釋即念
彼人。時,般遮翼復生念言:「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:
「汝以我名并稱忉利天意,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:「釋提桓因及忉利
諸天故,遣我來問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
世尊報曰:「使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、世人及阿須輪諸
眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」
爾時,帝釋復自念言:「我等宜往禮覲世尊。」即與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,卻住
一面。時,帝釋白佛言:「不審我今去世尊遠近可坐?」
佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」
時,世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障礙。爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足
,於一面坐,帝釋白佛言:「一時,佛在舍衛國婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧,我時以
少因緣,乘千輻寶車,詣毘樓勒天王所,於空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋語彼
女言:『若世尊三昧起者,汝當稱我名字,問訊世尊:起居輕利,遊步強耶?』不審彼女
後竟為我達此心不?世尊!寧能憶此事不?」
佛言:「憶耳!彼女尋以汝聲致問於我,吾從定起,猶聞汝車聲。」
帝釋白佛言:「昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:『若如來出
世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。』今我躬見世尊,躬見自知,躬自作證,如來.至真出
現於世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生
忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德,有大威力。』復有餘三
比丘,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生於卑下執樂神中,常日日來為我給使,瞿夷見已
,以偈觸嬈曰:
「『汝為佛弟子, 我本在家時,
以衣食供養, 禮拜致恭恪。
汝等名何人? 躬受佛教誡;
淨眼之所說, 汝不觀察之。
我本禮敬汝, 從佛聞上法;
生三十三天, 為帝釋作子。
汝等何不觀? 我所有功德;
本為女人身, 今為帝釋子。
汝等本俱共, 同修於梵行;
今獨處卑賤, 為吾等給使。
本為弊惡行, 今故受此報;
獨處於卑賤, 為吾等給使。
生此處不淨, 為他所觸嬈;
聞已當患厭, 此處可厭患。
從今當精勤, 勿復為人使;
二人勤精進, 思惟如來法。
捨彼所戀著, 觀欲不淨行;
欲縛不真實, 誑惑於世間。
如象離羈靽, 超越忉利天;
釋及忉利天, 集法講堂上。
彼已勇猛力, 超越忉利天;
釋歎未曾有, 諸天亦見過。
此是釋迦子, 超越忉利天;
患厭於欲縛, 瞿夷說此言。
摩竭國有佛, 名曰釋迦文;
彼子大失意, 其後還得念。
三人中一人, 故為執樂神;
二人見道諦, 超越忉利天。
世尊所說法, 弟子不懷疑;
俱共同聞法, 二人勝彼一。
自見殊勝已, 皆生光音天;
我觀見彼已, 故來至佛所。』」
帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」
佛言:「隨汝所問,吾當為汝一一演說。」
爾時,帝釋即白佛言:「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至
怨讎、刀杖相向?」
佛告釋言:「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」
爾時,帝釋即白佛言:「實爾!世尊!怨結之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿須羅、餘
眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,但不解此貪嫉之生,何由而起
?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則
無。」
爾時,帝釋即白佛言:「實爾。世尊!貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎
為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不解愛憎復何由而
生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而
有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不知此欲復何由生?何因何緣?
誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此而無。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此則
無。我今聞佛所說,無復疑也。但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?
從誰而無?」
佛告帝釋:「想之所生,由於調戲,因調緣調,調為原首,從此而有,無此則無。帝釋!
若無調戲則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,若無貪嫉,則一切眾生
不相傷害。帝釋!但緣調為本,因調緣調,調為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛憎
,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害。」
帝釋白佛言:「實爾!世尊!由調有想,因調緣調,調為原首,從此有想由調而有,無調
則無。若本無調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切
群生不相傷害。但想由調生,因調緣調,調為原首,從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,
從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」
爾時,帝釋復白佛言:「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶?為不除調戲在滅跡耶?」
佛告帝釋:「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者?帝釋,世間有種種界,
眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆
羅門不盡除調戲而在滅跡。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,堅固守持,不能捨離,
謂己為是,餘為虛妄。是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言,疑惑悉除
,無復疑也。」
帝釋復白佛言:「齊幾調在滅跡耶?」
佛告帝釋:「調戲有三:一者口,二者想,三者求。
彼口所言,自害、害他,亦二俱害,捨此言已,如所言,不自害、不害他、不二俱害,
知時比丘如口所言,專念不亂;
想亦自害、害他,亦二俱害,捨此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘
如所想,專念不亂;
帝釋!求亦自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,
知時比丘如所求,專念不亂。」
爾時,釋提桓因言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
又白佛言:「齊幾名賢聖捨心?」
佛告帝釋:「捨心有三:一者喜身,二者憂身,三者捨身。帝釋!
彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;捨此喜已,如所喜,不自害、害他,二俱不害,知時
比丘專念不忘,即名受具足戒。
帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;捨此憂已,如所憂,不自害、害他,二俱不害
,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。
復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;捨此身已,如所捨,不自害、不害他,
二俱不害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足戒。」
帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
又白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」
佛告帝釋:「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說
有二:可親、不可親。」
爾時,帝釋白佛言:「世尊!如來略說,未廣分別,我以具解。眼知色,我說有二:可親
、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不可親。世尊!如眼觀色,善法
損減,不善法增,如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法損
減,不善法增,我說不可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說
可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」
佛告帝釋:「善哉!善哉!是名賢聖律諸根具足。」
帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
復白佛言:「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘?」
佛告帝釋:「為愛所苦,身得滅者,是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」
帝釋白佛言:「我本長夜,所懷疑網,今者如來開發所疑。」
佛告帝釋:「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」
帝釋白佛言:「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂,與
諸天眾共論:『如來為當出世,為未出世?』時共推求,不見如來出現于世,各自還宮,
五欲娛樂。世尊!我復於後時見諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時我,世尊!懷大恐
怖,衣毛為豎。時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所問言:『云何名究
竟?』我問此義,彼不能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』我尋報言:『我是釋
提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』我時答言:『我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳
。』時,我與彼如所知見,說於釋義。彼問我言:『更為我弟子,我今是佛弟子,得須陀
洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,唯願世尊記我為斯陀含。』說此語已,復作頌曰
:
「『由彼染穢想, 故生我狐疑;
長夜與諸天, 推求於如來。
見諸出家人, 常在閑靜處;
謂是佛世尊, 故往稽首言:
我今故來問, 云何為究竟?
問已不能報, 道跡之所趣。
今日無等尊, 是我久所求;
已觀察己行, 心已正思惟。
唯聖先已知, 我心之所行;
長夜所修業, 願淨眼記之。
歸命人中上, 三界無極尊;
能斷恩愛刺, 今禮日光尊。』」
佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」
帝釋答曰:「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝
,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂,離有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂
。今我於佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」
佛告帝釋:「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德果?」
爾時,帝釋白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲求五功德果,何等五?」即說偈言:
「我後若命終, 捨於天上壽;
處胎不懷患, 使我心歡喜。
佛度未度者, 能說正真道;
於三佛法中, 我要修梵行。
以智慧身居, 心自見正諦;
得達本所起, 於是長解脫。
但當勤修行, 習佛真實智;
設不獲道證, 功德猶勝天。
諸有神妙天, 阿迦尼吒等;
下至末後身, 必當生彼處。
我今於此處, 受天清淨身;
復得增壽命, 淨眼我自知。」
說此偈已,白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲得如是五功德果。」
爾時,帝釋語忉利諸天曰:「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,今於佛前復設此敬者,不
亦善哉!」
其語未久,時,梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰:
「天王清淨行, 多利益眾生;
摩竭帝釋主, 能問如來義。」
時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,帝釋即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,卻行而退
,忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:「善哉
!善哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,然後我及諸天於後方到,我今知汝補汝父位,於乾沓和
中最為上首,當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」
世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。
時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十
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佛說長阿含經卷第十 完
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※ 編輯: AHJKL 來自: 220.134.208.184 (02/19 22:33)
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