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佛說長阿含經卷第十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一
如是我聞：
一時，佛在冥寧國阿[少/兔]夷土，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊著衣持缽，入阿[少/兔]夷城乞食。爾時，世尊默自念言：「我今乞食，於時
如早，今宜往詣房伽婆梵志園觀。」比丘須時至，然後乞食。
爾時，世尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎，共相問訊，言：「善來，瞿曇！
不面來久，今以何緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世尊即就其坐。
時，彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所，語我言：『大師！我
不於佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。』彼人見向說瞿曇過，雖有此言，我亦不受。
」
佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上，時，此善
宿來至我所，語我言：『如來外我，我不於如來所修梵行也。』我時告曰：『汝何故言：
我不於如來所修梵行，如來外我耶？』善宿報我言：『如來不為我現神足變化。』
「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足耶？復當語我：「如來當為
我現神足變化，然後我當修梵行耶？」』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：
『我亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足變化；汝亦不言為我現神足者，當
修梵行。云何？善宿！如汝意者，謂如來能現神足、為不能現耶？我所說法，彼法能得出
要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，世尊！如來能現神足，非為不能，所可說法，
能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』『是故，善宿！我所說法修梵行者，能現神足，非為
不能，出要離苦，非不能離，汝於此法欲何所求？』
「善宿言：『世尊！不能隨時教我，我父祕術，世尊盡知，吝不教我。』佛言：『善宿！
我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵行
耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？云
何？善宿！汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？所可說法，能得出要，盡苦際不耶？』
善宿報言：『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，能盡苦際，非為不能。』佛告善
宿：『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？』又告善宿：『汝
先於毗舍離跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼
清涼池，使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。汝亦
如是，於毘舍離跋闍土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，使人信樂。善宿！當知今汝退
者，世間當復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能盡形淨修梵
行，捨戒就俗處，卑陋行。』
梵志！當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。」
「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬
，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時，善宿比丘著衣持缽，入毗舍離城乞食，漸漸轉到
尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問尼乾子，彼不能答，便生瞋恚，善宿自念：『我觸
嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！當知時善宿比丘於乞食後，執持衣缽，來至我所
，頭面禮足，在一面坐，善宿爾時亦不以此緣告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱為沙
門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』我告之曰：
『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼不能報，便生瞋恚。汝時自念：我今觸此尼乾，
將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？』
「善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』我時答曰：『愚人！羅漢何緣有嫉恚
心？非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七苦行，長夜執持。何謂七？一盡形壽
不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與[麩-夫+少]麵。三盡形壽不犯梵行。四盡
形壽毗舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四
塔，為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘塚
間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡犯之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。本
自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及[麩-夫+少]麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，
而後亦犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今盡遠離不復
親近。彼人自違此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言
，汝自往觀，自當知耳。』」
佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持缽，入城乞食，乞食已，還出城，於空塚間見尼乾子
於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此事而語我言。梵志！當知我爾
時語善宿曰：『云何？善宿！我先所記尼乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』
梵志！當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不為我現。』
「又一時，我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗敬，名稱遠
聞，多得利養。時，我著衣持缽，入城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝尼乾子在糞
堆上伏舐糠糟。梵志！當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世
間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝，所以者何？此人苦行乃能如
是，除捨憍慢，於糞堆上伏舐糠糟。』
「梵志！時，我右旋告善宿曰：『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』善宿白佛言：『世尊
！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！觀此究羅帝蹲糞堆上伏
食糠糟，汝見已，作是念：諸世間阿羅漢及向羅漢者，此究羅帝最為尊上，所以者何？今
此究羅帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不？』答我言：『實爾。』
善宿又言：『何故？世尊！於阿羅漢所生嫉妒心。』佛告愚人：『我不於羅漢所生嫉妒心
，何為於羅漢所生嫉妒心？汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人卻後七日當腹脹命終，生
起屍餓鬼中，常苦飢餓，其命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者，可先往語之。』
「時，善宿即往詣究羅帝所，說言：『彼沙門瞿曇記汝：卻後七日當腹脹命終，生起屍餓
鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵志！當知
時究羅帝至滿七日腹脹而死，即生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。爾時，善宿聞佛
語已，屈指計日，至七日已，時，善宿比丘即往至裸形村中，到已，問其村人曰：『諸賢
！究羅帝今何所在？』報曰：『已取命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』
問曰：『云何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』
「梵志！時，善宿聞此語已，即往塚間，欲至未至，時，彼死屍並動膝腳，忽爾而蹲，時
彼善宿故前到死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』死屍答言：『我已命終。』問曰：
『汝以何患命終？』死屍答言：『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至滿七日，腹
脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』屍即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我今
日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時，云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索
繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時，死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善
利。瞿曇沙門說如此事，汝常不信。』作是語已，死屍還臥。
「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如
我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世尊言。』梵志！我如是數數為善宿比
丘現神通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」
佛告梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，時有梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬
，名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中，作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧
；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神
足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六，我
現三十二；沙門現三十二，我現六十四。隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』
「梵志！時，善宿比丘著衣持缽，入城乞食，見波梨梵志於大眾中作如是說：『沙門瞿曇
自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越
道。我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八；乃至隨沙門所現多
少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨
朝著衣持缽，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，我
亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多少
，我盡能倍。』具以此事而來告我，我語善宿言：『彼波梨子於大眾中不捨此語，不捨此
見，不捨此慢，來至我所者，終無是處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，不捨此慢
，而至沙門瞿曇所者，彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語，不捨見慢，而能來者，無
有是處。』
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未完待續
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