推 bbsamtb:阿彌陀佛。祕訣就是「老實念」，什麼都不要問、什麼都不要 10/17 20:34
→ bbsamtb:想，一直念下去，功夫自自然然增上。 10/17 20:35
「問，何故極樂在西方」，世間人喜歡追根究柢，所謂是打破沙鍋問到底的人不少。
這種學佛的態度是好態度，有疑一定要問，一定要斷疑生信，信心才能夠建立。所以佛法
是歡迎你發問的。他提出這個問題，為什麼西方極樂世界在我們娑婆的西面？「答」，蕅
益大師答覆，「此非善問」，你這個問問得不高明，問得不好。為什麼說問得不好？「假
使極樂在東」，你又問何故在東？「豈非戲論」，這種發問，戲論就是我們今天講開玩笑
的，這個發問問得不謹慎。「況自十一萬億佛土視之，又在東矣」，我們十萬億到極樂世
界，從極樂世界再往西面去，去的時候，回頭看西方極樂世界不又在東面了嗎？所以，方
位沒有一定的。我們現在是在極樂世界東面，所以看它是在西面。假如是另外佛國土，在
西方極樂世界的上面，那看西方極樂世界在下面，在下方。如果是這個佛世界在極樂世界
的下方，那佛一定告訴，極樂世界在我們這個世界的上方。這是事實。所以這個問，不是
一個好問，不是一個善問。
「有世界名曰極樂，序依報國土之名」，這一段經文大師判作發起序，本經的發起序
。這一句是「序依報國土之名」，依是依靠，眾生要依靠這個地方生存，所以稱之為依報
。我們的身體叫正報，身體之外都是依報。我們要穿衣服，衣服是我們的依報；我們要飲
食，飲食是我們的依報；我們要居住，居住環境是我們的依報。就是依靠它生存的這個報
土，這個就是講的世界，要用現在話說，就是星球。它的名稱叫「極樂」。我們這個世界
，這是講大世界，是剛才講的大千世界，名稱，釋迦牟尼佛告訴我們叫「娑婆」。娑婆是
梵語，翻成中國意思叫「堪忍」，就是你有能力忍耐。這個世界太苦了，你真忍受得了，
就是這個意思。所以這個世界很苦，跟那個世界做一個比較，我們這個世界所有一切苦難
，在那個世界統統都沒有，所以稱它作極樂。
「豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界」，這是解釋「世界」兩個字。
世跟界這兩個字在中國文字學裡面都叫做會意，六書裡頭屬於會意。你看，「世」是三個
十，就是三十年為一世，過去、現在、未來，這是講的時間；「界」，這是界限，下面這
是音，會意它表界限。這是表空間，這是表時間，時空合起來稱作世界，所以這個字是會
意的意思。「豎約三際」，就是三世，過去、現在、未來，這個叫做世，這是辨時間的；
橫的講十方，這就是界，界限。這稱之為世界。我們現在也有人說「時空」，時空跟世界
的意思是一樣的。
(d)極樂世界依報莊嚴，是安穩淨土，故值得推薦！
「極樂者，梵語須摩提」，這是意譯過來的，須摩提的意思就是極樂，「亦云安養、
安樂、清泰等」，在譯經裡面有這幾種翻譯。我們平常用「極樂」這兩個字用得最多，這
也正因為隨著《阿彌陀經》在中國流通最廣的緣故。因為《阿彌陀經》裡面翻成「極樂世
界」，所以用得最廣。「乃永離眾苦，第一安隱之謂，如下廣釋」，下面再詳細的解釋。
這個地方兩句已經把它的意思說出來了，就是「永離眾苦」，一切苦在那個地方都沒有，
像我們此地所說的三苦、八苦，西方極樂世界統統沒有。「第一安隱之謂」，十方世界裡
面要說到安穩，確實是以極樂世界第一。
「然佛土有四，各分淨穢，凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨」，這是西方世界
有四種淨土。如果是從比較上來說，淨穢是很明顯的可以能夠看得出來。先說「凡聖同居
土」，凡聖同居土都是帶業往生的人，帶業就看帶得多少了。帶得少的人，他就輕，輕就
淨，就清淨；帶得多的人，那就濁。所以，淨穢就從這個地方看出來了。因此，每一土裡
面都有九品，九品裡面每一品裡頭又有九品。為什麼分得這麼多？就是每一個人帶的業不
相同。不可能兩個人帶的業是一樣的，每個人都不相同。由此可知，我們在這個世界不能
不認真努力，不能不發憤，盡可能的把業障多消除一些，到西方極樂世界品位就增高了。
「五濁」，本經後面講得很詳細。第一個是「劫濁」，第二是「見濁」，第三是「煩
惱濁」，第四是「眾生濁」，第五是「命濁」。濁就是染污、染著，著不清淨。第一個講
「劫濁」，劫是指時間。「時」哪有不清淨的？過去歷史上所謂的黑暗時代，那個時代真
的黑暗嗎？不是的。人造惡太多，形容它是一個黑暗時代。今天這個世界也是這樣的，大
家造業造得很重，所以這個時代就不是一個好時代，我們稱它作亂世，稱它作大亂之世，
就是劫濁的意思。所以劫濁，不是它本身有了問題，是因為一切眾生有後面四種染著，這
個時代我們就叫它做劫濁的時代。
第二「見濁」，就是你見解被污染，見解不清淨，稱之為見濁；換句話說，你對人生
、對宇宙的觀察錯了，雖然錯了，他自以為正確，這就叫做見濁。第三「煩惱濁」，煩惱
裡面，主要是講的貪、瞋、痴、慢，後面還有個疑。疑是懷疑，對於諸佛菩薩、古聖先賢
的教訓懷疑，不曉得世出世間的聖賢他們的智慧是真實的，他們的教誨確實超越時空、超
越了國家民族、超越了學術、宗教，是一切眾生最寶貴的經驗，最有價值的教誨。你對它
懷疑，那就大錯特錯。這些就是煩惱的根源，也就是你思想的染污，思想上的錯誤。第四
是講「眾生濁」。眾生濁要用我們現在的話來說，就是生活跟我們生活環境的污染。這一
點現在我們社會大眾們都已經意識到了、注意到了。我們的空氣污染了，水資源污染了，
甚至於連氣候都產生了異常的變化，這些就是經上講的眾生濁。最後一個，「命濁」就是
壽命減短了，壽命短。壽命實在講是我們的身心受自然界的污染，不能夠享盡他的天年。
這個人的壽命應當活八十歲的，他有八十歲的壽命，活到五、六十歲，他就死了，這叫命
濁。總而言之一句話，就是我們身心、環境嚴重的污染。
這個問題在從前實在講還並不嚴重，釋迦牟尼佛已經是在大聲疾呼了。我們到今天讀
到這段經文，才深深感觸到釋迦牟尼佛真實的智慧。經上所說的幾乎是針對我們現代人所
講的，完全是我們今天的社會大問題。五濁之輕重我們要留意，換句話說，佛告訴我們，
一切法唯心所現，唯識所變，又說一切法從心想生。由此可知，斷除濁惡，恢復清淨，必
須要從心地下功夫。所謂是「心淨則土淨」，這句話的意思就是說，我們心清淨了，環境
就清淨了。因為環境是屬於依報，我們身心是正報，佛常說「依報隨著正報轉」，我們身
心一清淨，外面環境自然就清淨了。所以修清淨心，那是非常的重要。這是我們特別要注
意的，要認真修學。這個法門叫淨土法門，又叫淨宗法門，確實是從清淨心下手、是從清
淨心入門。再看底下這一段。
「方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨」，這個雖然不是我們的境界
，但是我們不能不知道。知道之後，我們的境界，功夫好的，在這一生當中就可以提升到
這個境界；功夫不好的，到西方極樂世界自自然然也會提升到這個境界，乃至於實報、寂
光，逐步往上提升。方便土是權教菩薩以及阿羅漢、辟支佛所住的地方，西方世界沒有二
乘，這是經上給我們講得很清楚，西方世界純是菩薩。我們生到西方極樂世界，縱然是帶
了很重的業障，下下品往生，到西方極樂世界也是菩薩身分，不是小乘，這個諸位要知道
的。不但是菩薩身分，而是最特殊的普賢菩薩的身分，大家念《無量壽經》就了解了，念
《華嚴經》、念《無量壽經》都知道，生到西方極樂世界都是普賢菩薩。不過地位很低，
菩薩一共有五十一個階級，我們到那裡是初信位的菩薩，好像念書這一年級。文殊，普賢
是等覺，是五十一年級，到頂頭了，馬上就要畢業了，我們這才入學，這才是一年級。
到七年級，我們見思煩惱就斷掉了，剛才講的五濁就沒有了，真正達到身心清淨，境
界清淨，就到方便有餘土。所以說七年級的菩薩到方便有餘土，就是七信位的普賢菩薩，
六信以下在凡聖同居土。你看有六個階級，上面一個階級那就五濁輕，下面就五濁重，他
輕重、淨穢是這樣子比較出來的。到方便有餘土，我們一般講，念佛念到事一心不亂，到
事一心不亂，就生方便有餘土。這裡面有兩種修學的方法，一種是真正小乘，小乘阿羅漢
、辟支佛，或者是權教的菩薩。這些人執著比較深，對什麼事情都很執著，他們用的方法
是用「析空觀」。析是分析，用這個方法，豁然覺悟了這個身心世界都不是真實的，用分
析的方法。
現在科學家用這個方法分析，把物質分析。現在是不是已經分析到最後了？還不知道
。如果科學工具再進步，恐怕現在分析認為不能再分的，將來又會再分出來。這樣一分析
，知道物質它的現象原來都是組合的，不是真實的。《金剛經》所講「一合相」，一合相
就是分析得到的一個結論。所有一切萬物，動物、植物、礦物，都是這些物質組合而成的
。基本的物質完全相同，是一個，所以叫一合相，合就是組合。他用分析的方法，這樣子
證入，就是契入實相、明瞭實相、覺悟實相，這個方法笨！它就叫穢。
另外一種聰明人，這是權教菩薩有一類聰明的，他一聽佛說法，不必那麼嚕嗦，不必
那麼分析，他就明瞭了，他能夠體悟。不需要這麼繁瑣的手續，這麼麻煩，他能夠當體就
悟入了。這種人就叫「體空巧度」，他的智慧比前面一類要巧妙得太多了，悟入也快速。
要用天台四教來比，藏、通、別、圓，根性一個比一個利，通教根性的人比藏教利，別教
根性的人比通教利。根性最利的是圓教，圓教根性的人，一聽他就領悟。
「實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者淨。」實報，實是真實，真實
的報土。不像前面，前面叫化土，這是真正的報土，也叫做實報莊嚴土。此地用的名字叫
「無障礙土」，正是《華嚴經》上所講的境界，「理事無礙，事事無礙」，這是大自在、
大圓滿的境界。什麼人住的？四十一位法身大士修行的處所；換句話說，在別教要到初地
菩薩才證入，圓教則是初住菩薩。《華嚴經》上講的華藏世界，那就是「實報無障礙土」
。這個地方的菩薩，最低的地位就是圓教初住，得破一品無明、證一分法身，才能夠見到
這個境界。這個比前面就有很大的不同了，前面沒有見性，這個地方是見性了，禪家講的
「明心見性」，在我們淨土所謂「理一心不亂」。
所以念佛諸位要記住，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，就是實
報無障礙土。要怎樣到這個地步？不需要問，不需要動念頭，一句佛號一直念下去，水到
渠成。如果你要問，你要起疑惑，什麼樣是「理一心」？我要念到什麼時候才念到理一心
？那我就直截了當告訴你，你這一生當中沒有指望。為什麼沒有指望？因為你還有雜念在
「一心」裡頭，你就根本得不到一心。所以什麼都不必問。我們不要看有些鄉下老太婆一
天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，可能人家到事一心、到理一心，那是真的。所以人家往
生的時候，可以站著走、坐著走，曉得哪一天走，又不生病，真正功夫達到這個境界。這
是我們千萬要記住。所以祕訣就是「老實念」，什麼都不要問、什麼都不要想，一直念下
去，功夫自自然然增上，這就對了。
「次第三觀」跟「一心三觀」都是天台家的名詞。所謂「次第三觀」，它是有層次的
、有先後的。天台大師講修行的方法，他老人家發明的「三止」、「三觀」，就是止、觀
各有三種。三觀就是「空、假、中」，先觀空，然後再觀假，最後再觀中。他把空、假、
中分為三個階段來修學，這叫次第，對於中下根性的人來說，比較容易。真正利根的人他
不需要依這個次第，他在一念當中就圓滿空假中，即空、即假、即中，三觀具足，這裡面
沒有界限，這就叫做「一心三觀」。當然，一心三觀的人很利，根性很利，就在這一念心
之中，這一念心就是空、就是假、就是中，這叫「圓修三觀」。
這個三觀如果我們要學，實在講就在一句佛號上。這一句佛號即空、即假、即中。怎
麼說「即空」？我們仔細的去追究一下，能念之心在哪裡？能念之心不可得。所念之佛又
在哪裡？這個佛，我們從體上去觀察，體也不可得，所以當體即空。能念、所念都空，從
體上去觀察都空，俱不可得。雖不可得，我這一聲「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，
清清楚楚，明明白白，這事上有，很清楚，很明白，這就是「假」。我心裡念的，心裡所
願的，西方從我們娑婆世界過十萬億佛國土，那真有極樂世界，真有阿彌陀佛，事相宛然
，這是假，假有！空跟假是一，空不礙假，假不妨礙空，空假一如，這就是中道。所以在
一念當中，空、假、中統統具足。不過念，勸諸位還是老實念，不要打妄想，不要去想空
、想假，你這麼一想，你裡頭就夾雜了，你的功夫就不會成就。
所以理、事我們都明瞭，明瞭之後統統放下，不必去理會，你這句句佛號都與一心三
觀相應。念成功了，成功的樣子我們要曉得，真正念成功了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明
煩惱都沒有了，「圓斷三惑」，這是念成功了。所以，自己念得功夫得力不得力，念得成
功不成功，自己是清清楚楚、明明白白。「圓證三德」，三德就是法身、般若、解脫。「
法身」是你見性了，明心見性，見性就是見到宇宙人生的真相，你見到了。「般若」是智
慧現前，眼見、耳聽，這一接觸沒有不通達明瞭的，而且一絲毫的錯誤都沒有，完全正確
的通達明瞭。這是智慧開了，一開一切都開，世出世間一切法沒有一樣不通達。所以過去
、未來、現在都像在眼前一樣，看得清清楚楚、明明白白。「解脫」就是得大自在。這個
是我們功夫純熟的樣子。如果真念到這個境界，也不要生歡喜心。為什麼？一生歡喜心，
這個境界就沒有了。歡喜心是煩惱，你心裡頭又著相了，又被污染了，那就又沒有了。一
定要保持正常，也就是清淨心永遠不能夠失掉，不會被外面境界所轉。好境界，像講的圓
斷三惑、圓證三德，這是好境界，並沒有一點歡喜心，心地如如不動。惡境界現前，也如
如不動，決定不生煩惱。為什麼善惡境界都給你說？在境界裡面，你可以看到佛菩薩的境
界，你也會看到地獄、餓鬼的境界。所以惡境界不動心，善境界也不動心，這是真正功夫
成熟，真實的念佛三昧。
我們今天就講到此地。
==
南無阿彌陀佛。
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總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜——
「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」
——索達吉堪布
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