推 bbsamtb:阿彌陀佛，我們心裡頭有一個念頭就不誠，一念不生就是誠， 10/08 16:55
→ bbsamtb:就是真誠；換句話說，我們心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，除 10/08 16:55
→ bbsamtb:一句阿彌陀佛之外，決定沒有第二念。 10/08 16:55
※ 編輯: summertrees 來自: 211.74.221.233 (10/09 12:29)
（接續前文：「實相妙理，古今不變名『如』，依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰
『是』。」）
禪是根據這個道理去修的，教也是根據這個道理修的，咱們念佛不例外，還是根據這
個道理。所以佛說一切宗派，無量法門，我們所依據的理是一個。這才講法門雖然多，殊
途同歸，無二無別，是從這個地方說的，這是我們必須要清楚。我們要用什麼樣的心才相
應？這個講實相念佛了，很少講到的，就是用的真誠之心。什麼是真誠心？我們心裡面有
一個妄念，心就不誠了，那就不是實相念佛，用真誠心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「
誠」下了一個定義，叫「一念不生謂之誠」。我們心裡頭有一個念頭就不誠，一念不生就
是誠，就是真誠；換句話說，我們心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，除一句阿彌陀佛之外，
決定沒有第二念，這樣念佛就是屬於實相念佛。這個的確是需要功夫，我們平常人念佛，
一面念佛是一面打妄想，這不是真誠心，這是用的妄心念佛。也好，開始用妄心，希望我
們能達到用真誠之心，那就是要把一切的妄緣統統捨掉。因為它都是虛妄的，都不是真實
的，你把它放在心上幹什麼！所有一切法都是虛妄的，所以不必想過去，不必想現在，也
不必想未來，統統是虛妄的。《金剛經》上「三心不可得」，你想那些幹什麼？你一切都
不想，真心顯露了。再看下面，這是解釋如是兩個字。
(c)聆法者（我）：「我」只是假說，「聞」也不是「聽」
「實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱『我』，耳根發耳識，親聆圓音，如空印
空名『聞』。」這個解釋得都非常之好，而我們要細心去體會。實相是真心，剛才講了真
心裡頭沒有妄念，要是有個我，我是妄念；無我，無我也是個妄念。諸位要知道，有跟無
是對立的，那一邊沒有了，這邊也沒有。所以說空、有是對立的。我不著有了，不著有，
你就著了空；不是著空，就是著有，你總要在一邊，所以說都是虛妄的。兩邊都沒有，那
就是正確的。所以「我」與「非我」都不能說，這才叫真正清淨心。六祖大師在《壇經》
裡頭，實在講不得已說了一個「本來無一物」。真心本性裡頭，還有一個「本來無一物」
嗎？有個本來無一物，不是又糟了嗎？所以本來無一物也沒有，我們要去體會到這個意思
。本來無一物也沒有，什麼都說不上，這是實相，這是真如本性，這是性德全體的顯露。
但是凡夫沒有達到這個境界，凡夫是一天到晚打妄想，執著這個身是我，人我是非他
都執著不放。佛菩薩到這個世間來，要為他們說明事實真相，要不隨順眾生，那就沒得說
的了。佛要是住在真實的境界，一句話都沒得說，眾生怎麼能開悟？所以佛要隨順眾生，
你們說這個身體叫「我」，我也說這是我，你們大家都懂了吧！佛有沒有「我」？佛沒有
執著我。佛是因為你的執著，隨順你的執著而執著，佛沒有執著；隨順你們的常識而言說
，所以佛沒有說。佛自己就是從自己心性裡面，佛是四十九年一句話也沒說；要隨順眾生
的，他四十九年一天都沒有間斷，天天在說，所以是「說而無說」。說是什麼？隨順你說
，我沒說，叫說而無說，無說而說。無說是佛自己，佛確實一個字也沒說過，我們要明白
這個意思。
「阿難不壞假名」，假名是世間凡夫他們建立的，我們要隨順他的執著，隨順他的名
相。他建立這些名詞術語，佛菩薩統統隨順，所以稱我。耳朵聽到聲音叫聞，也隨順眾生
叫聞。「耳根發耳識」，耳根，根是物質，接觸外面的音聲，明瞭、分別它，這個叫識。
識是明瞭的意思、是分別的意思，你能夠辨別這個音聲，這叫識，叫耳識；我們眼能夠辨
別色相，叫眼識。所以識就是辨別的意思，也叫了別，了是明瞭，別是分別，明瞭、分別
。「親聆圓音」，親就不是輾轉聽到的，是直接聽佛所說的。阿難是親自聽佛講的，不是
別人傳聞，這是親聆。「圓音」是佛說法音聲的圓滿，這是讚歎佛說法的音聲，完全從真
如本性裡面流露出來的，這個音叫圓音。「如空印空」，這也就是空有二邊都不著，就是
剛才我說的，說而無說，無說而說；阿難聽也是聽而無聽，無聽而聽，這就是如空印空。
心地永遠是清淨，從來沒有落一點痕跡，這叫真正的聽，這個叫聞。這是解釋我聞。下面
再解釋一時。
「時無實法，以師資道合，說聽周足名『一時』。」「時」是不是真有？跟諸位說沒
有。時與空都不是實在的，都不是真實的。我們講時間有過去、現在、未來，我們講空間
有四維、四方、上下，我們講十方，十方跟三世就是我們今天講的時間與空間。這個現象
從什麼地方生的？用現代的話來說，是從抽象概念裡面產生的，所以它不是事實。佛在經
典裡面告訴我們，像《百法明門論》裡頭所說的時分、方分，就是這兩樁事情，它給它排
列的是不相應行法。《百法》裡面一共分為五個部分，第一個部分是心法，就是心理的現
象，心法。第二個是心所法，心所法就是我們今天講的心理作用，心法是心理現象，這是
心理作用。第三個是色法，色法就是我們今天講的物質。第四個是心不相應行法，這個東
西它不是心，也不是心理作用，也不是物質，這就是我們今天講抽象的東西。所以時間跟
空間是屬於抽象概念裡面產生的，不是真實的，完全是虛假的。第五個叫無為法，這是揀
別前面這四種是有為的，有為就是它有生滅，無為是沒有生滅。像虛空，虛空沒有生滅的
現象，所以虛空屬於無為法，其他統統是屬於生滅法。
譬如我們講空間，空間以我們這個城市為單位，太平洋在我們的西方，西面是太平洋
。如果我們到台灣，太平洋在東面，地位不就馬上轉變了？可見得它沒有一定的方位。因
為它沒有中心，宇宙沒有中心，因此它也沒有一定的方位。時間也是如此，現在我們講時
差，大家這觀念就更明顯了。我們這個地方現在是九點半鐘，現在台灣的時間不是這個時
間，紐約的時間也不是這個時間，可見時間跟空間都不是真實的。所以說「時無實法」，
它不是真實的，它是假設的，是個抽象概念裡面有這樁事情。你不能否定它，它確實是有
這樁事情，但是它是假的，不是真的。
「以師資道合，說聽周足名『一時』」，這也是解釋出為什麼不記載年、月、日、時
，記載年月日時毫無意義，這個就很有意義，師資道合。師是佛，資是學生，老師跟學生
。因為老師教導學生，導師，學生也能夠資發老師，學生有的時候提出問題，老師也開悟
了，學生也能幫助老師。所謂是教學相長，這個稱之為師資；教學能夠非常相契，這叫道
合。教是從心性裡面流露出來的教導，這個教導不僅是言語，所謂一言一笑、一舉一動都
是教學的手段。學生眼睛見了、耳朵聽了，能夠回歸到自性，悟入心性，這就叫道合，我
們今天講的領悟。老師巧妙的教導，學生一接觸領悟了，「說聽周足」，周是周圓，沒有
欠缺，足是滿足。必須他領悟，就是教的人跟學的人都圓滿了，教也圓滿，學也圓滿了，
必須要領悟到才行。這個叫「一時」。
這個解釋，文字雖然很少，意思確實很圓滿，解釋得非常圓滿。實在講就是機跟緣，
機緣成熟了，用我們現在話來講就是機會，實實在在遇到這個良好的機緣，這就是一時。
《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，「一時」就是因緣，就是機
會，我們真正遇到了。善導大師在《觀無量壽經》裡頭尤其說得好，說得我們真的心服口
服。他講到西方世界九品往生，九品往生需要什麼樣的資格？我們有沒有分？像從前古大
德說，上品往生的是菩薩，中品的是阿羅漢，那完了，我們都是下品，上品沒分。善導大
師不是這樣講法的，他說「九品往生總在遇緣不同而有差別」，這個我們服了，假如我們
遇到的緣好，我們也能上品上生。所以不關什麼菩薩、羅漢、凡夫，與這個不相干，總在
遇緣不同。我們今天遇的緣實在上是第一殊勝，無比的殊勝。只要我們能夠領悟、能夠深
信不疑，依教奉行，上輩往生人人都有分。《要解》裡面所說的、《無量壽經》所說的、
《觀無量壽經》善導大師所講的，把這些事情、把這些道理都講得非常清楚、非常透徹，
這個緣真的不容易。所以人人在緣上來講，都是上品之緣。
（s按：人身難得今已得，佛法難聞今已聞，淨土難逢今已逢，彭際清居士講這樁事情是
「無量劫來希有難逢的一日！」我們今天的因緣完全具足，是多麼殊勝的一天！）
現在問題就在善根福德了。善根是什麼？是理解、是深信不疑，這是善根。福德是我
們真正發願，我一心一意要想見阿彌陀佛，要想生極樂世界，二六時中老實念佛，這是福
德。什麼人最有福？願意見阿彌陀佛，願意生極樂世界，一天到晚念阿彌陀佛的人，這個
人第一大福，沒有人比他的福報更大，這是真的，不是假的。世間這些富貴是假的，古人
講「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間這一切財富、威勢、權力、地位，死的時
候一樣都帶不走，全是假的。我們念這句阿彌陀佛，那是真管用，到臨終的時候佛來接引
，帶我們到極樂世界去，這是真的。同時要曉得人生苦短，這個世間不值得留戀，一定要
覺悟，一定要把這個機會抓住，決定不能放鬆。
如果我們想幫助家人、幫助親戚朋友、幫助父母兄弟，你就格外要認真念佛。經上講
得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿了智慧，具足大的能力。你的家親眷屬無
論在哪個世界，無論在哪一道，你都看得見他。他在那裡有什麼聲音的時候，你都聽得清
楚，你就有能力幫助他。如果不生到西方極樂世界，那一點用處都沒有。這個報身終了的
時候，各人隨各人的業力去流轉，誰也不能幫誰的忙。唯有生到淨土，他有能力幫助一切
眾生。下面解釋「佛」這個字。
(d)說法者：佛
「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師名『佛』。」佛這個字是「佛陀耶」的音譯，中
國人喜歡簡單，把它的尾音都省掉，所以只稱一個佛。這個字是屬於尊重不翻，實在上說
也在中國字彙裡頭找不到一個適當的字。中國字彙裡頭，智慧的「智」與這個意思接近，
覺悟的「覺」與這個意思也接近。所以在講解的時候，都用智、用覺來解釋。但是覺，它
的意思有三個，它有自覺、有覺他、有覺行圓滿三個意思。自覺是對凡夫來說的，凡夫不
覺，迷而不覺；佛覺悟，佛是覺而不迷。覺他是對於小乘人講的，小乘人雖然自覺了，他
不幫助別人。不幫助別人是跟菩薩做個比較，阿羅漢、辟支佛，別人去求他，他看得順眼
，他就幫助你，看得不順眼，他不幫助你。這就是我們常講的有緣無緣，他跟你有緣，他
樂意教你；沒有緣，他見也不願意見你，這叫小乘人。不同於菩薩，菩薩是主動幫助人，
你不找他，他來找你。菩薩有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩薩慈悲心圓滿。這叫覺他，不
同於二乘人。
「覺行圓滿」，覺是覺悟，行就是講的修行，覺是說的自覺，行就是幫助別人覺悟。
菩薩雖然自覺、覺他，沒有圓滿，佛圓滿了，自覺、覺他都圓滿。怎麼才叫圓滿？如果說
佛覺他圓滿，我們現在都是眾生，佛沒有幫助我們，佛怎麼能成佛？怎麼叫圓滿？諸位要
曉得，他不是在度眾生人數上說的，而是從心性上講的。我們心性有三種障礙，也叫做無
明煩惱。第一種叫見思煩惱，自覺之人見思煩惱斷掉了，沒有了；第二種叫塵沙煩惱，覺
他能斷塵沙煩惱，塵沙煩惱沒有了；最後叫無明煩惱，如果自行化他，把無明煩惱也破盡
，這就叫圓滿。所以，圓滿是說這三種煩惱統統斷盡了。由此可知，如果要不發願度眾生
，你的塵沙煩惱不能斷，無明煩惱就更不必談了，所以阿羅漢成不了佛。菩薩天天幫助別
人，實際上幫助別人就是成就自己，自己不吃虧，是成就自己。要盡心盡力的幫助別人，
才是圓圓滿滿的成就自己，我們一定要曉得這個道理，一定要認真去做。只想別人，不要
想自己，自己自自然然有圓滿的幸福；如果想到別人還想到自己，雖然有福，自己的福報
不圓滿，福裡面還有煩惱。如果只想別人，把自己忘掉了，享福裡頭沒有煩惱，那才叫真
正圓滿的幸福。這些我們要曉得，要認真去學習。佛三種覺圓滿了，三種障斷盡了。
「人天大師」，這就是代表他在九法界都是以老師的地位，九界導師。特別說人天，
我們現在是人的身分，天與我們最接近，人天大師。大師這個「大」字，必須他是平等心
，他教化眾生心地清淨平等，沒有等差才可以稱大師。這個喜歡，我教他，那個不喜歡，
我就不教他，或者喜歡的我多教他，不喜歡的少教他，這就不能稱為大師。大師一定是清
淨平等心對待一切眾生，才稱為大師。所以稱大師只有佛，佛稱大師，為什麼？佛的煩惱
斷盡了。菩薩不能稱大師，菩薩無明沒有斷盡；換句話說，他對於眾生多少還是有一點差
別的，不像佛，佛對眾生完全沒有差別，所以菩薩稱「大士」。有幾種稱呼，都是稱菩薩
的，我們常講觀世音，觀音大士，沒有稱觀音大師的，你們沒有聽說過觀音大師的。現在
出家人居然稱大師，觀音菩薩見到他還要頂禮，這不像話，這大錯特錯。所以我們懂得佛
法，就要記住，我們稱出家人稱法師。我稱大師，這對他恭敬，錯了，不是恭敬，那叫罵
他。這就是名過其實，這個不可以的。你看從前翻經的，都是真正證了果的，有修有證的
，也不過稱三藏法師，通達三藏的稱法師，沒有稱大師的。像智者大師，這是後世人尊敬
他的，敬稱的，當時在世沒有這個稱呼的。後人，天台宗的子孫尊稱他的祖師叫大師，他
祖師如果知道，一定喝斥他的，一定要罵他的，這是不應該的。所以人天大師這是佛，這
是我們學佛不可以不知道。後面這段我念一念就好了，我把它念下去。
(e)地點
「舍衛，此云聞物」，舍衛是印度梵文音譯過來的，翻成中國意思翻作聞，翻作物。
這個意思，聞是說那個地方有名的人很多，用現代的話來說，是文化水準很高的一個都市
。物是物產豐富，可見得這是個很好的都市，是中印度的大國波斯匿王之都城，波斯匿王
的首都。「匿王太子名祇陀」，祇樹就是祇陀太子的樹，祇陀是印度話，翻成中國意思是
「戰勝」。大概是國王打仗凱旋回來的時候生了這個兒子，所以就用了這個名字。「匿王
大臣名須達多」，須達多也是梵語，「此云給孤獨」。須達多也是別人對他一個尊敬的稱
呼，它的意思就是這個人喜歡布施，喜歡救濟貧窮苦難的人，「給」是以物質幫助別人，
給別人，給這些孤獨之人。他常常施捨，所以有這麼一個好的稱號。這是波斯匿王的一個
大臣。
這個因緣是給孤獨長者聽說釋迦牟尼佛是一個非常有學問的人，於是他就想邀請釋迦
牟尼佛到自己國家首都來講經說法。世尊的學生很多，常常跟著不離開的學生就有一千二
百五十五個人；換句話說，招待釋迦牟尼佛，招待一、兩個人容易，招待這麼多人，就需
要很大的一個場地。他回到自己都城之後，去找這個場所。以後實在看中的就是太子有個
花園，這個地方很大，房舍也夠用，一千二百多人住下去，這個場所夠用，於是乎就向太
子買花園。太子就跟他開玩笑，他說聽說你家黃金很多，你能夠把黃金舖滿我這個花園，
我就賣給你。給孤獨長者真的是富有，於是乎把家裡黃金拿出來真的舖地。太子看到，哪
有真的這麼回事情？就問給孤獨長者，你到底是幹什麼？他說我要請釋迦牟尼佛到我們這
兒來講經說法。太子聽了也很感動，他說這個功德我們兩個人做。他說不行，我要一個人
做，我一定把黃金統統舖滿。他說不行，還是我們兩個人做。給孤獨長者是非常堅持，太
子就講，好了，那我把地賣給你，我地上的房子、建築物、樹木、花草統統都砍光。給孤
獨長者沒有辦法，就答應了兩個人合作，兩個功德主。所以，那個花園的樹木是祇陀太子
的樹木，地是給孤獨長者買了，他們兩個人做功德主，請釋迦牟尼佛住在這個地方講經說
法。佛實在講沒有辜負他們，在這裡住了一段很長的時間，許多重要的大經都在這個地方
講的。
「給孤長者布金買太子園，供佛及僧，祇陀感歎，施餘未布少地」。他布的時候，還
沒有舖滿，太子就來了，所以就不必舖了，功德兩個人做，「故並名祇樹給孤獨園也」。
我們曉得這個福報非常之大，這是請到佛在這個地方教化一方，這兩個人是功德主。同樣
的道理，現在許多人想修福，怎麼個修法？諸位要知道，真正的修福是教化眾生。我們今
天請法師、請大德居士在這個地方講經，我們租一個講堂，我們租一個小時，一個小時的
功德，租一個星期，一個星期的功德。這個功德就跟給孤獨長者、跟祇陀太子沒有兩樣。
你只要請到是真正善知識，說的是真正的正法，能令一切眾生得真實利益，功德跟他們一
樣的。其他的，功德縱然有，要打很大的折扣，沒有這麼真實，沒有這麼圓滿，這是我們
一定要曉得的。
今天就講到此地。
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南無阿彌陀佛。
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總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜——
「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」
——索達吉堪布
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