[法語] 淨空法師：佛說阿彌陀經要解-第15集(上

作者summertrees (夏天樹)

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標題[法語] 淨空法師：佛說阿彌陀經要解-第15集(上

時間Wed Oct 17 21:59:39 2012

佛說阿彌陀經要解-第15集　　請掀開經本，二十三面第三行，最後一句看起：　　「常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨。」這是說明常寂光淨土裡面淨穢的現象，一般大乘經裡面告訴我們，常寂光淨土是如來果地上的境界。就天台家的講法，藏、通，就是藏教跟通教，只是斷見思煩惱，沒有破無明，當然就不算。別教成佛，證常寂光淨土，但是別教佛要跟圓教做個比較，別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，就是我們通常講的法身大士。菩薩，十地菩薩十個位次，再加上等覺十一個位次，無明就破了十一品，妙覺，這就成佛了。所以成佛實在講只是破十二品無明。可是無明總共有四十二品，他才破十二品，後頭還有三十品還沒破，他也叫佛，這是別教的佛，他所證得的境界，就是寂光土裡面的穢土。圓教佛，四十二品無明統統斷盡了，圓滿證得常寂光淨土，他就叫淨。這是寂光土的現象。淨土法門就非常的奇特，即使帶業往生的人，生在凡聖同居土，也能夠享受寂光淨土的境界，這是其他經論、法門裡面都沒有的。我們看底下的解釋。　　「今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。」極樂世界稱淨土特別著重在凡聖同居土，因為上面三土確實不是我們凡夫在一生當中能夠證得的；換句話說，我們的煩惱要斷實在不容易！縱然斷了見思煩惱，也不過是小乘阿羅漢的境界，圓教菩薩七信位的地位，論淨土那只是方便有餘土，這在我們一生當中實在做不到。那實報土、寂光土就更不必談。唯有凡聖同居土，我們只要能夠伏煩惱，這個不講斷，把它伏住就行了；斷不容易，伏比斷容易得多了。但是要真正伏煩惱，也得要下一番功夫，如果不是真正下功夫，伏也不容易。　　「伏」是說我煩惱不起作用，雖然有，不起作用。用什麼來伏？在通途法門裡面，用定，能入定，煩惱自然就不起作用，煩惱一起作用，定就沒有了。所以是用定，要得禪定就能伏得住。淨宗法門就用一句佛號，「執持名號」，用這個方法，這個方法比修禪定實在講容易太多了，我們自己試驗試驗就曉得，就能體驗出來。佛號的念法，一定要依據經典的方法，也就是像大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，淨念相繼簡單的講就是「不懷疑，不夾雜，不間斷」。古德常常教給我們，「萬緣放下，提起正念」，正念就是一句佛號，除這一句佛號之外，可以說所有一切的念頭都不是正念。不是正念是什麼？都叫妄想，實在都是妄想，沒有一樣是真實的。正是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法裡面包括我們的思想、見解、念頭，都是屬於夢幻泡影。唯有這一句佛號是真的，一點都不假，將來必定可以證得。　　西方淨土的殊勝，就是我們生到凡聖同居土，我們只有這麼一個本事，到達這個境界，往上不可能。但是到達西方極樂世界，方便土、實報土乃至於寂光淨土裡的受用，我們統統享受到、統統都得到，這是妙極了，這叫真正不可思議！在其他諸佛世界，你必須親證這個境界，剛才講了，見思煩惱斷了，你才能享受到方便土的受用；無明破一分，你才能得到實報土的受用。所以一定你要有功夫。不像西方極樂世界，我見思煩惱沒斷，無明也沒破，這是帶業去往生，上三土裡面的受用我們統統都能享受到。所以這叫不可思議，這個叫難信之法！難信不是講凡夫，是講阿羅漢、辟支佛、菩薩們，他們難信。　　這句註解旁邊有幾句小字，「以淨宗是同居淨故，以上善俱會故」。為什麼曉得經裡面講的這個境界是凡聖同居土的境界？經上說得清楚，淨土三經所說的都是同居土的境界。為什麼知道上三土我們都能夠得到它的受用？因為經上講的，到達西方就與諸上善人俱會一處，如果不能夠同時享受上三土的境界，你怎麼會見到諸上善人？我們的娑婆世界也是四土，釋迦牟尼佛的四土，也是三輩九品。我們現在在凡聖同居土，我們見不到阿羅漢、見不到菩薩，見不到文殊、普賢、觀音、勢至，都見不到。這就是我們此地凡聖同居土的人，沒有辦法享受上三土的受用，不能享受。西方世界跟我們這裡不同，每天都可以跟這些等覺菩薩們在一起。因此在修持上來講，信、願、行非常簡單、非常容易，成就不可思議。也正因為這個事實，世尊在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。這是西方世界遠遠超勝十方諸佛世界的處所。　　讀了這段文，我們應當深信因果。「念佛是因，成佛是果」，深信釋迦、彌陀的教誨決定真實不虛，信願持名一定能夠達到佛在經典所說的殊勝功德利益，我們一生當中都可以能夠圓滿的得到。下面一段文，這是說明淨土的正報莊嚴。 (e)阿彌陀佛是示生化身，極樂世界也是示生化身，這是真正的佛國　　「有佛號阿彌陀，序正報教主之名，翻譯如下廣釋」，下面再詳細的解釋。前面講的是依報環境，現在給我們介紹西方極樂世界的導師阿彌陀佛。「佛有三身，各論單複」，像這些是教下裡面所說的，我們要明瞭。為什麼說他三身？三身還有單、複，什麼叫單三身，什麼叫複三身？其實三身是一而三，三而一。「法身單，指所證理性。」三身，經論裡講得很多，法身、報身、應化身，「法身」是說的理，報身跟化身都是講的事，有理有事，理是能現的、能變的，事是所現、是所變。理也就是經裡所說的真如本性，《華嚴》裡面講的一真法界，「行願品」裡面講的不思議解脫境界，都是說的這樁事情。這樁事情在經典裡面所用的名詞、術語有幾十種之多，統統說的一樁事情。為什麼說這麼多名詞？佛有他很深的用意。告訴我們，明白這個事實就好，不要執著在名相上，只要說的是這樁事，怎麼說都可以。教我們離名字相、離言說相、離心緣相，你才能真正體會到這個事實。所以它是本體，我們現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，這個叫法身。　　「報身」是的講智慧，所以報身是能證，法身是所證。你怎麼會知道這個道理？這是真正智慧領悟了。智跟理是一不是二，這是哲學裡面所沒有的。哲學裡面能跟所是相對的，不像佛法講的，佛法講能證之智、所證之理是一個，是一樁事情，不能夠分開的，在哲學裡沒有這個說法。這是智慧，真實的智慧，智慧開了，心性就明瞭了，叫明心見性。　　「化身」也叫應身，是利益眾生的，像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，自自然然就現這個身相。應是感應道交，眾生有感，佛就有應，所以應身叫變化身。諸佛菩薩的應身是隨眾生而應的。三身，諸佛菩薩有，我們每個人也有，這個要知道。諸佛菩薩的三身明顯，我們的三身很不明顯。為什麼不明顯？我們的心被迷了。大家想想被什麼迷了？第一個被妄想迷了，一天到晚胡思亂想，胡思亂想是迷，不是覺；第二個為七情五欲所迷，裡面有貪瞋痴慢，外面有五欲六塵。迷在這些東西裡面，所以法身有，有，顯不出來；報身也有，有也等於沒有，智慧沒有了。所以，佛法的教學沒有別的，就是去迷而已。破迷就開悟了，悟就是報身，這一悟，法身也就現前，智慧一現前，法身就證得了，身相就變成應化身。我們今天被妄想、執著迷了之後，我們現在這個身叫業報身，這是佛經常講的可憐憫者。業報身很苦，隨業受報，你造善業，三善道受報；你造惡業，三惡道受報。這就說明六道輪迴怎麼來的？迷失了自性，自己造作一切善惡業，這樣變現出來的。所以六道也是幻化，也是自己自性隨緣，隨著業力的緣，變現出六道輪迴，六道是這麼來的，總得要搞清楚。所以三身我們有，我們應該如何恢復，如何能真正得三身的受用，這是佛教導我們一個主要的課題。　　「法身單，指所證理性。」理跟事是一對，性跟相是一對。實在性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事；換句話說，這就是宇宙人生的真相，宇宙人生真相就叫做法身。「報身單，指能證功德智慧。」證就是證實，就是徹底、正確的明白宇宙人生的真相，這叫做智慧，就稱之為報身。「化身單，指所現相好色像。」相好色像是他受用，不是自受用，如果自己有受用，自己就迷了。試問問我們為什麼會有生老病死？這從哪來的？因為我們有一個自受用，而以為享受，這一享受就生老病死，讓你去享受去。諸佛菩薩沒有自受用，所以他自己沒有身，自己也沒有相，身相是他受用，與自己不相干，因此他就沒有生老病死。這是事實的真相，我們一定要曉得。所以佛法講「無我」，對自己來講是無我，對別人來講有我。有我是他受用，為了教化眾生的，幫助眾生覺悟，這是個工具，是一切眾生覺悟的一個工具，與他自己毫不相關。這個身是隨眾生感應而現的，《普門品》裡面，《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》裡頭也是這樣說的，觀音菩薩三十二應，三十二是三十二大類，應以佛身而得度者就現佛身，應以菩薩身得度者就現菩薩身。　　諸佛菩薩有沒有心、有沒有念頭為眾生現身說法？給諸位說沒有，完全沒有念頭，也沒有心。沒有心，沒有念頭，怎麼會有感應？給諸位說，因為沒有心，沒有念頭，就真正有感應。我跟你不能起感應，為什麼？我有念頭，你也有念頭，就沒有法子了。眾生有念頭，佛菩薩沒有念頭。佛過去曾經舉個例子答覆這個問題，舉的例子很有趣味。他取的鐘鼓，我們敲的。你看鐘沒有心，也沒有念，我們敲它一下，敲是感，它立刻就有聲音，它就有應，我們敲重一下，它響就大一點；輕一點，它響的聲音小一點。隨著感應，有感就一定有應，說明諸佛菩薩對於一切眾生心感，他是沒有念頭的，沒有心的。　　乃至於諸佛為一切眾生說法，像釋迦牟尼佛為我們講經三百餘會，說法四十九年。佛有沒有曾經動一個念頭？沒有。在佛自己身上來說，佛一個字也沒說，一生當中一個字也沒說，一句話也沒說，叫無說而說，所說的都是眾生有感。感有兩種，一個是明顯的感。眾生提出問題來發問，這很明顯的，佛立刻就回答。佛聽到人家發問，絕對不會想一想，這個問題我要怎麼答覆他，那就變成凡夫了。沒有考慮的，沒有想一想，自自然然就答覆出來。另外一種叫冥感，心裡頭有念頭，沒說出來；還有更深密的，他確實心裡有感，但是那個感自己還不知道。像佛說《阿彌陀經》，眾生心裡確實有感，佛才會說的，但是這個感本人不曉得，這就是非常的微細、微妙。佛知道，所以這叫無問自說。　　我們把這些事情明白了，這才曉得學佛要怎麼個學法，要用什麼態度，什麼方法？那就是一念不生。一切時、一切處、一切境緣之中，境就是物質環境，緣是人事環境，無論在哪個地方，真正修行人是一念不生，一念不生就是定。一念不生說起來容易，做起來不容易！這個法門裡面有個很巧妙的方法，教我們一心去念阿彌陀佛，比修定容易多了。這就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住，單單用阿彌陀佛這一念，這個法門巧妙、容易就在此地。我們守住一念，比做到無念真的容易太多了。禪家是講一念不生，我們淨土宗把念頭歸到一個阿彌陀佛，只許心裡有阿彌陀佛這一念，不能有第二念，這就對了，這叫真正用功，這是會用功的人。　　接眾這就隨緣了，我們在過去看到不少大德，他們接引眾生的手法不一樣。有些大德接引眾生的方法用身教，他不用言教，就是無論什麼人去請教他，他一句話都不說，他用這種方式。有些大德，你去向他請教，他非常熱心，仔細來給你說明，給你討論。方法不一樣，因人而異，因事而異，但是都能夠啟發人，都能叫人得利益。這也正像善導大師講的「遇緣不同」，我們是哪一種根性的人，需要哪種方法來幫助，這就顯示出法門無量無邊。雖然法門很多、很深、很廣，它的方向、目標是一致的，正所謂是殊途同歸。所以色像教學都是為眾生建立的，這叫「化身單」。這就是通常我們講三身，法身、報身、應化身，就是這麼一個意思。下面的解釋比較說得少一點。　　「法身複者」，「複」就是兩種法身，兩種報身，兩種化身。法身講兩種，第一種是「自性清淨法身」，這一句就是說的本體，也就是前面法身單的意思，所說的本體。第二種是「離垢妙極法身」，第二句是從事上講的。「垢」是無明、是煩惱，「離」是完全脫離，也就是圓教如來的果位，四十一品無明統統斷盡，我們稱他為離垢妙極的法身。因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還稱不上妙極，他妙可以說妙相，不能說極，因為他的無明沒有斷盡。由此可知這是從相上講的，自性清淨法身是從理上講的，是從本性上說的；換句話說，自性清淨法身，我們每個人都有，人人都有，離垢妙極法身，我們沒有。釋迦牟尼佛有，阿彌陀佛有，成佛的人有，菩薩以下都沒有。這就很容易懂得，前面是理，是大家統統都有。　　報身是智慧，「自受用報身，他受用報身」，這個也非常的明顯。自受用報身就是《般若經》上講的實智，真實的智慧。實智，《般若經》上常講「般若無知」，所以實智是無知，權智是無所不知。自受用是無知，他受用報身是無所不知，是權智。佛為一切眾生講經說法是權智，佛自己受用是實智，所以「無說而說，說而無說」。由這個地方能夠看到，佛心是多麼清淨，為一切眾生說法也沒有染著一個字，你看多乾淨。所以，釋迦牟尼佛並沒有留一個字給後世，沒有。經典是後來學生憑著記憶記錄下來，傳下來的，佛本身沒有寫過一個字，因為他本身無知，這是個很大的啟示。我們在這個地方究竟能夠領會多少，這一點很值得我們注意的。他這個心真清淨！這是報身的兩種。 == 南無阿彌陀佛。 -- 總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜—— 「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」 ——索達吉堪布 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ※ 編輯: summertrees 來自: 203.73.152.209 (10/17 22:00)

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