推 bbsamtb:阿彌陀佛。這集講解五力，前面只是有根，有根就能修了；有 11/05 15:36
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我講經也差不多快四十年了，我在台中跟李老師學經，學的不算多，但是也不是太少
，大大小小的經論也學了三十多種，但是三十多種是統統都學了，老師教學，我們都在教
室裡面聽課。我真正用功的是在五部經，所以我在廣學裡頭我有專精，我的精神力量用在
一點上。同一個階段，我不會學兩樣東西，老師可能在同一個時期教兩樣、教三樣，我都
去聽，但是我專學一樣。像《華嚴經》八十卷，我到台中聽老師講經，我只聽一卷，第一
卷聽完了，我就不聽了。因為那一部《華嚴經》我也會講了。《法華經》，我講過《法華
經》大意，《法華經》我沒學過。《地藏經》講了很多遍，《地藏經》沒學過。禪宗裡面
的經典，像《金剛經》，我學過《心經》，沒有學過《金剛經》，《金剛經》我講了好多
遍。永嘉禪師的《禪宗集》、《證道歌》、《信心銘》、《大珠和尚語錄》，過去都講過
很多遍，這我沒學過。我是從我自己修學這麼多年體驗當中，知道一門深入，真正深入，
縱然沒有學過的東西擺在面前，也沒有困難。所以無需要用那麼多精神，用那麼多的時間
，把自己力量分散掉了，那叫真正可惜，你所學得的是皮毛，你一門深入你能夠得到它的
精髓。所以佛法確實是一經通一切經通，一個法門通達，一切法門都在其中；何況《彌陀
經》跟《無量壽經》，真正是不可思議的大經，它的分量不多，但是它的內容幾乎是無所
不包，一切經論、一切法門，都不能超越它的範圍。所以在這種經論裡頭一門深入，哪有
不成就的道理！哪有不通達的道理！這是我跟一般人教學方法不相同的所在。這是說明用
最少的時間，真正得到定慧，真正通達事理。一定要專要精，這就是要把心定在這個法門
上，「相應不散」。
「慧根」，「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦」。這就是說以真實的智慧，這點
難，是真難。為什麼？凡夫哪有智慧？凡夫有聰明，聰明不是智慧。聰明是什麼？是從意
識裡面所生的。分別、研究、辨別，都是心意識起的作用。智慧是要離心意識，不用心意
識那就是智慧。我們今天起心動念都是心意識。所以諸位要曉得，慧是從定生的，沒有定
哪來的慧！這是我們一定要明瞭的。所以三無漏學裡頭說，「因戒得定，因定開慧」。沒
有定，是決定沒有智慧的，心地愈清淨，智慧就愈能夠現前。唯有真正的智慧能夠解決問
題，世出世間所有的問題都能夠迎刃而解。聰明是解決不了問題的，不但有的時候解決不
了問題，如果應用不恰當的話，把問題還搞複雜了。所以定就非常重要了。有定當然就有
慧，智慧現前，它對於正道及助道法，就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特別為我們提
出，叫我們要用「四念處觀」，這句話簡單的說，就是要有正確的宇宙人生觀，對於宇宙
人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎麼會有錯誤！
『五力者。信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力。精進根增長，破種
種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，
名念力。定根增長，能破亂想，發諸事理禪定，名定力。慧根增長，能遮通別諸惑，發真
無漏，名慧力。』
「五力者」，前面只是有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。「信根增
長」，像樹一樣，樹苗的時候還沒有力，只能說它是根。為什麼？大風吹的時候，它抵擋
不住。像我們種這個樹苗，旁邊還要用柱子來幫助它，扶持它。到它長成，它就有力量，
風吹不動了，它有力量。用這個來做比喻。「信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱
，名信力。」諸位要記住，五力是從五根變出來的，五力到真正智慧現前，這個真智慧就
將信根產生力量，這個信裡頭有真實的智慧，這個時候真正的能信。《觀經》裡面跟我們
講的原理，講的真理，真實的事，「是心是佛，是心作佛」，念佛最根本的理論依據，就
是這兩句經文，我們真正相信。你對於這個完全肯定，能夠接受，能夠相信不疑惑；換句
話說，你就相信你這一生念佛決定能成佛。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信，講了六
個。第一個就是「信自」，自己要有真正的信心。西方世界從哪裡來的？我們自性變現出
來的，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界跟阿彌陀佛是我們心性變現出來的，不
是從別的地方來的。我們眼前娑婆世界，也是自性變現出來的。依報、正報沒有離開心性
，要是套一句宗教裡面所講的，心性才真正是造物主，造宇宙萬物不是別的，就是自己的
真心本性。禪家講：「明心見性，見性成佛」，什麼叫佛？見性就叫佛，就叫成佛。禪是
用參究的方法，我們是用念佛的方法，我們念到事一心不亂，是斷煩惱；念到理一心不亂
，就是見性，就是明心見性。所以一定要相信。這樣一來，對於我們能不能往生，能不能
一生成佛，這個疑惑就斷掉了；甚至於我剛才所說的，能不能通達一切法門，這個疑惑都
消除掉了。這是信根成長有了力量。
「破諸邪信」，這個地方的邪信，包括佛教以外一切的信仰，甚至於包括佛法裡面某
一部分的，像小乘聲聞、緣覺、權教菩薩，要從比較上來說，跟大乘圓實法門來比，它們
都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到絕對的這個標準，可以說只有念佛信願持名是
正中之正。其他大乘法門是正中之偏，不是正中正，正中正唯獨這一門，所以善導大師講
：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，就是這個道理，這才是第一純正。「及破煩惱
」，疑惑、邪信能破，煩惱當然就更容易了。我們常講斷煩惱，到你信根有力量，你的煩
惱就沒有了。今天我們煩惱重重，不但是沒有信力，連信根也沒有，所以煩惱難怪這麼多
。
「精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。」在大乘佛法裡面，大
乘菩薩的善根就是「精進」。我們世間人的善根，佛說有三種，世間所有一切善法從這三
個根生出來的，就是「無貪、無瞋、無痴」，就是心裡面沒有貪瞋痴，所以叫三善根。世
間六道裡面所有一切善法，從這三個根裡面生的。大乘菩薩的善根就是一個精進，可見得
精進實在不容易。一般人無論做什麼事情容易懈怠，容易疲倦，容易退轉，所以他很難成
就。出世間法修行的人多，成就的人有幾個？為什麼修行不成就？懈怠退轉，這是很大的
一個因素。縱然他的理論正確、方法沒有錯誤，但是懈怠退轉叫他不能成就。必須精進有
了力量，出世間的大事能夠精進不退，世間這些小事沒有一樣不成就的。我們常常怪自己
功夫不得力，學佛學了這麼久，一點好處都沒有得到，實在沒有去找這個原因，大家仔細
找一找，恐怕絕大多數都是因循、馬虎、懈怠，沒有認真努力去做。就以念佛來說，很多
同修來跟我說，我念佛已經念了兩、三年，煩惱還是這麼多。為什麼說這一句佛號可以斷
煩惱，我為什麼斷不掉？他來問我，我告訴他，你功夫不到家；換句話說，佛是念了，功
夫不夠。有些同學他想想有道理，確實是功夫不夠，功夫真的要夠的話，決定你的煩惱少
。
印光大師在《文鈔》就說了好幾次，他舉一個例子說，真正念佛人，我們初念佛的時
候，一面念佛會一面有妄念起來，不是我們打妄想，妄念自然起來，這種現象是正常的，
所以大家有這個現象，不要奇怪，也不要害怕，也不要憂慮，曉得這是平常的現象，是每
一個人都有的現象。有些人說，我不念佛的時候沒有妄念，愈念愈多。那是你的錯覺，你
不念佛的時候，你沒有注意，妄念那麼多沒有注意到，這一念佛的時候就發現了。不念佛
的時候沒有，愈念愈多，不是這樣的，你完全搞錯了；是念的時候發現有這麼多。妄想隨
它起來，我們要把力量集中在佛號上；換句話說，注意在佛號上，不要理會這些妄念。它
起它的，不管起什麼念頭都不要去理會，注意佛號。功夫用久了，得力了，妄念自然就少
了，從妄念可以能夠測驗自己的功夫。印祖說，平常人，普通的一個人，大概在一支香裡
面還有三、五個念頭，一支香通常是一個半小時，一個半小時裡面還有三、五個妄念，這
個功夫就算相當好了，很用功的人。要念多久？要念三年。真念才行，不認真的念，三十
年也不行。我們念佛同修，有些老同修念過三十多年的，不要說一支香，大概念個五分鐘
裡面就不只五個妄念。所以要真用功，要真實的去念，念上三年，一支香裡頭還有三、五
個妄念。可見得那就不礙事了，妄念少了，少得太多了，這就是功夫逐漸得力，心地逐漸
清淨。心一清淨，無論看事看理，都清楚，都比以往要明白。這是好現象，智慧增長，煩
惱輕了。
我們真正把事實真相搞明白的人，一定是把求生淨土當作我們這一生第一樁大事，沒
有比這個事情更重要了。沒有飯吃不重要，沒有衣服穿不重要，沒有工作不重要，不念佛
那就不得了。能有這樣的見解，有這樣的認識，他這個精進才能夠相應，懈怠、疲厭自自
然然就消除了。為什麼？他念念相應，正所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
所以用不著憂慮，我們生存在這個社會，這個社會變化太大，苦難太多了，這是眼前的事
實。這些苦難是不是我們憂慮就能解決？不是。憂慮不能解決，要用智慧去解決，要用真
實的修持去解決，這是正確的，這是正理。一切妄想、執著、計較是解決不了問題的，何
必把這個時間、精神浪費在這個地方。辦出世大事，這是世間第一等聰明人，是真正有智
慧的人。尤其我們生在這個時代，時代給我們是很好的增上緣，讓我們嘗到人生的艱苦，
離苦得樂正是這一生的時候。
「念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。」邪念，就是我們現在所
說的錯誤的思想、錯誤的見解。我們對於一切法，想錯了，看錯了，這都叫做邪念。不但
我們對於日常生活當中，世間法裡面許多想法、看法是錯誤的，乃至於對於佛法，也會有
同樣的弊病發生，這些對我們的修學會產生很大的障礙，我們不能不知道。所以念根得力
，正念現前，一切邪念，錯誤的想法、看法自然沒有了。這個在修持上，我們淨宗這個法
門，比起其他法門實在說是要殊勝。因為這個法門簡單，愈簡單就愈容易得力，太複雜了
，得力就很難，愈簡單愈容易得力，愈簡單愈容易成就。不要認為簡單，恐怕功夫不是很
高明的，你要是這樣想法，這叫邪念，你錯了。一心專持彌陀名號，一心專求往生淨土，
這是「念」有力了。諸位要記住，一心就有力量，二心力量就分散，三心、四心，這個力
量就沒有了。所以一定要一心專念，一心專修，其他的妄念自然就不生。我現在智慧沒有
現前，這個定慧沒有成就，智慧沒有現前，其他一切，它是正也好，是邪也好，我一概都
不理會。為什麼？與我不相干。我已經選定「信願持名」，其他的，你說邪也好，說正也
好，我暫時都放在旁邊，等我念佛到三昧現前，一心不亂念到了，我再回頭一看就明瞭，
現在不必去費這些心，這就對了。所以現在是邪是正，我們一律恭敬，我堅固堅守自己的
法門，不為他們所動搖，不為他們所擾亂，就行了，這個很重要。「成就一切出世正念功
德」，這句一切出世正念功德就是信願持名，也就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念
相繼」，這是真正一切出世正念功德。我們這樣做，那就成就了。
「定根增長，能破亂想，發諸事理禪定，名定力」。定能破煩惱，此地的「亂想」就
是煩惱。亂想指的是什麼？貪愛、瞋恚、愚痴，愚痴是邪正顛倒、不辨是非，傲慢，對於
聖賢的教誨懷疑。所謂貪、瞋、痴、慢、疑，這是五大類錯誤的思想，這是屬於煩惱，定
能破煩惱。心定，這些念頭不生了，這個念頭一生，定就沒有了。「發諸事理禪定」，事
跟理就把一切法統統包括了，不但包括一切佛法，同時也包括一切世間法。一切法，不外
乎一個是事，一個是理。理明白了，理得心安，事也明白了。事跟理各有難處，理複雜，
事同樣的複雜，理跟事複雜的程度決定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，決
定沒有理外之事，也不可能有事外之理，這都是我們要清楚，要明白的。
「禪定」怎麼講？禪是外面不執著，「定」是我裡面不動心，就叫禪定。無論遇到什
麼事情，無論是見到或者是聽到什麼道理，外面都不執著，外不著相，內不起分別、不起
執著，不起心、不動念，裡面有定，這叫禪定。這個甚深禪定，是因為所有一切事理你都
能夠通達明瞭，你有正慧去觀察，禪宗的名詞叫「觀照」、「照見」。不是去思惟，不是
去想像，不是去研究，研究是用意識，不是真智慧，所以佛門裡面叫參究，不叫研究。參
究跟研究不一樣，研究用意識，用我們的思惟、想像來猜測，來推理，那叫研究。參究不
用這個，離心意識參。如果用心意識那就叫研究，離開心意識就叫參究。心意識是法相的
名詞，這是佛法理論通一切宗派法門，是佛法共同的理論。簡單的說，這個心，它的功能
就是印象。我們見一個人，聽一句話，會落個印象。這個印象落在哪裡？就落在心裡頭。
「心」是第八識，「意」是執著，「識」是分別；換句話說，離心意識就是離開分別、離
開識，不分別；不執著，不執著是離意；不落印象，那叫參究。如果裡面有心意識，叫研
究。研究是世間法，參究才超越世間。所以佛法叫參，不叫你研究。這就是禪定，「外不
著相，內不動心」。
「慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。」「遮」是止，是遮止，是止息，
就是息滅的意思。「通別諸惑」，惑是迷惑。迷惑裡面，見思惑是「通」，菩薩、二乘、
凡夫統統都有的。「別」是講塵沙、無明，塵沙、無明叫做別惑，因為它是菩薩所斷的，
在菩薩位上所斷的，見思，菩薩已經沒有了。通別是這樣說法的。簡單來說，就是見思、
塵沙、無明，所有一切迷惑總不外乎這三大類。這三大類才變現出無量無邊錯誤的思想、
見解、行為，乃至於不同苦樂的果報。唯有真正的智慧才能夠解決這個問題，發真無漏就
是真實的智慧。真實的智慧現前，這叫慧有力了，慧才有力量。
五根、五力，是一切修行人，從小乘初果一直到大乘等覺菩薩，都不能夠離開這個修
學的原則。這個地方是講原則、講原理，修學在應用的時候，那就是我們六根接觸六塵境
界，一天到晚處事待人接物之處，功夫用在實際的生活裡面。
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南無阿彌陀佛。
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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