推 babypot:隨喜讚嘆! 11/05 23:49
推 bbsamtb:阿彌陀佛。心要清淨，心要恭敬，會有悟處，遍遍都有悟處； 11/06 15:52
→ bbsamtb:換句話說，你每天讀經，每天都有悟處。這個悟處不要去記， 11/06 15:52
→ bbsamtb:那就是毛病了，那就變成障礙。 11/06 15:53
『精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分』
高級的修行，是在日常生活之中。諸位看看《華嚴經》上那些菩薩修行，你就知道，
完全在生活當中，事事無礙。許多菩薩在歌舞場中修行，他沒有妨礙，他樣樣清楚、樣樣
明瞭。你會，他也會。明瞭是慧。他的功夫是不動心，不起心動念，沒有分別執著，這就
是淨念，不一定要念佛。心清淨了，一個念頭都沒有，這是真正的淨念；換句話說，永遠
住在定慧之中，這是淨念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。定是慧之體，慧是定
之用；也可以說，慧是定之體，定是慧之用；定慧等學，它是平等，是一不是二。這個就
是淨念。我們現在明白這個事情，事實上做不到。用什麼方法達到這個境界？淨宗教給我
們用念佛的方法，也就是說，把我們的意識，這個分別的意識，分別執著，統統去分別阿
彌陀佛，去執著阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外都不要分別，都不要執著，用這個方法。這
個方法功夫用到純熟了，純熟之後阿彌陀佛就沒有了，丟掉了，那就真的成淨念。所以這
一句阿彌陀佛是手段、是方法。我們要問，達到真正淨念，真正淨念是理一心不亂，明心
見性，見性成佛，一念不生，試問問，他還念不念佛？他還念。我們怎麼知道他還念？我
們在《大勢至菩薩圓通章》看到的，他還念。為什麼還要念？他念跟無念是一。我們今天
「有、無」是兩個，不是一個，他有念跟無念是一個，「念而無念，無念而念」。諸位要
曉得，念是他受用，念佛是教別人，無念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一
個榜樣給別人看。佛都念佛，菩薩都念佛，那我們當然更要念佛，這就是大慈大悲度眾生
，叫他受用。自己，自己真的到淨念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而
無念，無念而念。念不落「空」，無念不落「有」，空有兩邊他都不執著，佛法不得已稱
之為「中道」。由此可知，這句佛號實實在在不可思議！一切諸佛都念阿彌陀佛，用意就
在此地。
所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至
於性相各宗，歸根結柢統統念阿彌陀佛。在中國禪宗那麼樣的盛行，我們看《禪門日誦》
，就是禪宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明
白了，真正透徹這個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛，不願意念佛求生淨土的
，這是祖師說的話，「他的佛法沒通！」換句話說，沒有真正明瞭，如果真的通達明瞭，
沒有一個不念佛求生淨土的，這些都是事實。所以他才「精進修諸道法，善能覺了」。「
善」，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是從修學功夫裡面悟出來的，那叫善，是
自己親身體驗出來的，覺悟了。所以我們讀經，每讀一遍多少都有一點悟處，只要你恭恭
敬敬的念。心浮氣躁，要趕時間，趕功課，那個沒用處，那個不會有悟處。心要清淨，心
要恭敬，會有悟處，遍遍都有悟處；換句話說，你每天讀經，每天都有悟處。這個悟處不
要去記，那就是毛病了，那就變成障礙。這段經文起先不懂，聽講也聽不懂，這一下，一
念它意思出來了，趕緊把它記下來，這是錯誤的，不需要。根本不需要去記，忘掉，忘掉
隨它忘掉，過兩天它又有悟處，而且是愈悟愈深入，何必去記它？記它就打妄想，起了妄
念，根本就用不著。這叫「善能覺了」，這叫善。
不要去修這些無益的苦行。苦行對現在人實在講太苦了，他也受不了，他也不肯修，
也不過就是裝模作樣而已。譬如「持午」，實在講在從前算不上是什麼苦行，但現在覺得
，這個人下午都不吃飯了；另外一個就是打坐「不倒單」，這是現在我們常常看到的。這
個意思是不過中，中是日中。有人錯解了意思，持午是不過午，午，中國的午時是中午十
一點到一點。在佛經裡面講是「不過中」，每天日中，不能過日中。小乘戒特別重視這一
條，南傳小乘瞧不起大乘人，認為大乘人都破戒，都不是真修行人，他們對於這個非常重
視。如果真正做到是很麻煩，每天日中時間都不一樣，都不相同。在從前用日晷來測量日
中，現在也比較方便，但是現在要用天文日曆，天文日曆裡面記載得很清楚，每天日中的
時間它是幾分幾秒，每天相差四秒。如果沒有天文日曆，最安全的方法就是在十一點鐘以
前吃飯，這是絕對不會超過的，十一點鐘吃飯，這是最安全的，不會過中的。其實誤解這
個意思的人很多，總認為他這個持午是真正修行人，能夠得到大眾的尊敬，這個人了不起
，真修行人。可是他下午的時候，有的還吃一點水果，或者吃點其他東西，那就都錯了。
真正持午是日中一食，釋迦牟尼佛在世的時候日中一食，一直要到第二天的早晨，可
以喝一點流質的。流質不可以有沉澱物，所以牛奶不能喝，牛奶會沉澱，果汁也不能喝，
果汁也會沉澱。所以經裡面講的，什麼東西可以吃？蜂蜜。蜜糖沒有沉澱，所以糖水可以
，沒有沉澱。凡是有沉澱的都不能吃，何況水果？那已經是齋都破盡了。這個我們有沒有
必要？說實在話，沒有必要。因為經上講往生的條件是「信、願、行」三資糧，沒有說裡
頭有持午。不持午的人不能往生，沒有說；也沒有說一定要素食，吃肉的人不能往生，這
經上沒有。如果吃肉不能往生，釋迦牟尼佛一定早就給我們說明白，否則的話，我們不是
造成重大的障礙嗎？所以這些我們實在沒有必要。第二個講「不倒單」，打坐。打坐幹什
麼？睡覺。你看坐沒多久兩頭勾成一頭，在那裡打瞌睡，再一下就打鼾了。如果睡覺，諸
位想想，從前李老師說了，李老師說得很好，坐著睡哪有躺著睡舒服？這叫自找苦吃，是
不是？無益的苦行！這個要知道。
大乘佛法，實在講是讚歎素食，提倡素食。素食是培養慈悲心，不是說吃素的就有功
德，你那個意思就會錯了。而是不殺生這是功德，吃素是不殺生，間接的不殺生，意思在
此地，是培養慈悲心的。何況現代這個時代，肉食帶給我們許許多多的疾病，中國俗話說
「病從口入」。蔬菜，那就好得太多太多了。現在蔬菜，在美國還比較好一點，台灣的蔬
菜用的農藥用得太多，所以台灣的菜，看起來非常漂亮，有毒，蟲不吃，人吃了還能受得
了嗎？李老師常講，在台灣我們每天三餐是服毒。美國雖然也用農藥，但是量少，對人體
沒有妨礙。可是如果諸位到中國大陸旅遊，你吃大陸的青菜，你就覺得跟美國、台灣同樣
的青菜，味道不一樣。為什麼？他那裡科技還不發達，還沒有用農藥，菜拿出來是不好看
，蟲吃得很多，是不好看，但是確確實實味道不一樣。我到大陸旅遊最歡喜的就是那邊的
青菜好吃，跟台灣四十年前市場上賣的菜一樣。現在的菜，菜的味道沒有了，這真可惜！
只重視表面的好看，而不重視它的本質，疏忽掉了。
所以凡是無益的苦行，沒有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大師也給我們說得
很明白，也不在乎一天念多少佛號，而是在乎功夫之淺深。所謂是功夫的淺深，就是我們
念得相應不相應。什麼叫做相應？我們用最簡單的方法，就是信願行，這一句佛號裡面圓
滿具足信願行就相應。如果這個佛號裡面信願行不足，你一天念得再多都不相應，這是我
們用最簡單的話來解釋，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，這叫精進覺分。
『若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分』。法喜，
這是要功夫。功夫愈深，歡喜心自自然然生出來，人在修學當中能有喜悅的心，他修學的
精神就飽滿了。法喜不但在佛法裡面有，世間正法裡頭也有，孔夫子在《論語》第一句，
《論語》是學生們編的，不是他自己寫的，學生們他們的見解能把這一句放在這部書的最
前面，可見這句話非常重要。「學而時習之，不亦說乎？」說（悅）就是法喜，這個歡喜
不是由外面境界刺激而來的，是從內心裡面生出來的，所以叫悅。喜跟悅，它還是兩個意
思，悅是內心發出來，喜是外面境界刺激過來的。但是在佛法裡面講「法喜」，跟悅是一
個意思，不是從外面來的。外面來的叫「樂」，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」那是外境
，那是外面的境界，那是樂。悅就是佛法講的法喜，是從內心裡面生起的。這功夫深，你
以真誠恭敬心讀經，每一遍有悟處，這個悟處就是法喜，就能生歡喜心，然後這個力量使
你精進不懈，使你百讀不厭，永遠都不厭，那就是你遍遍都有悟處。跟這個世間法不一樣
，世間法，譬如學校的老師，教一年級國文的老師，每年都用這個課本，每一年都是那一
份講義，他那一份講義可以用一輩子，為什麼？沒有新的意思出來。所以就有疲厭，有疲
倦，有厭倦。不像佛法，不像經典，不要說佛經，儒家的經典《四書》，在從前，小朋友
七、八歲上學老師就叫他念，念到七、八十歲鬍鬚都白了，他每天還搖頭晃腦在念，念得
還津津有味，那就是這個書裡頭意味無窮。你每年去讀它體會不一樣，所以他才願意去讀
，沒有人督促他。學校有老師督促。沒有人督促，為什麼他歡喜，為什麼天天在讀誦，道
理就在此地。所以他真的有領悟，真的能生歡喜心。古人常講「讀書樂」，那個樂就是因
為他有法喜，他得到真正的快樂。這是不深入的人，他嘗不到。這是人生真正的享受，決
不是其他一切物質享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以說這是最高的享受。你如果
能得到，你這一生非常幸運，也是你真正有福，這是真實的幸福。
這一句裡面蕅益大師告訴我們，「善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜」。顛倒之法，
顛倒也有層次。要以比較的方法來看，世間的正法，像中國儒家所選的這些經典，跟一般
書籍來比，這些經論是正。世間法跟佛法來比，佛法是正，因為世間法的修學不能出三界
。你要問他為什麼原因不能出三界？世間法修學的目標都不斷煩惱。儒家講求的是伏煩惱
，沒有斷，它是伏，所以不能超越三界，不能超越輪迴。小乘法跟大乘法比，大乘法是正
，小乘法就是邪，這就是顛倒，我們佛法裡面講了義、不了義，就是這個意思。大乘佛法
跟持名念佛相比，持名念佛則是純正，超越一切大乘法門。這個我們在講席裡面說過很多
，不能不知道。唯有真正的明白，我們才會死心塌地，這一生當中就守這一部經，專修這
個法門，那就決定不錯了。我們修學其他的法門，也都是變成無益的苦行，我們將精力、
時間都浪費在那個地方，都變成沒有意義，沒有利益。所以一定要專，一定要精。蓮池大
師就說絕了，「持名念佛是正行，持名念佛也是助行」。淨宗常說正助雙修，他正助都是
一句名號，這個真的是教我們「專」到了極處。這個法門得到實在是不容易，古德常說「
無量劫來希有難逢」，我們今天遇到了，怎麼不歡喜？遇到了，認真的修學，你會愈學愈
歡喜，愈學領悟得愈深。愈學，你對於往生西方極樂世界信心愈真切，隨著你功夫去增進
。
『若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分』。「除」
跟底下的「捨」，意思好像是相同，其實最簡單的區別方法，除是除內裡面的，捨是捨外
面境界的，這就很容易辨別了。所以這是諸見煩惱，「見」是指我們一切錯誤的見解，「
煩惱」是我們錯誤的思想；就是我們今天所謂是，對人對事對物想法、看法錯了，這叫見
思煩惱。一定要斷除，它是六道輪迴的根本，它也是我們造業的淵源。人為什麼要造業？
就是因為有這個東西他才會造業。這些東西排除掉，人就不造業，六道輪迴也就沒有了，
所以輪迴是它變現出來的。我們世間一般人重視正確的思想，所謂正確的人生觀、宇宙觀
，這就是講的思想跟見解。但是世間人所講的正邪，跟佛法講的邪正標準不一樣。世間人
，實在說對於宇宙人生，無論是哲學、科學、宗教，一直到今天都還在摸索、在探討，事
實真相沒有見到。我們要問，這究竟是什麼原因？原因在我們用的方法錯誤。世間人用什
麼方法？用思惟、用思考、用研究，用這些方法；換句話說，用的是心意識。用意識，這
是決定見不到真相。佛法為什麼見到真相？佛法它用的方法，它不用意識，心意識都不用
，於是真相大白。這個心意識都不用，就是定慧，他用這個方法。所以，一個人見到真相
，一個人是永遠見不到真相，雖然他很想見真相，他見不到。佛法的標準跟世法的標準就
不相同，佛教給我們，你能把這些東西捨掉，你心就清淨，就得定，宇宙人生的真相你自
然就明瞭。
我們今天煩惱在，見思煩惱在，只是從經典上聽佛說的這些事實真相，我們是聽說的
，不是自己親自見到的。佛法最殊勝之處，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我們相信
他，佛是叫我們自己親證。他說出來了，他把他的這個方法教給我們，我們用這個方法，
看看我們所親證的，跟他講的一樣不一樣？他見到了，我們定慧要得到，我們也見到了。
昨天跟諸位說「一經通一切經通」，為什麼會通？你也見到了。佛見到說出來的，你也見
到了，你見的跟佛見的是一樣的，那佛講的，你怎麼會不懂？佛所說的就是自己所說的，
自己所見、所聞、所說，就是諸佛如來所說的，沒有兩樣。所以這個東西是障礙，障礙了
我們本性本有的智慧德能。德能就是親自見到宇宙人生真相，這個能力是被錯誤的思想見
解給障礙住。這個東西必須要斷除，這個東西斷除之後，我們真正的善根就現前，五根就
真的現前了。有這些障礙在，我們的信心沒紮根。聽聽這個人這個說法，聽聽那個人那個
說法，心裡就會動搖了。為什麼會動搖？信沒有根。你這個妄想雜念還存在，對於一切言
論，沒有能力判斷，沒有能力辨別，才會產生這些現象。所以，一定要把煩惱除掉。
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南無阿彌陀佛。
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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