推 bbsamtb:阿彌陀佛。念佛人念到功夫成片，就接近禪定，心地就清淨了 11/08 20:32
→ bbsamtb:，念到事一心不亂，就是禪定，這個時候決定不能生起愛見妄 11/08 20:32
→ bbsamtb:想，這句佛號要老實念，一直念下去，那就對了。 11/08 20:32
推 AHJKL:隨喜 11/08 21:06
（『若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。』）
「除諸虛偽」，這句我們也不能夠疏忽。凡是一切個人的欲望、享受，所謂是名聞利
養、五欲六塵的享受統統是虛偽的。世間人斷惡修善，他有目的，如果沒有目的，沒有利
益可圖，他就不會去做了。佛告訴我們，這些是虛偽的，不是真實的。佛菩薩利益一切眾
生沒有企圖，絕對沒有個人的得失利害在其中，因為得失利害是假的。這是佛菩薩跟我們
凡夫不相同的地方。經上常說，「諸佛菩薩同體大悲，無緣大慈」，「悲」是拔苦的意思
，看到眾生有苦難，幫助他解決，這叫悲。「慈」是與樂，給與眾生安樂，幫助他得安樂
，這叫慈。慈悲加個「大」字，就是沒有條件的，無條件才叫做大，有條件就不能稱為大
慈大悲。我們凡夫幫助別人多少都還有條件，不像佛菩薩完全是無條件的。我們在此地可
以用這個來解釋，一切有條件的就是虛偽，要把這些統統除掉。換句話說，我們喜歡的人
，我們要幫助他；我們不喜歡的人，我們也要幫助他；對我們善意的人，我們要幫助他，
甚至於對我們有惡意要害我們的人，我們也要幫助他。沒有條件的，一視同仁，一律平等
，這叫大慈大悲。這個才不損真正的善根，這叫「除」。
『若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分』。捨，是
對外境的，是對外面來的境界，也就是我們常講身外之物。身外之物要放下，內要放下見
思煩惱，外要放下五欲六塵。捨就是捨五欲六塵，要捨名聞利養，叫所見念著境時。境是
境界，經上把境界歸納，我們五根所對的，眼所見的統統叫做「色」，佛經裡面色的意思
是很廣泛，眼能夠見的都用這一個代名詞，全部都包括了。耳所聽的都叫做「聲」，鼻所
聞的都叫做「香」，用這一個代名詞。香，臭也包括在這一個字裡頭，就用一個代名詞。
乃至於意，「意」是我們念頭，念頭所對叫「法」。六根對六塵，六根是眼、耳、鼻、舌
、身、意，六根對外面色、聲、香、味、觸、法，對外面六大類的境界。這六大類的境界
是虛幻不實的，換句話說，它不是真實的存在。佛法裡面凡是講到真實，它的意思就是永
遠存在、不會改變，這是真實的。如果它會改變，那就是假的，就不是真實的。
我們人這個身體有生老病死，它時時刻刻在起變化，這就不是真實的。一切萬物也是
如此，植物有生住異滅；礦物有成住壞空。天親大士將一切法歸納成一百大類，稱為「百
法」。相宗有個入門的小冊子，叫《百法明門論》，這是法相宗入門的。對於這一百類的
法，你要明瞭，你要明白，這叫「百法明門」。你明白了，你就可以入大乘之門，那是大
乘入門的一本書。這一百大類裡面又分成兩大類，「有為法」跟「無為法」。所謂「有為
法」就是有生有滅的，就是生滅法，「無為法」就是沒有生滅的。無為法有六種，有為法
有九十四種。九十四種包括心法、心所法、色法，換句話說，整個宇宙人生都包括在其中
了。無為法裡面第一個是「虛空無為」。虛空，好像自古至今沒有改變，老樣子，它沒有
起什麼變化，虛空是無為的。現在在我們這個感觸當中，只能夠見到虛空是無為的，除虛
空之外，哪一樣東西不變？都在變化，變化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就
決定不能執著。你執著，就叫自找煩惱，煩惱本來沒有，是你自己找的。你自己不找，哪
來的煩惱！煩惱，實實在在講，就是從妄想、執著裡面生出來的。人要是把妄想、執著破
除，你就永遠都沒有煩惱了，你的心才會得清淨，得自在。這是講我們「所見念著境時」
，著重在這個「執著」，你執著境界的時候，「善能覺了所捨之境虛偽不實」，這個境界
不是真的。
既然曉得它不是真的，也應當要知其所以然，你才會真正把它放下。那就是這些境界
從哪裡來的？佛在大乘經上告訴我們，這些境界不但我們眼前所見的，十法界依正莊嚴是
我們真心本性的相分。本性是能變，相分是所變，由此可知，能變是真的，所變是假的。
所變是「假有」，佛經裡面也叫「妙有」。能變是「真空」，本性是真空。六祖所說「本
來無一物」，心性裡頭什麼都沒有，但是它能夠變現一切法，它能夠變現，它能夠現相分
，能夠現相。所以本性是體，相分是現象，是這麼來的。《華嚴》為我們說的，這一切法
是「唯心所現，唯識所變」。相裡頭會有變化，為什麼有變化？識所起的作用。「識」是
什麼？分別、執著。譬如本性現相，這個相叫一真法界。一真法界裡面為什麼又變成六道
輪迴？是你分別執著變現出來的。見思的分別執著，變現出六道輪迴。由此可知，不但六
道輪迴是自己本性變現之物，十方無量無邊諸佛世界、一切諸佛菩薩，也是我們自性變現
之物。不要只聽說「唯心淨土，自性彌陀」，我們此地何嘗不是「唯心穢土，自性釋迦」
？一樣的道理。離開心性，無有一法可得。這是善能覺了，把這個事情統統搞清楚、搞明
白了。
何況佛在經上更明白的告訴我們，「一切法從心想生」，這句開示實在是了不起。一
切法從心想生，我們心想什麼就變什麼，這才是真正的主宰。大多數人死了為什麼墮三惡
道，我們這才恍然大悟！他想貪，貪是餓鬼，他就墮鬼道；他想瞋，瞋是地獄，他就墮地
獄；他想痴，痴是邪正、善惡、是非、利害都辨不清楚，糊裡糊塗，這就是畜生道。念佛
想佛，他怎麼不成佛？念天想天，他會生天。基督教、天主教講生天堂，我們同意點頭，
真的不是假的。但是他真的念天想天才能夠生天，打著天的招牌還想貪瞋痴，那不行。我
們念佛也是一樣，一天到晚念阿彌陀佛，心裡也想貪瞋痴，三惡道還是有分，西方極樂世
界去不了。一切法從心想生，這個道理搞清楚了，事實真相搞明白了，我們就會一切放下
，死心塌地念這句阿彌陀佛。我們自家的事情，自己這一生真的能夠超越三界，一生作佛
。對於別人隨緣隨分，盡心盡力幫助別人開悟，幫助別人離苦得樂，這是發自於大慈悲心
，並沒有什麼條件，也就是我們本分上應當要做的。為什麼？一切眾生與我同體，同體大
悲，這裡面產生的無緣大慈，這個慈悲就像父母愛護子女一樣，無條件的。「永不追憶」
，捨離開了，永遠不取，沒有後悔，也不要去想它，這叫「捨覺分」；這是真正放下了，
真正能捨了。
『若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。』做功夫，前面
這兩種要做到有真實效果一定得禪定。因為「除覺分」是內心清淨，離開一切分別執著，
「捨覺分」是決定不會被外面境界所動，可見得這個定自然就現前，禪定就現前了。定的
淺深，實在講就看你前面除捨功夫的深淺。你除捨功夫深，你的定功也深。定現前的時候
，要知道這個禪定不是我們究竟的目標，它是我們中程的目標，是中途站。而且禪定淺深
層次無量無邊，萬不可以得少為足。得一點禪定，有一點小通現前，就覺得很了不起，炫
耀於人，那就大錯特錯。所以禪定現前也不能夠執著，也要把它放下，不生愛見妄想。世
間禪定，我們講的「四禪八定」，它為什麼不能夠達到九次第定，不能證得阿羅漢，不能
超越三界？他的病根就是愛見妄想。他對定中的境界非常喜歡，就安住在裡面。妄見是以
為甚深的禪定就是佛所講的般涅槃，他誤解了，以為自己證入大涅槃。這是他的妄想，完
全看錯了。我們要曉得，如果不生愛見妄想，這個禪定就生智慧，因定開慧，就生智慧。
得定而智慧不能現前，毛病就發生在這個地方，這些都是我們這一生當中修學過程可能會
遇到的。
念佛人念到功夫成片，就接近禪定，心地就清淨了，念到事一心不亂，就是禪定，這
個時候決定不能生起愛見妄想，這句佛號要老實念，一直念下去，那就對了。常常想著諸
佛菩薩，這就是我們要跟諸佛菩薩比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己貢高傲慢都起來
了，都覺得自己很了不起。跟佛菩薩比我們還差得遠，才會勇猛精進，永遠保持自己謙虛
，一切恭敬。這就是我們要拿上面的標準來看，不可以往下比。這是定覺分。
『若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。或心沉沒，當念用擇法精進喜三覺分以
察起之。』這是說七菩提分，應用在我們平常修行的功夫上，如果用得很妥當，對於修學
有很大的幫助。學人無論是學哪一個法門，任何宗派，這個毛病的現象總不外乎兩種。一
種是昏沉，這一段講的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的時候，他就疲倦了，精神提
不起來。這種現象我們看得很多，我們雖然不是參禪，念佛的時候也有這些現象，甚至於
這種現象都發生在自己身上。當我們念佛，一止靜坐下來念的時候，念了沒多久就打瞌睡
，佛號也忘掉了，這個現象叫做昏沉，就是此地所講的。功夫一定要保持「定慧均平」，
定慧平等就沒有這個現象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，這個慧不是講智慧，慧多了
心裡頭浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不靜坐的時候沒有這些妄念，一打坐妄念特別多
，那就是慧多定少，用這兩個名詞來做代表。如果遇到昏沉的現象，我們就要選擇法門，
擇法、精進、法喜，用這三個方法來調整。
譬如我們在念佛堂止靜的時候，打坐念佛的時候，打瞌睡了，精神提不起來，這個時
候我們可以換一個方法，我們起來繞佛，用這個方法，或者我們起來拜佛，功夫不間斷就
是精進，用這個方法來調整。或者用觀想，想阿彌陀佛因地上那種修行，勇猛精進，我們
自己得這個鼓勵，見賢思齊；他能做，我為什麼不能做。用這些方法。所以念佛堂，古時
候依眾靠眾容易，有很好的修學環境。現在難了，現在大的道場是有，都是觀光旅遊，一
聽說哪邊有大道場，大道場一定建立在風景很好的地方，每天遊覽車不知道有多少，應接
不暇，哪有時間去用功！看到這麼多人往往來來，擾亂情緒沒有辦法用功了。今天真正用
功，實在講還不如在自己家裡，這是現在修學環境不如從前。但是說到方便，比從前又要
殊勝。現在我們可以利用錄音帶、錄影帶，把佛號提起來不使它中斷，這是從前沒有的。
我們現在用念佛機，佛號二十四個小時都可以不間斷。我們要請個法師幫助我們念佛，二
十四小時人家還做不到。所以發明念佛機這個人有很大的功德，帶給我們許許多多的方便
。
在古時候祖師大德們，就想到輪班念佛的方法，這個方法非常適合於現代人。我在達
拉斯，在台北，我勸同修們念佛，我們的道場不大，從前需要法師領導，敲法器領導，在
現在找不到人，就利用念佛的錄音帶，念佛機比錄音帶還好。幾個志同道合的人在一起共
修，共修比自己個人修行好，個人修行懶惰，自己原諒自己，很容易懈怠。大家在一起共
修，就不太好意思了。我們在達拉斯就有這個現象，有幾位老居士參加，老年人看到年輕
人精進，自己就覺得自己年歲這麼大了，還不努力嗎？年輕人看老年人，老年人念佛的毅
力都沒有停止，年輕人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉勵，收到很好的效果
。我把念佛堂分做三個區域，使大家進念佛堂之後會非常歡喜，法喜充滿，沒有一絲毫的
壓力，統一的就是一句佛號。你喜歡坐著念，你就坐著念；喜歡走著念、繞佛，那你就走
著念；喜歡在佛前拜佛，你就拜著念。這裡面沒有法師在領導，我們只用念佛機播放佛號
。進佛堂就一句話不要說，見人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。所以佛
堂裡面，我們這個地方供佛像，佛像前面這個位置拜佛；這旁邊是繞佛；這一邊是止靜，
這一邊是坐著念佛。這是走著念。把佛堂分成三個區域，彼此都互不干擾。喜歡拜佛到中
間去拜；喜歡繞佛到旁邊去繞，繞累了喜歡坐下來念，到旁邊去坐，所以把佛堂分成三個
區。不必說他在繞佛，我跟他繞，不必。你個人喜歡採取哪個方法，就採取哪個方法，就
是擇法、精進、法喜。這個方法，我們提倡以來，參加念佛的都歡喜，沒有壓力。拜佛各
人拜各人的，也不要用引磬同時拜，年歲大的人跟年輕人體力不一樣，年輕人拜得很快，
年老的人就氣喘跟不上，又要生煩惱；年紀大的人拜得很慢，年輕人跟著慢慢拜，他也生
煩惱。所以各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，這個樣子一點壓力都沒
有。你什麼時候覺得累了，精神實在支持不住要睡覺，你自己走，也不要招呼別人，隨時
可以進來，隨時可以離開，只是進到佛堂一句話都不說，完全跟著佛號念佛。用這種方法
來把昏沉、掉舉，都能收到良好對治的效果。在美國這個地區，法師人數少缺乏領導，這
個方法實實在在很理想。
『或心浮動，當念用除捨定三覺分以攝持之。』心浮動就是掉舉，心裡七上八下妄念
很多，這是一個毛病。跟前面那個恰恰相反。當念用除捨定三覺分以攝持之，就採取這個
方法，心裡妄念很多的時候，我們就要定下來，把念頭統統放下。妄念雖然有，放下就是
根本不要理會它，隨它去就好了。不要想到我這個妄念這麼多，業障這麼重，愈想愈多，
不想慢慢它就沒有了，自自然然就沒有了。昏沉、掉舉這兩種現象是很普遍的，自古以來
每個修行人都有這個經過，我們遇到不要害怕，知道這是正常，這是無始劫以來的習氣作
祟，只要不理它就好。把我們的精神、注意力，注意在佛號上，集中精神在佛號，這些事
情不理它就好。這些功夫都要在日常生活當中去修鍊，不但在念佛堂，日常生活、處事待
人接物都是我們修鍊的場所。
『調和適中，名念覺分。』調和適中，時時刻刻要懂得調和，要知道調整，就是自己
的定慧要平等，時時刻刻注意這個，我們功夫才能夠延續不斷。真正做到不間斷、不夾雜
，昏沉、掉舉都是夾雜的現象。雖然一時不能除盡，不怕！慢慢的去除，慢慢的去斷，不
能夠操之過急。用功的人很多人失敗都是操之過急，欲速則不達，功夫要慢慢的進展，逐
步的進展，不可以太勉強，不可以太快。總而言之一個大原則，就是我們修學一定要身心
歡喜，身心舒暢。舒暢、歡喜，這就是修學的收穫。如果在現前得不到舒暢、歡喜，那就
錯誤了。經上常講，修行是離苦得樂。愈學愈苦，這裡頭就有問題。愈學愈快樂，愈學心
愈清淨，愈學煩惱愈少，智慧增長，這就對了，這就沒有錯誤了。如果與這個效果相反，
我們就要認真去反省、去檢點，來改正，這就對了。
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南無阿彌陀佛。
學佛一定是學得身心舒暢、歡喜、煩惱越來越少、脾氣越來越好才對喔～
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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