→ cool810:見惑裡的「戒禁取見」下面我補一下。 11/06 23:48
推 bbsamtb:阿彌陀佛。這集講解五種見惑。 11/07 15:59
佛說阿彌陀經要解-第25集
『若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。』這是「
七覺支」的第四。除跟捨意思很接近，它的內容，除是對內，捨是對外，這樣子區別就比
較容易。「諸見煩惱」四字，就是一般經論上所說的「見思煩惱」，也叫做「見思惑」，
惑是迷惑；這是煩惱的總稱，也是佛給我們說的，三界六道的根源。六道輪迴從哪裡來的
﹖佛告訴我們，是從見思煩惱裡面變現出來的。換句話說，這個東西沒有了，見思煩惱要
是斷掉，六道輪迴也沒有了。正如同永嘉大師所謂「覺後空空無大千」，「夢裡明明有六
趣，覺後空空無大千。」換句話說，你有迷惑，就好像在作夢，惑沒有了就覺悟了。這是
常說的「人生如夢」，整個六道說穿了，也就是一個夢境而已，不過它的延續時間長一點
而已。
「見」是錯誤的看法。第一、「身見」。一般人總執著身是我。這五種，第一個執著
身，這就是五種錯誤的觀念。佛經面講「我」字這個定義，細說很多，通常說得最普遍的
，就是有主宰、自在的意思，這兩個意思最普遍。試問問，我們自己能不能做得了主宰？
在這個身裡面，確實找不到主宰，不但身裡頭找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，
身、心確確實實是虛妄的。如果自己能夠做得了主宰，諸位想想看，誰願意老，誰願意生
病，誰願意死？換句話說，生老病死我們就做不了主，哪來的主宰？主宰沒有了，自在就
更不用談了。我們現在日子過得很苦，哪來的自在！所以，實在沒有我。沒有我，自己以
為有我，這個觀念就錯誤，這個見解就錯誤，這叫做「身見」。執著這個身是我，是錯誤
的。身既然不是我，它是什麼？說實在話，它是「我所」，它不是「我」。我所就是我所
有的，譬如這個房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身體也是我所有的，不是我，
我們常講這是身外之物。實際上我有沒有？有。有「真我」，那個「真我」是真正主宰，
真正自在。什麼時候你才把那個「我」找到？大乘佛法常講「明心見性」。那個真如本性
就是真我，它能變現十法界依正莊嚴，它做主宰，它是能變。所以真我是本性，這個才是
真我。沒有見性的人，雖然有真我，迷了！把我迷失了，把假的「我所有的」當作「我」
，這個錯誤太大了。譬如這個衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服當作我，就跟這
個例子差不多，這是個很糊塗的人，把這所有的當作我。我們迷惑的時間太久，無始劫以
來一直到現在並沒有覺悟，都把這個身當作我，所以帶來許許多多的痛苦。錯認了！
第二、「邊見」。邊是兩邊，凡夫所有見解都是執著在兩邊，兩邊就是相對的。有我
就有別人，有自就有他。它都有個對面。有大就有小，有長就有短，有生就有死，總是有
個相對的觀念，沒有辦法超越這個邊際，這也是錯誤的見解。在佛法實在講，也沒有辦法
離開相對，離開相對沒辦法說法，比方佛法說凡夫、說聖，凡聖就是相對的，眾生跟佛也
是相對的，世間跟出世間意思相對的。所以佛教我們，佛是用這個方法做為教學的手段，
你可不能執著，你一執著就錯了。執著是什麼？落在邊見裡頭，雖然學佛還落在邊見裡頭
，你想想看你怎麼能斷見思煩惱？要怎樣才不落在邊見裡面？佛給我們說得好，教我們「
離言說相」，不要執著言語；「離名字相」，所有這些名詞術語不要執著；「離心緣相」
，心裡頭不要去胡思亂想，那就不落在邊見裡頭。所以佛說法，說而無說，不落在邊見裡
頭。說、無說是兩邊，聽、無聽也是兩邊。「聽而無聽，無聽而聽」，兩邊都不落；「說
而無說，無說而說」，說法的人也是兩邊都不執著。不得已說一個「中道」，如果你又執
著中道，中道跟兩邊又對立，這就麻煩了。所以佛法要我們領悟，決定不能夠起心動念，
起心動念就錯了。
第三、「見取見」，第四、「戒取見」，這兩個就是我們中國人所講的「成見」。說
某人成見很深，你有了成見，就先入為主，自己有了一個標準，你見到、聽到都會拿這個
標準來衡量，這個標準是錯誤的。怎麼知道標準是錯誤的？《金剛經》上說得很好，「凡
所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的標準！佛說得好，真妄沒有
標準，邪正也沒有標準，善惡是非都沒有標準，你怎麼可以執著一個標準來衡量？所謂標
準是臨時假設的一個現象，在此時此地適用，換一個時間，換一個空間，它就不適用。這
種情形，我們現在比較容易懂，譬如時間，我們這個地方現在是十點半，離開這個地方，
我們飛行一、兩個小時，就知道有時差了。那個地方現在時間跟我們這裡不一樣，拿我們
這個時間標準到那裡去不適用。可見得，這個標準只能在這個地區、這個時候適用，過了
這個地區、這個時候，它就不適用，所有一切標準都是臨時建立的。
我們今天學佛，我們的目的是要「明心見性」，心性裡面可不能有標準，有了標準決
定見不到心性。所以拿世間法去學佛法，是決定得不到佛法的。一定要離開一切世間法，
那佛法也就不必學了，佛法就在面前。離開妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一個
標準，那就又錯了，沒有真。沒有真，就是真。所以見取見，它為什麼說成見有兩種？一
個是果上的，一個是因上的。「見取見」它講的是果上的，（板書：戒取見）這是因；換
句話說，一個是我們把果報看錯了，一個是講修因看錯了。佛在經上為我們舉了一個例子
，我們從這個例子上能夠體會。古時候印度的外道，印度外道修行，說實在話，比我們現
在所見到的，在西方常見的基督教、天主教，乃至於伊斯蘭教、猶太教，比他們的確高明
。為什麼？印度外教都修定，都有相當的定功。我們知道定能發神通，人修定的時候能夠
得「天眼通、天耳通、他心通」，看你這個定功的淺深，能力大小，大不相同。他在定中
看到耕田的牛，牛死了，牠這個靈魂生天，他在定中親眼看到的。人死了墮三途，牛死了
生天，他看到這樁事，於是他就誤會了，牛會生天，我們學牛，我們將來也就會生天。這
叫什麼？持牛戒。他去幫人耕田，他也去吃青草，這是我們前面講的無益的苦行，這是他
錯了。他不知道作牛是果報，死了以後牠能夠生天，是牠過去生中累積的善業，是那個因
緣生天的，絕對不是作牛的這一生有什麼功德可以生天，這就產生很大的誤會。所以印度
奇奇怪怪這些戒律，它的來由都是他在定中親眼見到的，這是誤會，這是錯誤的見解。這
叫非因計因，生天不是這個因，他以為是這個因。
再講到果報，定功深的人見到天上果報殊勝，壽命長遠，以為天上就是永生。我們這
邊宗教稱永生，在印度一般宗教稱涅槃。佛家涅槃的意思，就相當於基督教裡面講的永生
，那個意思很接近。「涅槃」翻成中國意思就是「不滅」，不滅就是永生，所以這個意思
很接近。其實他的功夫並不到家，天人壽命雖然長，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大
劫，到時候他還要墮落。不但這些修定的人見不到，即使生到四禪天、四空天的人，他們
也產生錯誤的觀念，認為他已經證大涅槃，已經不生不滅。到後來還要墮落，於是對於傳
說當中佛講的不生不滅就懷疑，就毀謗。這個毀謗，謗法！謗法的罪過墮落得很重，所以
生天不是真正的果，誤會認為是真實的果報，這叫非果計果；不是真實的果報，誤會以為
它是究竟的果報。所以三界當中決定沒有真實的，包括四禪天、四空天，都不是真實，都
不是究竟，這是我們一定要曉得的。大乘學人為什麼他不願意生天，道理就在此地。生天
白白浪費了許多的時間，浪費自己修行的功夫，到頭來依舊還要輪轉。
除了上面四種錯誤的見解之外，所有一切其他的錯誤見解都叫做「邪見」，用這個統
統包括了。這五種叫「諸見」，諸見是把它歸納成五大類，這五大類叫見惑。煩惱是思惑
，就是錯誤的想法，你想錯了。這裡面也有五大類，就是大家很熟悉的貪、瞋、痴、慢、
疑；慢是傲慢，疑是懷疑，這個懷疑是專指對於諸佛菩薩聖教的懷疑，不是指其他的懷疑
。尤其是諸佛菩薩、祖師大德給我們指點的淨宗法門，信願念佛，求生淨土。蕅益大師前
面講得好，這的確是諸佛如來真實教誨，我們對這個產生懷疑，那實在是非常大的錯誤。
這是五種錯誤的思想，貪、瞋、痴、慢、疑。合起來叫見思惑，也叫見思煩惱，就是此地
所講的「諸見煩惱」。這都是我們內在的，不是外面的，我們要把它斷除。說斷除，實在
講說得容易，做起來太難了。小乘人專在這上做功夫，釋迦牟尼佛比喻他們修學的困難，
「如斷四十里截流」，截流就是很大的瀑布，這瀑布多大？四十里，我們世界上沒發現這
麼大的瀑布，四十里這麼長的瀑布，沒有發現過。這樣大的瀑布，你把它攔阻起來，叫它
不流，這是比喻小乘人斷見思煩惱的艱難，真正不容易。經上告訴我們，從初果，初果就
是見惑斷掉了，思惑還沒斷。見惑斷掉了，就是這五種斷掉了，證小乘初果須陀洹，那就
很不容易，很難。這個錯誤的見解沒有了，還留著有錯誤的思想，從證得初果這天起，天
上人間七次往返，才能把這個思惑斷掉。這兩種錯誤，斷見解比較容易，斷思想難。這個
思想，所謂是藕斷絲連，很難斷。天上人間七次往來，人間壽命不長，天上壽命長，七次
往來，諸位想想，這是多麼長的時間才能把這個問題解決。
經典裡面也常常說，我們修行成佛時間需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從哪一天算
？從斷見惑那一天開始算。因為見惑一斷，一般講這就是聖人，就不是凡夫；雖然沒有出
三界，但是他決定不墮三惡道。小乘初果叫入流，「須陀洹」翻成中國的意思叫入流，入
聖人之流，他不會墮三惡道。沒證果之前，他是人天兩道，不會落三惡道。所以從這一天
算起，要經歷三大阿僧祇劫才能夠成佛。成佛就是禪家講的見性，明心見性。從這個地方
我們也能夠體會到，小乘人修行的方法確實很笨拙，不是一個聰明的方法，要吃這麼多苦
頭，要用這麼長的時間，才能把這個問題解決。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘
的方法巧妙，因此修學的時間縮短，不需要那麼長，大乘比小乘巧妙。大乘裡面禪宗尤其
巧妙，超過其他大乘的法門。禪宗雖然巧，也得要有巧人才能夠修學，不是一般人能夠修
學的。這就是所謂上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他沒有能力修學這個法門，
因此就遠不如淨宗。淨宗的修學，一定要依據《無量壽經》跟《彌陀經》講的這些理論。
《彌陀經》，我們從經文裡頭很難看得懂，但是蓮池大師的《疏鈔》跟蕅益大師的《要解
》，我們得這兩位善知識的引導，接受他們的教誨，我們對於《彌陀經》的義理可以明白
個幾分。依照這個理論、依照這個方法老實念佛，只要念佛功夫深，禪宗裡面所說的境界
我們也能得到。換句話說，他們用參究的方法，我們用一心專念的方法，一心專念任何人
都可以做得到，但是參究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。這是淨宗
又勝於禪宗之處。
底下這兩句話非常要緊，當我們斷除諸見煩惱的時候，善能覺了。這個關鍵就是「善
」，非常的善巧，他覺悟到除諸虛偽，並不損壞真正的善根。善根，世法善根是無貪、無
瞋、無痴，叫「三善根」。三善根是世間法，假如我們把諸見煩惱都除掉，這個貪瞋痴沒
有了，世間壞事當然不做了，好事也不做了。你的善根就損壞了。那就又錯了。這個路子
又走偏掉。不能損壞三善根；換句話說，世出世法裡面的斷惡修善天天還在做。沒有惡了
，沒有惡故意做一點惡；沒有善了，故意修一點善，做什麼？這是遊戲神通，做給那些迷
惑顛倒還沒有覺悟的人看，表演給他們看。什麼意思？幫助他們覺悟，啟發他們覺悟。這
就是「作而無作，無作而作」，在自己真的清淨，諸見煩惱斷乾淨了，可是在生活中照常
還在做，還在表演，這個就是善能覺了。「善」是善巧方便。這是空有兩邊都不墮，真正
是自利利他，自利是無作，利他是有作。作而無作，作是利他，無作是自利。這個我們一
定要清楚，一定要明白。不是說學佛之後什麼事都不要做了，那完全消極了，這個就把佛
法破壞了。這樣消極，這個佛法在世間沒有意義，沒有價值，必然被社會所唾棄。這是我
們應當要曉得，佛法永遠是積極的，永遠是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。菩薩善根
就是「精進」，三善根是世間的，精進是出世間善根。出世間的善根只有這一條「精進」
，勇猛精進，不疲不厭，無有疲厭，永遠在精進，所以不損害真正的善根。
==
南無阿彌陀佛。
s按：戒取見那裡我補了（板書：戒取見）幾字幫助瞭解，因為法師是一邊寫板書一邊說，
所以如果不補上這幾字，可能會困惑於見取見怎麼又是果又是因而迷糊了。
好吧，至少我剛看到時是迷糊了，就回去看影片怎麼回事。XD
http://new.amtb-aus.org/Item/5454.aspx 17:40 處
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印光大師開示：無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞
，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥、穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝
，一句佛號，不令間斷。或小聲念、或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下
就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜夸。只管自
家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能
依我所說修行。決定可生西方極樂世界。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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