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佛說阿彌陀經要解-第42集
『初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者〔這〕裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。』初果是小
乘須陀洹，已經斷了三界八十八品見惑，可以說是相當不容易。在佛法裡面講，他是聖人
，雖然他還有八十一品思惑沒有斷，依舊在三界之內修行。佛在許多經論上告訴我們，證
得初果之後，就決定不會再墮三途，他在三界當中，就是人間、天上七次往返，他就出了
三界。佛說得很多，也說得很詳細。如果他在第七次到人間的時候，人間、天上七次往返
，如果遇到佛出現在世間，他一定證阿羅漢果，四果羅漢；假如沒有佛出世，那怎麼辦？
沒有佛出世，他也超越三界，絕對不會有第八次的往來。沒有佛出世，他叫做獨覺，就是
辟支佛裡面的一種。他不須要第八次。這是小乘聖者，所以說是入聖流。大師告訴我們，
他到人間來投胎，從前的事情也都忘掉了，「昧於出胎」；換句話說，他入胎，他很清楚
，出胎就忘掉了。這是講小乘人。
而菩薩比初果是高明太多，無論是智慧，無論是斷煩惱的功夫，都超過小乘，可是他
也有隔陰之迷。隔陰與前面昧於出胎是一樣的意思，在文章裡面是兩個寫法，這是文字之
美，意思是一樣。因此大師在此地警告我們，「者裡豈容強作主宰」，者裡就是講生死輪
迴，生死輪迴自己做不了主。連初果跟菩薩都做不了主，何況我們凡夫，怎麼可能有僥倖
顢頇，這是決定不可能的。因此，我們要格外的依靠佛力。靠自己的力量確實是有問題，
念佛人靠阿彌陀佛本願威神加持，那就不一樣。
『唯有信願持名，仗他力故』，仗就是仰仗，就是依靠的意思。『佛慈悲願，定不唐
捐』，唐捐就是捨棄的意思。『彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。』所以修行
，只有念佛是最穩當的，最可靠的，但是念佛能不能往生，決定在「信願持名」，前面已
經講得很多，大家千萬不要誤會。往生西方條件不是別的，就是你有真信、切願、一心執
持名號，這個樣子我們念的佛號才叫相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，
這是靠佛的力量。「佛慈悲願」，慈悲願就是指阿彌陀佛《無量壽經》上所說的四十八願
。四十八願，阿彌陀佛是願願都兌現，不但是兌現，而且是圓滿的做到，所以說定不唐捐
。念佛人臨命終時，決定不會像一般凡夫手忙腳亂，也不會像初果、菩薩有隔陰之迷，而
是「彌陀聖眾，現在其前」。這個臨命終的人，這是阿彌陀佛與一切聖眾前來接引。「慰
」是安慰的意思。「導」是引導，來引導他，來接引他。因為有佛力的加持，所以他臨終
心不顛倒，這是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」。由此可知，心不顛倒實
在是佛力加持的功德大，這才能夠自在往生。
『佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。』
這一段非常重要，我們不能夠含糊籠統把它看過。「佛見」，這是決定沒有看錯，換句話
說，決定是事實。眾生臨命終的時候顛倒錯亂，顛倒錯亂有些什麼苦？這一顛倒、一錯亂
，給諸位說，就到三途去投胎，那是苦不堪言！如果一個人，臨終時候不顛倒、不錯亂，
這個人縱然沒有學佛，也沒有求往生，但是這個人決定不墮三惡道。你想想看：哪一個人
神智很清楚，會到地獄、餓鬼、畜生去投胎？這是不可能的。凡是到惡道，都是糊裡糊塗
去的，一顛倒、一錯亂就迷糊了，隨著業力牽引，這是非常可怕，非常之苦！佛把這一樁
事情，看得很清楚、很明白，為我們說出「信願持名，往生淨土」的法門，而且在這部經
上，是一而再、再而三的勸我們要發願求生。這就是「特為保任此事」，「保任」是保證
的意思，保證你成就，佛給我做擔保，所以這才「殷勤再勸發願」。這段文是第二次在本
經勸我們發願往生，後面還有一次。願非常重要，一定要有非常強烈的願望，願望就能夠
帶著我們生到西方淨土，強烈的願望才能夠跟阿彌陀佛感應道交，所以這是非常非常重要
，大家對於這個決定不能夠懷疑。下面是假設一個問答，破除我們的疑惑。
『問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？』這問的意思，佛在
經上常說，尤其在《觀經》講淨土的原理，「是心是佛，是心作佛」。心，當然不是別人
的心，是自己的心。既然是自己的心，為什麼不說自性彌陀，不說自性佛，一定還要指西
方極樂世界那尊阿彌陀佛，讓我們去求他，去靠他，這是什麼意思？蕅益大師答得好，『
答：此之法門，全在了他即自。』「了」是明瞭，讓我們明瞭。「他」跟「自」是一不是
二。「一」是從體上講，體上、性上說是一；但是從相上講，從事上講，是二。這是一定
要知道的。
『若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。』換句話說，對於事實
的真相沒有搞清楚，才產生這麼一個疑問，這個疑問一定要破除，若不破除，對於往生淨
土會造成障礙。縱然拼命去念佛，強烈的願望求往生，也只能生到邊地疑城，這是我們在
《無量壽經》上看到的。他為什麼會生到邊地疑城？他有這個懷疑在，這是講還有願、還
真肯念，生到邊地疑城。如果這個疑惑，要是嚴重破壞自己的信願，這一生往生都不可能
，所以這關係很大。我們必須要知道，這個法門跟《華嚴》一樣，不但跟《華嚴》一樣，
實際上超越了《華嚴》；《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴》是什麼
法？是圓頓大法。所以這部經是圓中之圓，頓中之頓；唯有一心就能契入，如果用二心，
那就有障礙。他這個疑問產生就變成二心，怎麼是二心？有自有他，自他是二。六祖大師
在《壇經》說得非常妙，六祖初見印宗法師的時候，印宗法師就問他：「聽說你在黃梅得
到衣缽，五祖平常說法，有沒有說禪定，說這些方法？」六祖回答就很妙，告訴他：「真
正的佛法是一。」《維摩經》裡所講的，不二法門。他問的是禪定、解脫，禪定、解脫是
二法，佛法是不二法。這個地方自他是二法，佛法是不二法。所以自他二邊都要把它忘掉
，用一句阿彌陀佛把這個念頭統一，心裡頭沒有其他的分別，沒有其他的知見，只有一句
阿彌陀佛，把所有的知見、分別、執著統統歸一，這就是一心，這樣才能夠入境界。在淨
宗裡面入境界，就是入西方極樂世界。因為極樂世界是一真法界，就是帶業往生，生凡聖
同居土下下品往生，那個地方也是一真法界，這是西方極樂世界無比殊勝之處。
「全在了他即自」，「他」跟「自」就是一，就不是二。如果說他佛，他見未忘；如
果偏重在自佛，我見顛倒。有他見，有我見，諸位想想《金剛經》上所說的，「菩薩有我
見、人見」，他見是人見，「眾生見、壽者見，即非菩薩。」《金剛經》前半部跟後半部
，前半部是講四相，後半部講四見，四見比相講得更深刻。前半部是「若菩薩有我相、人
相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」後半部說得更妙，你有這種見解、念頭就不行，「有
我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。」他這裡是落在四見裡頭，大師答覆得很妙！
『又悉檀四益，後三益事不孤起。』佛法在釋迦牟尼佛當時，教學利益眾生就是以「
四悉檀」為中心，今天我們依然不能例外。「四」是四種，「悉」是普遍的意思，「檀」
是布施；就是四種普遍布施的利益，這叫做四悉檀。悉檀是梵語音譯過來的。這四種悉檀
：第一種叫「世界悉檀」，歡喜益。這是我們不能不知道的，佛法首先就是能令一切眾生
生歡喜心，這是佛教化眾生第一條。在跟大眾接觸，叫眾人不歡喜，佛的教學就全盤失敗
了，所以說第一個是要叫眾生歡喜。如何讓眾生生歡喜心，那是方法、手段，那是因人、
因事、因地，巧妙各個不同。這個地方只給你講原則，沒有給你講手段。這是非常非常的
重要。如果不能歡喜相處，那就是不和，不和裡面就會有爭執，爭執裡面就會有鬥爭，鬥
爭就會造成社會的混亂與世界的不安全。由此可知，佛法對於世間的利益，確實是擺在第
一位，世間的利益都得不到，出世間的利益就不必說了，所以第一個是教我們得世間的利
益。如何令眾生生歡喜心？佛法裡面方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，方法多了
。通常歸納起來，像「四攝」、「六度」都是方法，尤其佛給我們規定的「六和敬」，確
實是教我們在世間接觸廣大群眾，特別是與我們不同種族、不同國家、不同宗教信仰的人
，與他們相處，能令一切眾生生歡喜心，這個才叫真正高明。這是第一個利益。後面三個
，「為人悉檀」，生善的利益；「對治悉檀」，是斷惡的利益；最後一條就是真正在佛法
上得利益，叫「第一義悉檀」。四悉檀前面三個都是世間法，最後一個是出世間法。「第
一義悉檀」，就是教給我們「信願持名，求生淨土」，那是第一義。後面三個世間跟出世
間的利益是「事不孤起」，它生起有連帶的關係。
『儻不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。』儻是假設。要不從
世界悉檀，深深的發起慶信，就是真正的歡喜心。信願持名，「信」就是世界悉檀；「願
」裡面就有兩個，願生西方這是生善，厭離娑婆這是離惡、離苦，一個是為人悉檀，一個
是對治悉檀；往生西方極樂世界，那是第一義悉檀，也就是此地講的「悟入理佛」，生到
西方極樂世界就悟入理佛。這是把四悉檀的利益，完全用在淨土宗念佛往生上說。四悉是
佛法接引眾生的總綱領，大小乘佛法統統離不開這個原則，這是我們要曉得的。
『唯即事持達理持』，大概像我們一類業障深重的凡夫，走這個路子是最穩當的；那
就是「事持」，先就用事持，理不明白沒有關係，不要緊，當然理懂得那是更好。理不懂
，像歷代以至於現前，許多老阿公、老阿婆們念佛往生，讓我們看到他們的瑞相，他預知
時至，他能夠站著走，能夠坐著走，曉得什麼時候走，這都是決定往生。你問他淨土經典
，他不懂，甚至於很多人念過《彌陀經》，問他《無量壽經》，沒念過，《觀無量壽經》
，沒念過，這經什麼意思他不懂，不懂他能往生，這就是事持。生到西方極樂世界，他就
都懂了。這一到西方極樂世界都懂，為什麼都懂？因為他事持持得很純，他心定，信願堅
固，佛來接引他的時候，先用佛光注照，佛光一照，他的業障就消除，智慧就開了，從事
持就達到理持。
『所以彌陀聖眾現前』，見到佛了。『即是本性明顯』，本性明顯就是禪宗講的開悟
的意思。明心見性、大徹大悟，這見佛。由此可知，他這種智慧的現前，一個是得自己念
佛的功德，一個是佛光加持，這真正是得佛加持的殊勝利益。學別的法門，那要完全靠自
己，這個地方大半是靠佛的威神加持。
『往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。』生到西方極樂世界，天天跟阿
彌陀佛在一起，西方世界，經上跟我們講得清楚，六塵說法無有中斷，所以「見佛聞法，
成就慧身」。《華嚴經》上講十身，智慧之身，實在講就是報身。確實不由他悟。這個境
界，實在說等於圓教初住菩薩，初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，是這麼一個境界
，圓教初住。在我們這個世間修一般的法門，到達這個境界要修滿一個阿僧祇劫。一個阿
僧祇劫修滿，第二個阿僧祇劫開始，就證得圓教初住的果位，實在是不容易！看看西方極
樂世界，這個圓初住的地位是輕而易舉就得到，這麼容易。而實際上，不止。為什麼？這
經上一再告訴我們，生到西方極樂世界都是圓證三不退。《彌陀經》、《無量壽經》上都
說「阿鞞跋致菩薩」，都是圓證三不退的。圓證三不退，實在講他的受用，雖然自己煩惱
沒有斷，帶業去的，神通道力種種受用差不多是跟等覺菩薩相似，不只圓初住，這是這個
法門真正無比殊勝之處。
『法門深妙』，這一句是讚歎！為什麼說深？九界眾生，九界眾生就包括等覺菩薩，
以自己的智慧能力，要想徹底了解西方極樂世界都不可能。這是說它的深，真正是深！所
以說「唯佛與佛方能究竟」。對西方極樂世界這些事理真正透徹明瞭，這是成佛，十方諸
佛才有這個能力，等覺菩薩都沒有這個能力。妙在什麼地方？妙在帶業往生。一品煩惱都
沒有斷，生到西方極樂世界就圓證三不退，這個妙！這是所有一切法門裡面沒有的，一切
諸佛剎土也沒有這個事情，這叫妙！『破盡一切戲論，斬盡一切意見。』這兩句話是對一
般通途修行人來說的，「戲論」是指的教下，「意見」是對的宗門。為什麼？因為這個法
門，就是一心執持名號，不要去分別，一直念去，也不要去思量，不假分別，不落思量，
所以「破盡一切戲論」。這一切戲論，就是教下對於淨土宗種種的批評，那都叫戲論，無
論你怎麼說都不相干。「斬盡一切意見」，意見是指分別、情執。
而這個無上甚深圓頓的妙法，『唯馬鳴龍樹智者永明之流，徹底擔荷得去。』這是我
們一般人常說「唯上智與下愚不疑」。馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這兩位是印度人，都是求生
淨土的。特別是龍樹，龍樹在中國人稱他是大乘八宗共祖，八個宗派都認他是祖師，他也
是念佛求生淨土的。智者、永明是我們中國的兩位祖師，智者是天台宗，永明是禪宗歸淨
土的，在淨土宗是第六代的祖師。這樣大智慧的人，他不懷疑，他沒有分別，他沒有意見
，一句彌陀念到底，沒有分別、沒有意見。像他們這些人，才「徹底擔荷得去」，就是直
下承當；佛傳授我這個法門，立刻就接受過來，一點疑惑都沒有。
『其餘世智辯聰』，其他的我們這世間一等聰明才智之士。『通儒禪客』，「通」是
講儒家的，禪家的。『盡思度量』，你們對淨宗法門，你們去想，你們去分別、去辯論。
『愈推愈遠』，換句話說，愈想愈離譜，完全搞錯了，豈不聞這個法門是「唯佛與佛方能
究竟」，等覺菩薩要不是蒙佛威神加持，他也搞不清楚，何況這些世間聰明才智的人！所
以，這些人反而不如愚夫婦老實念佛者，反而不如下愚之人。換句話說，這個世間聰明才
智、通儒禪客這一類，這是中等智慧，不是上上根人，不是大智。不是大智，說老實話他
還不如下愚；上智下愚，上智他趕不上，他不如下愚。下愚之人，他也不分別，他也不執
著，一聽這個法門，他也能夠完全接受過來，老實念就行了。老實念，了不起！
（s按：所以管別人怎麼說，別人怎麼說都不是佛說。不是佛說還好意思說，那就由得他
去說。阿彌陀佛是金剛種子，總有一天他也要念佛成佛。）
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南無阿彌陀佛。
今天這一集實在講得讓人心生歡喜信心！
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