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[八五] 第三 焰摩迦1
一 爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二 時，有比丘名為焰摩迦、起如是惡見，[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡比
丘，身壞、命終而斷滅無有。
三 眾多比丘聞名為焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]我如解世尊……無有。
四 時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘
之語，而坐於一面。
五 坐至一面彼諸比丘，言具壽焰摩迦曰：
110 「友焰摩迦!汝起如是惡見，真實耶?[謂：]如解世尊所說之法者，漏盡比丘
身壞、命終而斷滅無有。」
第一 蘊相應 一五九
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相應部經典三 一六0
六 「友等!如是我解所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」
七 友，焰摩迦!勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，
[謂：]「漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。」
八 彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法
者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有!」
九 彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍
利弗之處。到而言於舍利弗曰:
「友舍利弗!名焰摩迦比丘，起如是惡見，[謂：]『我如解世尊所說之法者，漏
盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗!願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」
一0 具壽舍利弗，默然聽許。
一一 時，具壽舍利弗，於暮時縱宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰
摩迦俱相交談慶慰……乃至……
一二 坐於一而之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：
111 「友焰摩迦!汝起如是惡見者，真實耶?[謂：]我如解世尊所說之法者，漏盡
比丘身壞、命終即斷滅無有。」
一三 「友!我如是解世尊所說之法，[謂：]漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。」
一四 「友焰摩迦!於汝意如何，色是常耶?是無常耶?」
「友!是無常。」
一五~一八 「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」
「友!是無常。」
一九 「是故於此處……乃至……
二0 如是觀者，即知……不更受後有。
二一 友焰摩迦!於汝意如何?見如來是色耶?」
「友!不也。」
二二~二六 「見如來是受……想……行……識耶?」
「友!不也。」
二七 「友焰摩迦!汝意如何?見於色中有如來耶?」
「友!不也。」
第一 蘊相應 一六一
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相應部經典三 一六二
「見離色有如來耶?」
「友!不也。」
二八 受中……離受……
二九 想中……離想……
三0 行中……離行……
三一 「見於識中有如來耶?」
「友!不也。」
「見離識有如來耶?」
「友!不也。」
三二 「友焰摩迦!汝意如何?見如來是色2、受、想、行、識耶?」
「友!不也。」
112 三三 「友焰摩迦!汝意如何!見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶?」
「友!不也。」
三四 「友焰摩迦!此處於現法、真實、如應3如來為無所得。汝能記說而言:『我
如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶?」
三五 「友舍利弗!我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡
成見，於法則現觀。」
三六 「友焰摩迦!有如是問汝者，[謂：]友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命
終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者，當如何答耶?」
三七 「友!有如是問我者，[謂：]……為如何耶?友!有如是問者，則如是答，
[謂：]友!色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無
常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友!有如是問者，則如是作答。」
三八 「善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然則當為汝說譬，則得廣知。
三九 友焰摩迦!譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人
113 ，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪[彼]命。彼如是思惟：『此居士或居士子，
富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士
或居士子之處，作如是言曰：『尊者!我奉侍汝。』彼居士成居士子令彼奉侍。彼
奉侍早起晚睡，事敬，受語令喜悅。彼居士成居士子，信4彼為親友，信彼為心友
第一 蘊相應 一六三
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相應部經典三 一六四
而信賴彼。友!彼人如是，此居士成居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利
刀以奪其命。
四0 友焰摩迦!汝意如何!彼人到此居士成居士子之處，到而如是言：『尊者!
我奉侍汝』之時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?
四一 彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶?為害者而且不知
為我害者耶?
四二 見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶?為害者而且不知為我害者耶?」
「友!如是。」
四三 「友!如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識
，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
114 觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
四四 彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知
無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。
四五 不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。
四六 不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識
為無我。
四七 不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識
為有為。
四八 不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害
者。
四九 彼攝持5依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此
五取蘊，以資長夜不利、苦惱。
五0 友!有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我
以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中
有識，識中有我。
115 五一 彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識
是無常。
五二 如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。
第一 蘊相應 一六五
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相應部經典三 一六六
五三 如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是
無我。
五四 如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有
為。
五五 如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是
害者。
五六 彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。
彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」
五七 「友舍利弗!若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。
我於此6聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」
五八 具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。
註1 漢譯雜阿含經卷五(大正藏二、三0C)。
2 「色」原本rupa是rupam之誤。
3 「如應」原本thetato 是 tathato之誤。
4 「信」原本及暹羅本皆daheyya由原註saddaheyya改之。
5 「攝持」原本adhittati是adhitthati之誤。
6 原本 idam ce 是 idam ca 之誤。
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