[讀經] 雜阿含110經 自利利他 無常苦空非我 斬斷邪見 PartI

[Samus (阿建)]

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北傳:雜阿含110經,增壹阿含37品10經 南傳:中部35經 關涉主題：生活/自利利
他‧教理/無常苦空非我‧事蹟/金剛護法‧譬喻/切斷蟹腳(斬斷邪見)
(03/25/2011 18:07:39 更新)

雜阿含110經[正聞本178經/佛光本112經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘舍離獼猴池側。

　　毘舍離國有尼揵(犍)子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢，所廣集諸論，妙智
入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：

　　「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論，諸論師輩聞我名者，頭額
津，腋下汗，毛孔流水，我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間
諸論師輩能當我者！」

　　時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持?，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。

　　爾時，薩遮尼揵(犍)子有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓
，即詣其所，問言：
　　「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」

　　阿濕波誓言：
　　「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學，言：『諸比丘！於色當
觀無我；受、想、行、識當觀無我，此五受陰勤方便觀如病、如癰、如刺、如殺
，無常、苦、空、非我。』」

　　薩遮尼揵(犍)子聞此語，心不喜，作是言：
　　「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說，若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，
我當詣彼難詰令止。」

　　爾時，薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：
　　「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣
彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。

　　譬如：士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢，我亦如是，與沙門
瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。

　　如：沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓，我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰
，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。

　　如：織席師以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢，我亦如是，詣
沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。

　　譬如：王家調象之師牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍
沐浴，去諸{麤}[塵]穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意
自在，執其要領，去諸穢說。
　　汝諸離車，亦應共往觀其得失。」

　　中有離車作如是言：
　　「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」

　　復有說言：
　　「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」

　　時，有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。

　　爾時，世尊於大林中坐一樹下，住於天住。
　　時，有眾多比丘出房外，林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，
    問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」

　　比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」

　　薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。

　　諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。

　　時，薩遮尼犍子白佛言：
　　「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我；受、
想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦
、空、非我，為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？
如法說耶？法、次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」

　　佛告薩遮尼犍子：
　　「如汝所聞，彼如說說，如法說，法、次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處，
所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我；
受、想、行、識無我，觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

　　薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
　　佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。」
　　「譬如：世間一切所作皆依於地，如是，色是我人，善惡從生；受、想、行、識
是我人，善惡從生。
　　又復，譬如：人界、神界、藥草、樹本皆依於地而得生長，如是色是我人；
受、想、行、識是我人。」

　　佛告火種居士：
　　「汝言：色是我人；受、想、行、識是我人耶？」

　　答言：「如是，瞿曇！色是我人；受、想，行、識是我人，此等諸眾，悉作是說。」

　　佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」

　　薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」

　　佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。
　　譬如：國王於自國土，有罪過者若殺、若縛、若擯，若鞭，斷絕手足，若有
功者賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」

　　答言：「能爾，瞿曇。」

　　佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」

　　答言：「如是，瞿曇。」

　　佛告火種居士：
　　「汝言：色是我；受，想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」

　　時薩遮尼犍子默然而住。

　　佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」
　　如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。

　　時，有金剛力[士]鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼犍子頭上
，作是言：
　　「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」

　　佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。

　　薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇。」

　　佛告薩遮尼犍子：
　　「徐徐思惟，然後解說，汝先於眾中說：色是我；受、想、行、識是我，而今言不，
前後相違！汝先常說言：色是我；受、想、行、識是我。

　　火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」

　　答言：「無常，瞿曇！」

　　復問：「無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦，瞿曇！」

　　復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

　　答曰：「不也，瞿曇！」
　　受、想、行、識亦如是說。

　　佛告火種居士：「汝好思而後說。」

　　復問火種居士：
　　「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生
憂悲惱苦不？」

　　答曰：「如是，瞿曇！」
　　受、想、行、識亦如是說。

　　復問火種居士：
　　「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」

　　答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」
　　受、想、行、識亦如是說。

　　「火種居士！譬如：士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不？」

　　答言：「不也，瞿曇！」

　　「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。
　　火種居士！譬如：士夫持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大[月*庸]直，
即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。

　　火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹
也，而於此眾中敢有所說，我不見沙門、婆羅門中所知、所見，能與如來、應、
等正覺所知、所見共論議不摧伏者，而便自說：『我論議風，偃草折樹，能破金
石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先
所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛。」

　　爾時，世尊於大眾中被鬱多羅僧，現胸而示：
　　「汝等試看！能動如來一毛以不？」

　　爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。

　　爾時，眾中有一離車名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：
　　「世尊！聽我說譬。」

　　佛告突目佉：「宜知是時。」

　　突目佉白佛言：
　　「世尊！譬如：有人執持斗斛，於大聚穀中取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是。
　　世尊！譬如：長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子亦
復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。

　　譬如：城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置
於陸地，以無足故，不能還復入於大水，薩遮尼犍子亦復如是，諸有才辯，悉為
如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」

　　爾時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：
　　「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」

　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：
　　「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」

　　佛告薩遮尼犍子：「恣汝所問，當隨問答。」
　　「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」

　　佛告火種居士：
　　「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤
、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我、非異我、不相在；
受、想、行、識亦復如是。

　　彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，
且向涅槃，如是，弟子從我教法，得離疑惑。」

　　復問瞿曇：
　　「復，云何教諸弟子於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證
：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？』」

　　佛告火種居士：
　　「正以此法：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若
細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我、非異我、不相在；受、想
、行、識亦復如是。

　　彼於爾時，成就三種無上：智無上，解脫無上，解脫知見無上；成就三種無
上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。

　　世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟
涅槃，世尊為涅槃故，為弟子說法。

　　火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中
自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

　　薩遮尼犍子白佛言：
　　「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！
　　如：盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，
沙門瞿曇論議手中，難可得脫！

　　非我凡品輕躁鄙夫論具不備，以論議故來詣瞿曇。

　　沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆奄羅樹支提，多子支提，
瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提，世尊！當安樂
於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬、奉事
、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門長夜安樂，唯願止此，明朝與諸大眾
，受我薄食！」
　　爾時，世尊默然而許。

　　時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已，歡喜、隨喜，從座起去。

　　爾時，薩遮尼犍子於彼道中語諸離車：
　　「我已請沙門瞿曇及諸大眾供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」

　　諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。

　　薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：
　　「時到。」

　　爾時，世尊與諸大眾著衣持?，往薩遮尼犍子所，大眾前坐。

　　薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。

　　食已，洗?竟。
　　薩遮尼犍子知佛食竟，洗?已，取一卑床，於佛前坐。

　　爾時，世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言：
　　「於諸大會中，奉火為其最，闈陀經典中，婆毘諦為最。
　　　人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最，十方天人中，等正覺為最
！」

　　爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示，教，照，喜已，還歸本處。

　　時，諸比丘於彼道中眾共論議：
　　「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？」

　　爾時，諸比丘還自住處，舉衣?，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面
，白佛言：
　　「世尊！我等向於路中自共論議：『五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食，供養
世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？』」

　　佛告諸比丘：
　　「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩遮尼犍子所因緣得福；薩遮尼犍
子得福，佛功德；彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍子得施無貪、
恚、癡因緣果報。」

　　{彼}[波]多羅，十問，差摩，焰、仙尼，阿[少/兔]羅，長者，西，毛端，
薩遮。
　　雜阿含經卷第五。

增壹阿含37品10經[佛光本332經/6法](莊春江標點)
　　聞如是：
　　一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，尊者馬師到時著衣持?，入城乞食。

　　是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：
　　「汝師說何等義，有何教訓，以何教誡向弟子說法乎？」

　　馬師報曰：
　　「梵志！色者無常；無常者即是苦；苦者即是無我；無我者即是空也；空者
彼不我有、我非彼有，如是者智人之所學也；痛……想……行……識無常，此五
盛陰無常者即是苦；苦者即是無我；無我者即是空；空者彼非我有；我非彼有，
卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」

　　是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：
　　「止！止！馬師！我不樂聞此語，設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞，所以
然者？如我義者，色者是常。

　　沙門義者無常，何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」

　　爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。

　　是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：
　　「汝等皆來，共至沙門瞿曇所，所以然者？意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙
門得見正諦之道，沙門所說者，色者無常，如我義者，色者是常。
　　猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西亦無疑難，我今亦復如是，與彼沙門瞿
曇論議，隨我捉捨而無疑難。
　　猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲亦無所難，我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。
　　猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側亦無疑難，我今與彼論義亦無疑難。
　　我論議中尚能害象，何況人乎！亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎！
　　今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝！我使彼血從面孔
出而命終。」
　
　其中或有童子而作是言：
　　「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」

　　或有作是說：
　　「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」

　　是時，尼健子便作是念：
　　「設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，足得相疇，若有義者，聞已當知。」

　　是時，尼健子將五百童子前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。

　　是時，尼健子白世尊言：
　　「云何，瞿曇！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？」

　　佛告尼健子：
　　「我之所說：色者無常；無常即是苦；苦者即是無我；無我者即是空；空者
彼非我有、我非彼有；痛……想……行……識及五盛陰皆悉無常；無常即是苦；
苦者無我；無我者是空；空者彼非我有、我非彼有，我之教誡其義如是。」
　
　尼健子報曰：
　　「我不樂聞此義，所以然者？如我所解義，色者是常。」

　　世尊告曰：
　　「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」

　　尼健子報曰：
　　「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」

　　{世尊告曰：汝今所說，色者是常，此五百童子其義亦爾。}

　　世尊告曰：
　　「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」

　　尼健子報曰：
　　「我今說色是常，沙門欲何等言論？」

　　世尊告曰：
　　「我今說色者無常，亦復無我，權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢
，亦如雪搏，是{等}磨滅之法，是變易之法，汝今方說色者是常，我還問汝，隨
意報我，云何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又，彼大王不應脫者而脫之，
不應繫者而繫之，可得爾乎？」

　　尼健子報曰：
　　「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」

　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」

　　是時，尼健子默然不報。

　　世尊再三問之，彼亦再三默然不報。

　　是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：
　　「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」

　　爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」

　　是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：
　　「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」

　　見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：
　　「唯願瞿曇當見救濟，今更問論，當疇對。」

　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」

　　尼健子報曰：
　　「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」

　　世尊告曰：
　　「汝善思惟而後報之，前之與後義不相應，但具論聖王當復老乎？亦當頭白
、齒落、皮緩、面皺耶？」

　　尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」

　　世尊告曰：
　　「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病
、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？」

　　是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。

　　是時，尼健子身體汗出，污汗衣裳，亦徹坐處，乃至於地。

　　世尊告曰：
　　「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，
如捉長毛之羊，隨意東西而無疑難，亦如大象入深水中，隨意自遊亦無所畏，
亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』

　　又復，汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈
申低仰，亦能使腋下流汗。』」

　　爾時，世尊舉三法衣示尼健子曰：
　　「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」

　　是時，尼健子復默然不對。
　　爾時，有童子名頭摩，[仁-二+(亡/大)]在彼眾。

　　是時，頭摩童子白世尊言：
　　「我今堪任有所施行，亦欲所說。」

　　世尊告曰：「隨意說之。」

　　頭摩童子白佛言：
　　「猶如去村落不遠有好浴池，然，彼浴池有虫饒腳，然，村落人民男女大小
往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手腳，彼虫意欲還入水者
，終無此事。

　　此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤意，兼抱憍慢，如來盡
以除之，永無有餘，此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」

　　是時，尼健子語頭摩童子曰：
　　「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」

　　是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」

　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」

　　尼健子報曰：「不果此願也。」
　　「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」

　　尼健子報曰：「不果也，瞿曇！」

　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！色者是常？為是無常？」

　　尼健子報曰：「色者無常。」
　　「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」

　　對曰：「不也，瞿曇！」

　　「痛……想……行……識為是常，為是非常？」

　　對曰：「無常。」

　　世尊告曰：
　　「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」

　　對曰：「無也。」

　　世尊告曰：
　　「此五盛陰是常？無常{也}[耶]？」

　　尼健子報曰：「無常也。」
　　佛言：
　　「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
　　對曰；「無也。」
　　「云何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」

　　是時，尼健子白世尊言：
　　「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷與瞿曇共論，言色是常。
　　猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事，今日如來亦復如是，無有
毫氂，我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈沙門瞿曇，所說過多。

　　猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色，沙門瞿曇亦復如是，無數
方便而為說法。

　　我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生
，唯願瞿曇及比丘僧，當受我請，欲飯佛及比丘僧。」

　　爾時，世尊默然受請。

　　是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去，往詣
毘舍離童子所，到已，語童子曰：
　　「汝等所應供養我具，以當時給我，莫以非時，我今請沙門瞿曇及比丘僧，
明當飯之。」

　　是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。

　　是時，尼健子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：
　　「時到，今正是時，唯願屈伸。」

　　是時，世尊到時，著衣持?，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼健子家。
　　到已就坐，及比丘僧各次第坐。
　　是時，尼健子以(已)見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食。
　　見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
　　爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論、欲為穢惡、婬不淨行、
出要為樂。

　　爾時，世尊以(已)見尼健子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道
，盡與彼尼健子說之。
　　是時，尼健子即於坐上諸塵垢盡，得法眼淨。

　　是時，世尊便說此偈：
　　「祠祀火為上，詩書頌為首，人中王為最，眾流海為源，星中月為明，光明日最勝。
　　　上下及四方，諸地所出物，天及人民類，佛為無上尊，欲求其德者，三佛為最上
。」

　　爾時，世尊說此偈已，即從坐起而去。

　　是時，尼健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：
　　「我等大師，云何師宗瞿曇？」

　　是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。

　　是時，尼健子欲至佛所聽法。
　　是時，世尊與尼健子說法，助令歡喜，尼健子聞法已，即從坐起，頭面禮足
，便退而去。

　　是時，尼健子弟子遙見師來，各各自相謂言：
　　「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」

　　時，諸童子聞尼健子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

　　爾時，諸童子白世尊言：
　　「如來所可教化尼健子者，今為弟子所殺，今以命終為生何處？」

　　世尊告曰：
　　「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際，今日命終生
三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際，此是其義，當念修行。」

　　爾時，諸童子白世尊言：
　　「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化
，夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還，此亦如是
，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」

　　爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。

　　爾時，諸童子從佛聞法已，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。

小結：
第一個版本的 尼毽子供養佛 福德那裡看不太懂

第二個版本的尼毽子被徒弟所殺@@"  倒是有點可怕

故事裡還有密跡金剛出現  說尼毽子再不回答就要敲破他的頭

是說密跡金剛也急著想知道尼毽子回答嗎XD

不過佛舉的例子很好  若色受想行識是我  那為何會老呢？自己不能控制嗎？

特別看到空這個字  在阿含裡的空 跟無我是同義的

可能大乘興起後 用空整合了三法印

先po到這邊，這篇經 是講佛與居士對辯故事的，蠻長的

經文比對跟註解下篇再po


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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) 
◆ From: 61.223.225.95
推 bobju:這篇也很經典.在緣起法則下,是不存在能夠[作主]的主體的.
→ bobju:[空]意通[緣起],在緣起法則下,找不到[真我],意即[無我].
→ mark183:阿彌陀佛，謝謝分享
推 AHJKL:不要錯過每日一篇
→ AHJKL:S大：1版本：是說尼毽子叫五百離車(剎帝利貴族)供辦飲食
→ AHJKL:，五百離車是受 尼犍子 所驅使而準備供養佛陀的，並不是出於
推 AHJKL:因真心信佛而供養，故說"彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報"
推 AHJKL:但 尼犍子 是出於信佛而供養佛陀的，故說"得施無貪、恚、癡
推 AHJKL:緣果報。"
→ Samus:喔喔  大感謝A版主解說 下面南傳比對有另外一種講法
→ Samus:不過跟A版主的說法可整合  讚嘆隨喜～
推 AHJKL:南北傳講法的整合跟我大致上同