[讀經] 雜阿含104經 觀念/常見斷見

[Samus (阿建)]

原址http://agama.buddhason.org/SA/SA0104.htm

北傳:雜阿含104經 南傳:相應部22相應85經 關涉主題：觀念/常見斷見
 (03/02/2011 07:26:12 更新)

雜阿含104經[正聞本172經/佛光本106經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，有比丘名焰摩迦起惡邪見，作如是言：
　　「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」

　　時，有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：
　　「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。』耶？」

　　答言：「實爾，諸尊！」

　　時，諸比丘語焰摩迦：
　　「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」

　　諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：
　　「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」
　　如是三說。

　　時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：
　　「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢
身壞命終，更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』
彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』
我即語言：『汝勿謗世尊！
世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故，我今詣尊者所，
唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」

　　舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」

　　時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜、隨喜而還本處。

　　爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持?，入舍衛城乞食。

　　食已出城，還精舍，舉衣?已，往詣焰摩迦比丘所。

　　時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机，奉迎，為執衣?，
請令就座。

　　尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：
　　「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』耶？」
　　焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」

　　舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

　　答言：「尊者舍利弗！無常。」

　　復問：「若無常者，是苦不？」

　　答言：「是苦。」

　　復問：
　　「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「受、想、行、識，亦復如是。」

　　復問：
　　「云何，焰摩迦！色是如來耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「受、想、行、識是如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　復問：
　　「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　復問：
　　「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　復問：
　　「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　復問：
　　「非色、受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知
世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」

　　答言：「不也，尊者舍利弗！」

　　復問焰摩迦：
　　「先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」
　　焰摩迦比丘言：
　　「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、
無明一切悉斷。」

　　復問焰摩迦：
　　「若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』汝當
云何答？」

　　焰摩迦答言：
　　「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦
，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
　
　舍利弗言：
　　「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，
無常者是苦，{苦}[若]無常、苦者，是生滅法；受、想、行、識亦復如是。」

　　尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。

　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘：
　　「今當說譬，夫智者以譬得解：如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護
財物。

　　時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，
謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後
手執利刀以斷其命。

　　焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其
便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」

　　答言：「實爾。」

　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘：
　　「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
　　答言：「如是，尊者舍利弗！」

　　「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想，不病想，我
想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨
家所害而不覺知。

　　焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦
、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

　　尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。

　　尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示，教，照，喜已，從座起去。

相應部22相應85經/焰摩迦經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
　　有一次，尊者舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　當時，名叫焰摩迦的比丘，有這樣邪惡的惡見生起：
　　「就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；
死後就不存在了。」

　　眾多比丘聽到名叫焰摩迦的比丘有這樣邪惡的惡見生起：
　　「就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失
；死後就不存在了。」

　　那時，那些比丘去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎。歡迎與
寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，對尊者焰摩迦這麼說：
　　「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『就我了知世尊所說
的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　「確實如此，學友們！就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的
崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　「焰摩迦學友！不要這麼講，不要毀謗世尊，對世尊毀謗不好，世尊不會這
麼說：『煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　雖然那些比丘這麼說，但尊者焰摩迦仍然頑強地握持、執著那邪惡的惡見，而說：
　　「就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失
；死後就不存在了。」

　　由於那些比丘不能使尊者焰摩迦離那邪惡的惡見，就起座去見尊者舍利弗。
抵達後，對尊者舍利弗這麼說：
　　「舍利弗學友！名叫焰摩迦的比丘，生起了這樣邪惡的惡見：『就我了知世尊
所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』
請尊者舍利弗出自憐愍去見焰摩迦比丘，那就好了。」

　　尊者舍利弗以沈默同意了。

　　那時，尊者舍利弗在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見尊者焰摩迦。抵達後
，與尊者焰摩迦相互歡迎……（中略）在一旁坐好後，尊者舍利弗對尊者焰摩迦這麼說：
　　「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『就我了知世尊所說
的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　「確實如此，學友！就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解
而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

　　「無常的，學友！」

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

　　「無常，學友！」

　　「比丘們！因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有
這樣[輪迴]的狀態了。』」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『受是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「想……行……『識是如來』嗎？」

　　「不，學友。」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「在受中……在受以外的其它處……（中略）在想中……在想以外的其它處
……在行中……在行以外的其它處……你認為『如來在識中』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『這無色、無受、無想、無行、無識者是如來』
嗎？」

　　「不，學友！」

　　「這裡，焰摩迦學友！在此生中，當真實的、實際的如來未被你得知時，你
適合對他們宣稱：『就我了知世尊所說的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而
被斷滅、消失；死後就不存在了。』嗎？」
　
　「舍利弗學友！之前，以我無智而確實有那邪惡的惡見，現在聽到尊者舍利弗
的說法，那邪惡的惡見已被捨斷，並且，法已被我現觀了。」

　　「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘
，其身體崩解；死後會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」

　　「學友！如果他們這麼問我：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體
崩解；死後會怎麼樣？』

　　當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，
凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的
，凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」

　　「焰摩迦學友！好！好！焰摩迦學友！為了對這義理更清晰，我為你打個譬喻。

　　焰摩迦學友！猶如富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足
。如果想對他無利、不利、不離軛安穩、奪命的任何男子出現，他會這麼想：『
這位富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足，不容易作制伏而
後奪他的命，讓我先混入，再奪他的命。』他去見了那屋主或屋主之子後，會對
他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子會以他為侍者。他會比
之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍。那屋主或屋主
之子對他會相信他是朋友，也會相信他是知己，而且會走向信賴於他。學友！當
那男子這麼想：『這屋主或屋主之子對我已放心了。』時，那時，見他獨處，會
以銳利的刀子奪他的命。

　　焰摩迦學友！你怎麼想：當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『
讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，
那麼，他不一直是殺害者嗎？

　　當他比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍時，
雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？

　　當見他獨處後，以銳利的刀子取他性命時，雖然他就是殺害者，但你不知他是
『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」

　　「是的，學友！」

　　「同樣的，焰摩迦學友！未受教導的一般人，是不曾見過聖者的，不熟練聖
者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法
訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他認為受是我…
…想是我……行是我……識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　他不如實了知無常的色為『無常的色』；不如實了知無常的受為『無常的受』
；不如實了知無常的想為『無常的想』；不如實了知無常的行為『無常的行』
；不如實了知無常的識為『無常的識』。

　　他不如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……
不如實了知苦的識為『苦的識』。

　　他不如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……
不如實了知無我識為『無我識』。

　　他不如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有
為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。

　　他不如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受為『殺害的受』；…
…殺害的想為『殺害的想為』；不如實了知殺害的行為『殺害的行』；不如實了知
殺害的識為『殺害的識』。

　　他攀取、緊握、固持色為『我的真我』；……受……想……行……攀取、緊握
、固持識為『我的真我』。

　　由於攀取、緊握這些五取蘊，為他導向長久的不利與苦。

　　而，學友！已受教導的聖弟子，是見過聖者的……（中略）善受善人法訓練的
，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認
為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　他如實了知無常的色為『無常的色』；……無常的受……無常的想……無常
的行……如實了知無常的識為『無常的識』。

　　他如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如
實了知苦的識為『苦的識』。

　　他如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……如
實了知無我識為『無我識』。

　　他如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為
的行……如實了知有為的識為『有為的識』。

　　他如實了知殺害者色為『殺害的色』；……殺害的受……殺害的想……如實
了知殺害的行為『殺害的行』；如實了知殺害的識為『殺害的識』。

　　他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不
攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。

　　由於不攀取、不緊握這些五取蘊，為他導向長久的利益與安樂。」

　　「舍利弗學友！對那些有同梵行者悲愍、樂於利益、告誡、教誡的尊者們來說
，正是這樣。
　　而現在，我聽到尊者舍利弗的說法後，心以不執取而從諸煩惱解脫了。」

經文比對：
　按：依菩提比丘長老與註釋書的解說，這是邪見的一種：他認為當未證得阿羅
漢前，眾生有生死輪迴的主體存在，這是「常見」，但，等到證得阿羅漢後，這
個生死輪迴的主體就被斷滅了，這是「斷見」，所以這是一般人常有的選擇性、
混合式的「常見與斷見」。

6.「色是如來」(rūpaṃ tathāgatoti)，菩提比丘長老英譯為「色當作如來」
(form as the Tathāgata)。「異色有如來」(aññatra rūpā tathāgatoti
，另譯為「如來在色以外的其它處」)，菩提比丘長老英譯為「如來為除了色之
外」(the Tathāgata as apart from form)，「異」，參看《雜阿含103經》「
經文比對」。「色中有如來」(rūpasmiṃ tathāgatoti，另譯為「如來在色中
」)，菩提比丘長老英譯為「如來為在色中」(the Tathāgata as in form)。按
：「如來」一詞，可以是指「佛陀」(十號之一)，也可以是一般眾生認為的「生
死流轉的主體」(參看印順法師《如來藏之研究》p.12)，這裡，個人認為後者的
意思比較合經義，註釋書註解此處的「如來」為「一眾生」(satta)也與後者相
通，但菩提比丘長老不同意，而英譯為「the Tathāgata」(Tathāgata以大寫
字母即是指佛陀)顯然明確地指前者。

　7.北傳經文的「如來見法真實如，住無所得，無所施設」，南傳經文作「在此
生中，當真實的、實際的如來未被你得知時」(diñatra rūpā  ()
（上述巴利字母有缺）
逐字譯則為「見-法-真實-如(堅固、永住)-如來-不-得」)，菩提比丘長老英譯
為「這裡，就在這一生中，當如來不被你理解為真實的與實際的」(When the
Tathāgata is not apprehended by you as real and actual here in this
very life)。按：從巴利語經文逐字譯的內容來看，本段北傳經文的譯文完成否
是很可疑的。

感想：

     這篇有點深  我看到現在還不太懂

     好像是生死主體不存在 也不能說去哪？



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推 AHJKL:邪見的一種：他認為當未證得阿羅漢前，眾生有生死輪迴的主
推 AHJKL:存在，這是「常見」，但，等到證得阿羅漢後，這個生死輪迴
→ AHJKL:的主體就被斷滅了，這是「斷見」，所以這是一般人常有的
→ AHJKL:選擇性、混合式的「常見與斷見」。"(引述)
→ AHJKL:未學佛容易有常見，已學佛容易有斷見。
→ Samus:沒錯！！我有斷見好久了！！！ 現在修正中