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北傳:雜阿含262經 南傳:相應部22相應90經 關涉主題：教理/三法印、正見的內容
‧觀念/常見斷見‧事蹟/聽法中證果 (10/14/2011 18:05:58 更新)
雜阿含262經[正聞本45經/佛光本39經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，有眾多上座比丘，住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。
食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，
處處請諸比丘言：
「當教授我，為我說法，令我知法、見法。我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：
「色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：
「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：
「然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我
而言如是知、如是見，是名見法？」
第二、第三亦如是說。
闡陀復言：
「是中，誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」
復作是念：
「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者
皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅[木*奈]城乞食。
食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。
漸漸遊行，到拘睒彌國。
攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：
「一時，諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
時，我晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。
食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，
處處見諸比丘而請之，言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』
時，諸比丘為我說法言：『色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我
，涅槃寂滅。』
我爾時語諸比丘言：『我已知色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，
一切法無我，涅槃寂滅，然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，
此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？』
我爾時作是念：『是中，誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』
我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎
，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』
善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」
時，尊者阿難語闡陀言：
「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。
闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常；受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我
，涅槃寂滅。
汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
時，闡陀作是念：
「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法！」
爾時，阿難語闡陀言：
「我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言：『世人顛倒，依於二邊：若有、若無，
世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。
迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說，所以者何？
迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此生故，彼生；謂：
緣無明，有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂：此無故，彼無；
此滅故，彼滅；謂：無明滅，則行滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』
」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢得法眼淨。
爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法
得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：
「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難所，聞如是法，
於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，
不復轉還：不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：
「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」
時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那、闡陀。
相應部22相應90經/闡陀經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
有一次，許多長老比丘住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。
那時，尊者闡陀在傍晚時，從靜坐禪修中起來，帶著鑰匙，到一處處房舍後
，對長老比丘們這麼說：
「尊者長老們！請教誡我，尊者長老們！請訓誡我，尊者長老們！請為我作法說，
使我能見法。」
當這麼說時，長老比丘們對尊者闡陀這麼說：
「闡陀學友！色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；
色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。」
那時，尊者闡陀心想：
「我也這樣想：『色是無常的，受……想……行……識是無常的；色是無我
，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』然而，我的心
不躍入於一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃，不明淨、
不住立、不勝解而生起戰慄與執取，心退轉而想：『那樣的話，誰是我的真我？』
而，這樣不是見法者。
這樣，誰能為我作法說，使我能見法呢？」
那時，尊者闡陀這麼想：
「這位住在拘睒彌城瞿師羅園的尊者阿難，為大師所稱讚，有智慧的同梵行者所
敬重，尊者阿難能為我作法說，使我能見法，既然我對尊者阿難這麼信賴，
讓我去見他吧！」
那時，尊者闡陀收拾好住處後，取鉢與僧衣，到拘睒彌城瞿師羅園，去見尊者阿難。
抵達後，與尊者阿難互相歡迎……（中略）在一旁坐好後，尊者闡陀對尊者阿難這麼說：
「阿難學友！這裡，有一次我住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。
學友！那時，我在傍晚時，從靜坐禪修中起來，帶著鑰匙，到一處處房舍後
，對長老比丘們這麼說：『尊者長老們！請教誡我，尊者長老們！請訓誡我，尊者
長老們！請為我作法說，使我能見法。』
當這麼說時，長老比丘們對我這麼說：『闡陀學友！色是無常的，受……想……行
……識是無常的；色是無我……（中略）識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。』
學友！我對它這麼想：『我也這麼想：「色是無常的……（中略）識是無常的；
色是無我，受……想……行……識是無我；一切行是無常的，一切法是無我。」
然而，我的心不躍入於一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃，
不明淨、不住立、不勝解而生起戰慄與執取，心退轉而想：「那樣的話，誰是我的真我？
」而，這樣不是見法者。這樣，誰能為我作法說，使我能見法呢？』
學友！我對它這麼想：『這位住在拘睒彌城瞿師羅園的尊者阿難，為大師所稱讚，
有智慧的同梵行者所敬重，尊者阿難能為我作法說，使我能見法，既然我對尊者阿難
這麼信賴，讓我就去見他吧！』
尊者阿難！請教誡我，尊者阿難！請訓誡我，尊者阿難！請為我作法說，
使我能見法。」
「這樣，我們就更喜歡尊者闡陀了，或許，尊者闡陀已經敞開了自己，打破
了[心理]障礙。注意聽吧，闡陀學友！你能了解法的。」
那時，想到：「可能真的要瞭解法了！」尊者闡陀立刻生起了很大的喜、悅。
「闡陀學友！我在世尊面前曾聽到這樣；當面領受[世尊]對迦旃延氏比丘的教導：
『迦旃延！這世間多數依於兩者：實有的觀念，與虛無的觀念。
迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間不存虛無的觀念；以正確之慧
如實見世間滅者，對世間不存實有的觀念。
迦旃延！這世間多數為攀住、執取、黏著所束縛，但對攀住、執取、心的依處、
執持、煩惱潛在趨勢不攀取、不執取，不固持「我的真我」的人，對所生起
的只是苦的生起，所滅去的只是苦的滅去[一事]，不困惑、不懷疑，不依於他人
而智慧在這裡生成，迦旃延！這個情形是正見。
迦旃延！「一切實有」，這是第一種極端。
「一切虛無」，這是第二種極端。
迦旃延！不往這兩個極端後，如來以中間教導法：「以無明為緣而有行；以行為
緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。
但就以那無明的褪去無餘滅而行滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。」』」
「阿難學友！對那些有同梵行者憐愍、樂於利益、教誡、訓誡的尊者們來說，
正是這樣，而現在，我聽到尊者阿難的說法，已現觀了法。」
註解：
1.「若有、若無」，南傳作「實有的觀念，與虛無的觀念」(atthitañceva
natthitañ-ca)，菩提比丘長老英譯為「在於實存的觀念與不實存的觀念」
(upon the notion of existence and the notion of nonexistence)。
2.「此有故，彼有；此起故，彼起，此無故，彼無；此滅故，彼滅」(SA)，「是事
有故，是事有；是事起故，是事起」(SA.590)，「因此有彼，無此無彼；此生彼生，
此滅彼滅」(MA)，南傳作「當這個存在了，則有那個；以這個的生起，則那個生起；
當這個不存在了，則沒有那個；以這個的滅，則那個被滅」(imasmiṃ
sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ
na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati)，菩提比丘長老英譯為
「當這個存在，則那個生成；以這個的發生，則那個發生；當這個不存在了，
則那個不生成；以這個的停止，則那個終止」(when this exists, that comes to be;
with the arising of this, that arises. When this does not exist, that
does not come to be; with the cessation of this, that ceases)。
3.「一切行的止」，菩提比丘長老英譯為「所有形成物的靜下來」(the stilling of all
formations)。按：「止」(samatha)另音譯為「奢摩他」。
感想：
怎麼去看到 苦生 苦滅，使用四念處吧 我猜的
自己去看到，苦的過程
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◆ From: 61.223.226.199