推 AHJKL:恩 11/21 22:33
http://agama.buddhason.org/SA/SA0276.htm
北傳:雜阿含276經 南傳:中部146經 關涉主題:教理/見我異我相在、六根的運
作‧實踐/觀無常苦非我、順我不應貪、逆我不應瞋、遮止貪瞋癡、五蘊當觀生
滅、六處當觀集滅、如何修四念處、如何修七覺支‧譬喻/油燈的燃燒‧事蹟/輪
流教比丘尼 (10/05/2011 23:20:36 更新)
雜阿含276經[正聞本399經/佛光本275經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江
標點)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛國王園中。
比丘尼眾,其名曰純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、
{陀}[阿]羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、{告難}[吉離]舍瞿曇彌比丘尼、
優鉢羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼,此等及餘比丘尼住王園中。
爾時,摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼,前後圍遶,來詣佛所,稽首禮足
,退坐一面。
爾時,世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法,示、教、照、喜,種種說法。示、教、照、
喜已,發遣令還,言:「比丘尼!應時,宜去。」
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說,歡喜、隨喜,作禮而去。
爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:
「我年已老邁,不復堪能為諸比丘尼說法,汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座
,當教授諸比丘尼。」
時,諸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至難陀。
爾時,難陀次第應至而不欲教授。
爾時,摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼,前後圍遶,詣世尊所,稽首禮足
,……乃至聞法歡喜、隨喜,作禮而去。
爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,問尊者阿難:
「誰應次至教授諸比丘尼?」
尊者阿難白佛言:
「世尊!諸上座次第教授比丘尼,次至難陀,而難陀不欲教授。」
爾時,世尊告難陀言:
「汝當教授諸比丘尼,為諸比丘尼說法,所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應爾;
我為比丘尼說法,汝亦應爾。」
爾時,難陀默然受教。
時,難陀夜過晨朝,著衣持鉢,入舍衛城乞食。
食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,入室坐禪。
從禪覺,著僧伽梨,將一比丘,往詣王園。
諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請令就坐。
尊者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。
尊者難陀語諸比丘尼:
「諸姊妹!汝等當問,我今當為汝等說法。汝等解者當說言解,若不解者當說不解,
於我所說義若當解者,當善受持,若不解者,汝當更問,當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言:
「我等今日聞尊者教,令我等問,告我等言:『汝等若未解者,今悉當問,
已解者當言解,未解者當言不解,於我所說義已解者當奉持,未解者當復更問。』
我等聞此,心大歡喜,未解義者,今日當問。」
爾時,尊者難陀告諸比丘尼:
「云何姊妹?於眼內入處觀察,是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意內入處觀察,是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我等已曾於此法如實知見
,於六內入處觀察無我,我等已曾作如是意解:『六內入處無我』。」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!姊妹!應如是解,六內入處觀察無我。
諸比丘尼!色外入處,是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「聲……香……味……觸……法外入處,是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾於六外入處如實觀察無我,
我常作此意解:『六外入處如實無我。』」
尊者難陀讚諸比丘尼:
「善哉!善哉!汝於此義應如是觀,六外入處無我。
若緣眼、色,生眼識,彼眼識是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,彼意識是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六識身如實觀察無我,我亦
常作是意解:『六識身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,應如是觀察,六識身如實無我。
緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,彼觸是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,三事和合生觸,彼觸是我
、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六觸觀察如實無我,我亦常如是
意解:『六觸如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!當如實觀察,於六觸身如實無我。
緣眼、色,生眼{觸}[識],三事和合觸,觸緣受,彼觸緣受是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣受,彼受是我
、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾於此六受身如實觀察無我,我
亦常作此意解:『六受身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!汝於此義,應如是觀察,此六受身如實無我。
緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸緣想,
彼想是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如實觀察無我,我亦
常作此意解:『六想身如實無我。』
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,應如是觀察,此六想身如實無我。
緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣思,彼
思是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如實觀察無我,我
常作此意解:『此六思身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,應如是觀察,此六思身如實無我。
緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!」
「耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、
異我、相在不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六愛身,如實觀察無我,我常作
此意解:『此六愛身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼:
「汝於此義,應如是觀察,此六愛身如實無我。
姊妹!譬:因膏油、因炷,燈明得然,彼油無常,炷亦無常,火亦無常,器亦無常,
若有作是言:『無油、無炷、無火、無器,而所依起燈光,常、恆、住、不變易。』
作是說者為等說不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?緣油、炷、器然燈,彼油、炷、器悉無常,
若無油、無炷、無器,所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
「如是,姊妹!此六內入處無常,若有說言:『此六內入處因緣生喜樂,常、恆、
住、不變易、安隱。』是為等說不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;
彼彼緣法滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義應如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,
彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。
諸姊妹!譬如:大樹,根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、枝、葉皆悉無常,
若有說言:『無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影常、恆、住、不變易、安隱。』者,
為等說不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹、根、莖、枝、葉,彼根亦無常,
莖、枝、葉亦復無常,無根、無莖、無枝、無葉,所依樹影一切悉無。」
「諸姊妹!若緣外六入處無常,若言:『外六入處因緣生喜樂[常]、恆、住、
不變易、安隱。』者,此為等說不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此義如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;
彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼:
「善哉!善哉!姊妹!汝於此義,當如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,
彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。
諸姊妹!聽我說譬,夫智者因譬得解。
譬如:善屠牛師、屠牛弟子手執利刀,解剝其牛,乘間而剝,不傷內肉,不傷外皮,
解其{枝}[肢]節、筋骨,然後還以皮覆其上,若有人言:『此牛皮、肉全而不離。』
為等說不?」
答言:「不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀,乘間而剝,
不傷皮肉、肢節、筋骨,悉皆斷截,還以皮覆上,皮、肉已離,非不離也。」
「姊妹!我說{所}[斯]譬,今當說義:牛者,譬人身麁色,如篋毒蛇經廣說。
肉者,謂:內六入處。外皮者,謂:外六入處。屠牛者,謂:學見跡。皮、肉中間筋骨者
,謂:貪喜俱。利刀者,謂:利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀,斷截一切結、
縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故,諸姊妹!當如是學:於所可樂法,
心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應生癡,斷除癡故
;於五受陰當觀生、滅;於六觸入處當觀集、滅;於四念處當善繫心;
住七覺分,修七覺分已,於其欲漏心不緣著,心得解脫;於其有漏心不緣著,心得解脫;
於無明漏心不緣著,心得解脫。
諸姊妹!當如是學。」
爾時,尊者難陀為諸比丘尼說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從座起去。
時,摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼,眷屬圍遶,往詣佛所,稽首禮足,
退住一面,……乃至為佛作禮而去。
爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:
「譬如:明月十四日夜,多眾觀月,為是滿耶?為未滿耶?當知:彼月未究竟滿。
如是,善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法,於其解脫猶未究竟。然
,此等比丘尼命終之時,不見一結不斷,能使彼還生於此世。」
爾時,世尊復告難陀:
「更為諸比丘尼說法。」
爾時,尊者難陀默然奉教。
夜過晨朝,持鉢,入城乞食。
食已,乃至往詣王園,就座而坐,為諸比丘尼說法,示、教、照、喜;示、
教、照、喜已,從座起去。
摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼,前後圍遶,往詣佛所,稽首禮足,
……乃至作禮而去。
爾時,世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:
「譬如:明月十五日夜,無有人疑:『月滿?不滿?』者,然其彼月究竟圓滿。
如是,善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫,若命終時,無有說彼道路所趣,
此當知即是苦邊。」
是為世尊為五百比丘尼{受}[授]第一果記。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
中部146經/難陀迦所說經(六處品)(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時,摩訶波闍波提喬達彌與五百位比丘尼一同去見世尊。抵達後,向世尊
問訊,接著站在一旁。在一旁站好後,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
「大德!請世尊教誡比丘尼們,大德!請世尊訓誡比丘尼們,大德!請世尊
為比丘尼們作法說。」
當時,長老比丘們輪流教誡比丘尼們,但輪到尊者難陀迦時,他不願意教誡比丘尼們
。
那時,世尊召喚尊者阿難:
「阿難!今天輪到誰教誡比丘尼們?」
「大德!大家作輪流,以輪流教誡比丘尼們,大德!但輪到尊者難陀迦時,
他不願意教誡比丘尼們。」
那時,世尊召喚尊者難陀迦:
「難陀迦!請你教誡比丘尼們,難陀迦!請你教示比丘尼們,婆羅門!請你為
比丘尼們作法說。」
「是的,大德!」他回答世尊。
尊者難陀迦那夜過後,在午前時,穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行之後,食畢,從鉢食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難陀迦遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
尊者難陀迦在設置好的座位坐下,坐好後洗腳。
那些比丘尼向尊者難陀迦問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難陀迦
對那些比丘尼這麼說:
「姊妹們!將以提問來談:如果了知,應該回答:『我們了知。』如果不了知,
應該回答:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!
這是怎樣?這個的意思是什麼?』」
「大德!我們對聖難陀迦這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們!你們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「氣味是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「味道是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「所觸是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「法是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!你們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:耳識音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六識身是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,
火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:
『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、
變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,
會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,
火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的
或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,
會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。
」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、
變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!
如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的
、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、
常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、
變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的
或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣
說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。
」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,
不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開
、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上
,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,
不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,
而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍與皮分離了。」
「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』
,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;
姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;
姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,
以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?
姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,
……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支
……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!
這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,
在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時,尊者難陀迦以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
「姊妹們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難陀迦所說後,起座向尊者難陀迦問訊,
然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著站在一旁。在一旁站好後,
世尊對那些比丘尼這麼說:
「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
「比丘們!猶如在十四布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』
因為月確實是缺的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難陀迦法的教導是悅意的,
但意向未圓滿。」
那時,世尊召喚尊者難陀迦:
「那麼,難陀迦!明天你應該以完全相同的話教誡那些比丘尼。」
「是的,世尊!」尊者難陀迦回答世尊。
那時,那夜過後,尊者難陀迦在午前時,穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢
進入舍衛城。
在舍衛城為了托鉢而行之後,食畢,從鉢食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
那些比丘尼看見尊者難陀迦遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
尊者難陀迦在設置好的座位坐下,坐下後洗腳,那些比丘尼向尊者難陀迦問訊後,
也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難陀迦對那些比丘尼這麼說:
「姊妹們!用提問來談:如果了知,就說:『我們了知。』如果不了知,就說:
『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?
這個的意思是什麼?』」
「大德!我們對聖難陀迦這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
「姊妹們!你們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「氣味是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「味道是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「所觸是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「法是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹們!你們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「姊妹們!你們怎麼想:耳識音是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……(中略)。
「鼻識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「舌識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「身識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」……
「意識是常的,或是無常的呢?」
「無常的,大德!」
「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
「苦的,大德!」
「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是
我的真我。』嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六識身是無常的。』」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,
火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:
『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、
變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,
會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,
火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的
或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,
會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。
」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、
變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!
如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的
、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、
不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、
變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的
或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,
會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。
」
「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,
不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、
很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上
,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
「不,大德!」
「那是什麼原因呢?」
「大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,
不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、
全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,
而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍已與皮分離了。」
「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』
,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;
姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;姊妹們!
『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、
很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,
以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?
姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,
……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習
定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!
這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,
在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
那時,尊者難陀迦以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
「姊妹們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難陀迦所說後,起座向尊者那陀迦問訊,
然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著站在一旁。在一旁站好後
,世尊對那些比丘尼這麼說:
「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
「比丘們!猶如在十五布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』
因為月確實是圓的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難陀迦法的教導是悅意的,
且意向圓滿。
比丘們!那些五百比丘尼中,最低下的比丘尼為不墮惡趣法、決定、以正覺
為彼岸的入流者。」
這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
難陀迦所說經第四終了。
感想:
此經大好
觀無常 生滅 事物生起的緣是無常 那事物怎會有常?
修七覺支 四念處 繫心
尤其是 樹 油燈 的比喻 真是令人拍案叫絕
樹的 根莖葉 都是無常,如果說 樹影有常 那是胡說
油燈也是 油器 油 都是無常 火怎麼會有常呢?
分牛的比喻也很讚 把牛的 皮比喻六外處(六塵) 筋比喻欲貪
骨比喻六內處(六根)分開,用 智慧劍斬開 筋骨 再把皮 披回 牛骨
這樣還是完整的牛嗎? 已經不是了
此外 教誡比丘尼的部份也很值得注意,難陀迦尊者原本不願意
在佛陀的勸請下而同意了,佛陀對於比丘尼教育的態度,也可略知一二
比丘尼在尊者的兩次開示下,而 諸漏解脫。
在我看來,平常的禪觀基礎是要夠的,那麼再當機開示,漏盡的機會就很大
(後代禪宗的開悟,很像這樣,在一定的基礎下,應機 言語 棒喝而開悟)
建議看本文的大大們,完整閱讀,感受更深
(六內處 六外處 六識 六想的無常性 一一解析,難陀迦尊者解說非常詳細)
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