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北傳:雜阿含304經 南傳:中部148 關涉主題：教理/六根的運作、無常苦空非我
‧事蹟/聽法中證果 (12/18/2011 17:32:58 更新)
雜阿含304經[正聞本406經/佛光本282經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江
標點)
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：
「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一、滿淨，梵行清白
，諦聽！善思！
有六六法，何等為六六法？謂：六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，
六愛身。
何等為六內入處？謂：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。
何等為六外入處？[謂：]色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。
云何六識身？謂：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
云何六觸身？謂：眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。
云何六受身？謂：眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，
意觸生受。
云何六愛身？謂：眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，
意觸生愛。
若有說言：『眼是我。』是則不然，所以者何？眼生滅故。若眼是我者，
我應受生死。是故，說：『眼是我者。』是則不然。
如是，若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然，所以者何？
眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死。是故，說眼觸生受是我者，
是則不然，是故，眼觸生受非我。如是，耳……鼻……舌……身……意觸生受非我，
所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死。是故，意觸生受是我者，
是則不然，是故，意觸生受非我。
如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。
云何如實知見眼所作，……乃至正向涅槃？
如是，比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂
、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，
……乃至正向涅槃。
是名六六法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部148經/六六法經(六處品)(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我將為你們教導法：開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確
、辭句正確的法，我要說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，即：六六法，你們要聽！
你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「六內處應該體會，六外處應該體會，六識身應該體會，六觸身應該體會，
六受身應該體會，六渴愛聚應該體會。
而，『六內處應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？
有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。『六內處應該體會。』當它被像這樣說時
，這是緣於此而說，這是第一組六法。
而，『六外處應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？有色處、
聲處、氣味處、味道處、所觸處、法處。『六外處應該體會。』當它被像這樣說時，
這是緣於此而說，這是第二組六法。
而，『六識身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？緣眼與色
生起眼識，緣耳與聲生起耳識，緣鼻與氣味生起鼻識，緣舌與味道生起舌識
，緣身與所觸生起身識，緣意與法生起意識。『六識身應該體會。』當它被像這樣說時，
這是緣於此而說，這是第三組六法。
而，『六觸身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？緣眼與色
生起眼識，三者的會合為觸。緣耳與聲生起耳識，三者的會合為觸。緣鼻與氣味
生起鼻識，三者的會合為觸。緣舌與味道生起舌識，三者的會合為觸。緣身與所觸
生起身識，三者的會合為觸。緣意與法生起意識，三者的會合為觸。『六觸身應該體會。
』當它被像這樣說時，這是緣於此而說，這是第四組六法。
而，『六受身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？緣眼與色
生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受。緣耳與聲生起耳識，三者的會合為觸，
以觸為緣而有受。緣鼻與氣味生起鼻識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受。
緣舌與味道生起舌識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受。緣身與所觸生起身識，
三者的會合為觸，以觸為緣而有受。緣意與法生起意識，三者的會合為觸，
以觸為緣而有受。『六受身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於此而說，
這是第五組六法。
而，『六渴愛身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？緣眼與色
生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛。緣耳與聲生起耳識，
……（中略）緣鼻與氣味生起鼻識，……緣舌與味道生起舌識，
……緣身與所觸生起身識，……緣意與法生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有受，
以受為緣而有渴愛。『六渴愛身應該體會。』當它被像這樣說時，這是緣於此而說，
這是第六組六法。
如果說：『眼是我。』那是不成立的。眼的生起與消散被了知，而如果其生起與消散
被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『眼是我。』
那是不成立的。這樣，眼無我。
如果說：『色是我。』那是不成立的。諸色的生起與消散被了知，而如果其
生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『色是我。』
那是不成立的。這樣，眼無我，色無我。
如果說：『眼識是我。』那是不成立的。眼識的生起與消散被了知，而如果
其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『眼識是我。
』那是不成立的。這樣，眼無我，色無我，眼識無我。
如果說：『眼觸是我。』那是不成立的。眼觸的生起與消散被了知，而如果
其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：
『眼觸是我。』那是不成立的。這樣，眼無我，色無我，眼識無我，眼觸無我。
如果說：『受是我。』那是不成立的。受的生起與消散被了知，而如果其生起
與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『受是我。』
那是不成立的。這樣，眼無我，色無我，眼識無我，眼觸無我，受無我。
如果說：『渴愛是我。』那是不成立的。渴愛的生起與消散被了知，而如果
其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『渴愛是我。
』那是不成立的。這樣，眼無我，色無我，眼識無我，眼觸無我，受無我，渴愛無我。
如果說：『耳是我。』……（中略）如果說：『鼻是我。』……（中略）如果說：
『舌是我。』……（中略）如果說：『身是我。』……（中略）如果說：
『意是我。』那是不成立的。意的生起與消散被了知，而如果其生起與消散被了知，
就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『意是我。』那是不成立的。
這樣，意無我。如果說：『法是我。』那是不成立的。諸法的生起與消散被了知，
而如果其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』因此
，如果說：『法是我。』那是不成立的。這樣，意無我，法無我。如果說：『意識是我。
』那是不成立的。意識的生起與消散被了知，而如果其生起與消散被了知，
就形成『我的真我生起、消失了。』因此，如果說：『意識是我。』那是不成立的。
這樣，意無我，法無我，意識無我。如果說：『意觸是我。』那是不成立的。
意觸的生起與消散被了知，而如果其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、
消失了。』因此，如果說：『意觸是我。』那是不成立的。這樣，意無我，法無我，
意識無我，意觸無我。如果說：『受是我。』那是不成立的。受的生起與消散被了知，
而如果其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』
因此，如果說：『受是我。』那是不成立的。這樣，意無我，法無我，意識無我，
意觸無我，受無我。如果說：『渴愛是我。』那是不成立的。渴愛的生起與消散被了知，
而如果其生起與消散被了知，就形成『我的真我生起、消失了。』
因此，如果說：『渴愛是我。』那是不成立的。這樣，意無我，法無我，意識無我，
意觸無我，受無我，渴愛無我。
而，比丘們！這是導向有身集之道：
認為眼：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為色：『這是我的，
我是這個，這是我的真我。』認為眼識：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為眼觸：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，
我是這個，這是我的真我。』認為渴愛：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為耳：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為鼻：
『這是我的，我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為舌：『這是我的，
我是這個，這是我的真我。』……（中略）認為身：『這是我的，我是這個，這是
我的真我。』……（中略）認為意：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為法：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為意識：『這是我的，
我是這個，這是我的真我。』認為意觸：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為渴愛：『這是我的
，我是這個，這是我的真我。』
而，比丘們！這是導向有身滅之道：
認為眼：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為色：『這不是我的，
我不是這個，這不是我的真我。』認為眼識：『這不是我的，我不是這個，
這不是我的真我。』認為眼觸：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為渴愛：『這不是我的，
我不是這個，這不是我的真我。』
認為耳：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……（中略）認為鼻：
『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』……認為舌：『這不是我的，
我不是這個，這不是我的真我。』……認為身：『這不是我的，我不是這個，
這不是我的真我。』……認為意：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
認為法：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為意識：
『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為意觸：『這不是我的，
我不是這個，這不是我的真我。』認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我
。』認為渴愛：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘們！緣眼與色生起眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有或樂、或苦、
或不苦不樂受。當被那樂受接觸時，他歡喜、歡迎、持續固持，則對其之貪煩惱
潛在趨勢潛伏於其中。當被苦受接觸時，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，成為迷亂，
則對其之嫌惡煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被不苦不樂受接觸時，他不如實
了知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對其之無明煩惱潛在趨勢潛伏於其中。
比丘們！對樂受未捨斷貪煩惱潛在趨勢；對苦受未去除嫌惡煩惱潛在趨勢；
對不苦不樂受未根絕無明煩惱潛在趨勢，未捨斷無明；未生起明，而後，當生將
達成苦的結束，這是不可能的。
比丘們！緣耳與聲生起耳識……（中略）比丘們！緣鼻與氣味生起鼻識……
（中略）比丘們！緣舌與味道生起舌識……（中略）比丘們！緣身與所觸生起身識……
（中略）比丘們！緣意與法生起意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有或樂、
或苦、或不苦不樂受。當被那樂受接觸時，他歡喜、歡迎、持續固持，則對其
之貪煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被苦受接觸時，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，
成為迷亂，則對其之嫌惡煩惱潛在趨勢潛伏於其中。當被不苦不樂受接觸時，
他不如實了知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對其之無明煩惱潛在
趨勢潛伏於其中。
比丘們！對樂受未捨斷貪煩惱潛在趨勢；對苦受未去除嫌惡煩惱潛在趨勢；
對不苦不樂受未根絕無明煩惱潛在趨勢，未捨斷無明；未生起明，
而後，當生將達成苦的結束，這是不可能的。
比丘們！緣眼與色生眼識，三者的會合為觸，以觸為緣而有或樂、或苦、或
不苦不樂受。當被那樂受接觸時，他不歡喜、不歡迎、不持續固持，則對其之貪煩惱
潛在趨勢不潛伏於其中。當被苦受接觸時，他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，
不成為迷亂，則對其之嫌惡煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。當被不苦不樂受接觸時，
他如實了知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對其之無明煩惱潛在趨勢
不潛伏於其中。比丘們！對樂受捨斷貪煩惱潛在趨勢；對苦受去除嫌惡煩惱潛在趨勢；
對不苦不樂受根絕無明煩惱潛在趨勢，捨斷無明；生起明，而後，
當生將達成苦的結束，這是可能的。
比丘們！緣耳與聲生耳識……（中略）比丘們！緣鼻與氣味生鼻識……（中略）
比丘們！緣舌與味道生舌識……（中略）比丘們！緣身與所觸生身識……（中略）
比丘們！比丘們！緣意與法生意識，三者的會合為觸，以觸為緣而有或樂
、或苦、或不苦不樂受。當被那樂受接觸時，他不歡喜、不歡迎、不持續固持，
則對其之貪煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。當被苦受接觸時，他不悲傷、不疲累、
不悲泣、不搥胸號哭，不成為迷亂，則對其之嫌惡煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。
當被不苦不樂受接觸時，他如實了知受的集起、滅沒、樂味、過患、出離，則對其之
無明煩惱潛在趨勢不潛伏於其中。比丘們！對樂受捨斷貪煩惱潛在趨勢；對苦受
去除嫌惡煩惱潛在趨勢；對不苦不樂受根絕無明煩惱潛在趨勢，捨斷無明；
生起明，而後，當生將達成苦的結束，這是可能的。
比丘們！當這麼看時，已受教導的聖弟子厭於眼，厭於色，厭於眼識，厭於眼觸，
厭於受，厭於渴愛。厭於耳，厭於聲……（中略）厭於鼻，厭於氣味……
厭於舌，厭於味道……厭於身，厭於所觸……厭於意，厭於法，厭於意識，厭於意觸，
厭於受，厭於渴愛；厭者離染，經由離貪而解脫，解脫時，生『[這是]解脫』之智，
他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
而當這個開示被說時，六十位比丘的心以不執取而從諸煩惱解脫。
六六法經第六終了。
註解：
1.「這不是我的真我」(na meso attā)，菩提比丘長老英譯為「這不是我的自我」
(this is not my self )，並解說：「這是我的真我」(meso attā)是「邪見」
之執(dit.higa-ha, the grip of view)。
2.「六識身」等，「身」(kāya)，不是指「身體」，而是「種類」的意思，菩提
比丘長老英譯為「種類」(class)。
3.「三事和合緣觸」、「三事和合觸」、「三法和合觸」、「三事和合生觸」、「
三事共會便有更觸」(MA)、「三事相因便有更樂」(AA)，南傳作「三者的會合為
觸」菩提比丘長老英譯為「三者的會合為接觸」(the meeting of the three is
contact)。按：這裡的「法」(dhammānaṃ，為「複數形」)，不是指「正法」
，而是指「事」，「三法」就是指「根」、「境」、「識」三者，而這裡的「觸
」(samphasso，或phasso)與一般有形無形的「接觸」(phut.ha)不同，是十二
緣起中的「觸」支。
4.「說此法時」，南傳作「……被說時」(bhaññamāne)，菩提比丘長老英譯為
「當這個解說被說時」(while this discourse was being spoken)。按，經文
中動詞「被說時」(bhaññamāne)，用的是被動動詞的「現在分詞」的語態，
明確表示是在說法的進行中證果的。
感想：
此經把我們的身心活動分的非常細，其實只是要說
我們認為的「我」，其實是不存在的
那些只是訊息中的傳遞跟組合，如果認為有我，那就有苦吃了
而我認為，實修修行還是要從這些條件下手
題外話，我想了一下，性空「體」的概念，或許是在破除完這些條件的存在後，而顯出的
至於這個「體」的稱呼，就可以有很多了。
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